Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga
 Kościół katolicki w Demokratycznej Republice Konga | |
|---|---|
| |
| Typ | Polityka narodowa |
| Klasyfikacja | katolicki |
| Orientacja | Chrześcijaństwo afrykańskie |
| Pismo | Biblia |
| Teologia | teologia katolicka |
| Zarządzanie | ECDRK |
| Papież | Franciszek |
| Prezydent | Marcel Utembi Tapa |
| nuncjusz apostolski | Ettore Balestrero |
| Region | Demokratyczna Republika Konga |
| Pochodzenie |
1483 Królestwo Kongo |
| Członkowie | 35 milionów (55,8% populacji DROC) |
|
| Część serii o |
| Kościele katolickim Bazylika św. Piotra, |
|---|
| przegląd |
|
 portal kościoła katolickiego
|
Katolicyzm jest obecny w Demokratycznej Republice Konga (DRK). Jest częścią ogólnoświatowego Kościoła katolickiego pod duchowym przewodnictwem Papieża w Rzymie .
Z populacji 70 916 439 kraj zamieszkuje około 35 milionów katolików, co stanowi około połowy całej populacji. Istnieje sześć archidiecezji i 41 diecezji . Największą z nich jest Archidiecezja Kinszasy; wikariusz generalny Kinszasy, biskup pomocniczy Daniel Nlandu Mayi, jest członkiem zwyczajnym Papieskiej Akademii Życia.
Wpływ Kościoła katolickiego w DRK jest trudny do przecenienia. Schatzberg nazwał to „jedyną poza państwem prawdziwie narodową instytucją w kraju”. Oprócz angażowania ponad 50 procent ludności w swoje nabożeństwa, jego szkoły wykształciły ponad 60 procent uczniów szkół podstawowych w kraju i ponad 40 procent uczniów szkół średnich. Kościół posiada i zarządza rozległą siecią szpitali, szkół i przychodni, a także wieloma diecezjalnymi przedsiębiorstwami gospodarczymi, w tym farmami, ranczami, sklepami i warsztatami rzemieślniczymi.
Związek z kolonializmem
Aby zapoznać się z wcześniejszą historią, zobacz Kościół katolicki w Kongo .
Penetracja Kościoła w całym kraju jest produktem epoki kolonialnej. Belgijskie państwo kolonialne zezwoliło i dotowało głównie belgijskie misje katolickie na zakładanie szkół i szpitali w całej kolonii; z punktu widzenia państwa funkcją kościoła było wypełnianie belgijskiej „misji cywilizacyjnej” poprzez tworzenie zdrowej, piśmiennej i zdyscyplinowanej siły roboczej, która była posłuszna władzom. Z perspektywy Kościoła ewangelizacja była celem nadrzędnym, a miarą jej sukcesu była liczba ochrzczonych nawróceń. Chociaż różne akcenty, cele kościoła i państwa były na tyle komplementarne, że państwo i kościół były postrzegane przez ludność jako mające ten sam cel. Jak Joseph Malula , który przez wiele lat był głową Kościoła w Zairze : „Dla naszego ludu Kościół był państwem, a państwo Kościołem”. Kiedy w 1960 roku nadeszła niepodległość, nadszedł termin zapłaty za współpracę z Kościołem; Personel katolicki był częstym obiektem ataków wściekłych Kongijczyków w całym kraju, podczas gdy misjonarze protestanccy i personel kimbanguistów zostali w dużej mierze oszczędzeni poza regionem Bas-Zair.
Kościół katolicki dystansuje się od państwa
Uderzające jest odwrócenie roli Kościoła w stosunku do państwa po uzyskaniu niepodległości. Niegdyś niezawodny sojusznik, w coraz większym stopniu staje się najostrzejszym krytykiem instytucjonalnym państwa. Otwarty konflikt wybuchł po raz pierwszy w 1971 r., kiedy państwo, w ramach wysiłków zmierzających do centralizacji i rozszerzenia władzy, znacjonalizowało trzy uniwersytety w kraju, w tym katolicki uniwersytet Lovanium pod Kinszasą. Państwowe próby zaszczepienia sekcji oficjalnego ruchu młodzieżowego partii, Młodzieży Ludowego Ruchu Rewolucyjnego (Jeunesse du Mouvement Populaire de la Révolution — JMPR), w seminariach katolickich spotkały się z silnym oporem. Konflikt nasilił się w 1972 roku, kiedy w ramach kampanii na rzecz autentyczności wszystkim Zairianom nakazano porzucenie chrześcijańskich imion chrzcielnych i przyjęcie afrykańskich. Kardynał Malula zaprotestował przeciwko tej decyzji i powiedział swoim biskupom, aby ją zignorowali. Reżim zemścił się, zmuszając kardynała do wygnania na trzy miesiące oraz zajmując jego rezydencję i przekształcając ją w kwaterę główną JMPR. Ponadto państwo zakazało wszelkich publikacji religijnych i grup młodzieżowych.
Po krótkiej odwilży w 1973 i na początku 1974 r., podczas której kardynałowi pozwolono wrócić z wygnania, stosunki między Kościołem a państwem nadal się pogarszały. Państwo oświadczyło, że Boże Narodzenie nie będzie już świętem Zairu, zakazało nauczania religii w szkołach i nakazało usunięcie krucyfiksów i obrazów papieża ze szkół, szpitali i budynków publicznych; usunięte elementy zostały zastąpione zdjęciami Prezydenta Mobutu. Reżym scharakteryzował prezydenta jako nowego mesjasza, a państwo przejęło bezpośrednią kontrolę nad narodowymi szkołami. Kursy mobutyzmu wyparły kursy religii. Uczniowie dawnych szkół kościelnych uczestniczyli w codziennych wiecach prowadzonych przez członków JMPR, podczas których musieli skandować „Mobutu awa, Mobutu kuna, Mobutu partout” (Mobutu tu, Mobutu tam, Mobutu wszędzie).
Powrót szkół kościelnych
Sytuacja odwróciła się pod koniec 1975 r., Gdy skutki zairianizacji i spadek cen miedzi spowodowały stopniowe pogorszenie gospodarki. Gdy poziom życia spadał, coraz więcej urzędników państwowych wykorzystywało swoje stanowiska do okradania obywateli. Duchowni katoliccy publicznie potępili te egzekucje. Coraz ostrzejsze listy pasterskie potępiające korupcję w państwie zostały opublikowane przez wszystkich biskupów Zairu w 1977 i 1978 roku.
W międzyczasie, chociaż prywatnie wściekły na taką krytykę, Mobutu był zajęty pogarszającą się gospodarką i inwazjami na region Shaba . Ponadto brak umiejętności i zasobów kierowniczych w państwie sprawił, że przejęcie systemu edukacji stało się katastrofą. W obliczu tych realiów prezydent zwrócił się do instytucji religijnych o wznowienie odpowiedzialności za szkoły kościelne, co uczyniły do 1976 roku. Kursy religii ponownie zostały włączone do programu nauczania.
Kościół jako głos sprzeciwu wobec Mobutu i kumoterstwa
Napięcia utrzymywały się na wysokim poziomie przez całe lata 80. i 90. XX wieku. Na przykład list biskupi z czerwca 1981 r. potępił reżim za korupcję, brutalność, niegospodarność i brak poszanowania godności ludzkiej. Wściekły Mobutu zemścił się, ostrzegając hierarchię katolicką, by trzymała się z dala od polityki; rozmieścił także bojowników JMPR we wszystkich miejscach kultu, aby monitorowali homilie kapłańskie. Przypadkowo ataki i próby ataków zostały przeprowadzone w ciągu następnych miesięcy przez nieznane partie przeciwko kilku wysoko postawionym duchownym katolickim; Na przykład zaatakowano dom kardynała Maluli i zabito jego nocnego stróża. Kardynał radził Zairianom przed wyborami prezydenckimi w 1984 r., aby przed oddaniem głosu skonsultowali się ze swoim sumieniem; jego czyn został potępiony przez rząd jako fanatyzm religijny.
Napięcia byłyby jeszcze większe, gdyby nie podziały wewnątrz Kościoła i niejasność roli Kościoła w stosunku do państwa. W Kościele istnieje konflikt między niższym duchowieństwem, które ma codzienny kontakt z ludnością, a wyższym duchowieństwem; pierwszy opowiadał się za bardziej radykalną strukturalną krytyką reżimu, podczas gdy drugi przeważał w argumentowaniu za bardziej ograniczoną krytyką moralną. Wielu biskupów chciało chronić instytucjonalną pozycję Kościoła i uniknąć odwetu, który mógłby sprowokować bardziej wojowniczy atak na państwo.
W listopadzie 2022 r. biskupi kongijscy wydali oświadczenie, w którym ostrzegli, że krajowi grozi „bałkanizacja” z powodu tragicznej sytuacji w zakresie bezpieczeństwa, a grupy rebeliantów osiągają znaczne zyski w różnych częściach terytorium.
Uzależnienie finansowe
Wysocy urzędnicy kościelni cieszyli się wieloma ekonomicznymi i społecznymi przywilejami innych prominentnych Zairian. Ponadto Kościół nadal był zależny od dotacji z zagranicznych źródeł; od 1976 r. żadna z czterdziestu siedmiu diecezji Zairu nie była samowystarczalna finansowo, a sytuacja zależności wydawała się niewiele zmieniona na początku lat 90. Kolejną słabością była zależność w dużej mierze afrykańskich przywódców kościelnych od znacznej liczby księży, zakonnic i braci na emigracji. Wreszcie, podczas gdy urzędnicy kościelni na ogół stawali po stronie ludności przeciwko rządowi w sporach pracowniczych, buntach podatkowych i indywidualnych przypadkach niesprawiedliwości, czasami stawali po stronie reżimu; Na przykład, pełniąc funkcję kierowniczą w szkołach katolickich, Kościół stanął po stronie rządu przeciwko strajkującym nauczycielom domagającym się wyższych płac na początku lat 80.
Wykorzystanie Zairu
Ryt Zairski lub Zairan Rite (Rite Zaïrois), który być może można teraz nazwać rytem kongijskim, jest odmianą rytu rzymskiego. Została zatwierdzona przez Rzym w 1988 roku. Liturgia ta wpisuje się w kulturę kongijską. Ludzie są zaangażowani w liturgię, ponieważ czują się uznani i wzięci pod uwagę. Uwzględnia życie i kulturę Afryki.
Zair Use zachęca zbór do udziału. Zaangażowanie wiernych, na przykład poprzez taniec, można uznać za wyraz wiary. Innym aspektem jest wzywanie przodków i świętych, które stanowi ważną część liturgii w Kongu. Jest to eschatologiczna afirmacja zgromadzenia chrześcijańskiego, a także część kongijskiej kultury. Trzecią cechą charakterystyczną celebracji liturgicznej jest to, że czytelnicy otrzymują błogosławieństwo udzielone na polecenie kapłana przed przystąpieniem do czytania.
kardynała Josepha-Alberta Maluli
Kardynał Joseph Malula jest dziś uważany za „jednego z założycieli Kościoła afrykańskiego […] i afrykańskiego ojca”, ojca rytu zairois lub pioniera par excellence afrykańskiego \Kościół w Afryce Subsaharyjskiej.
diecezje
katolickie organizacje świeckie
- Kiro Congo (organizacja młodzieżowa)
- Xaveri Congo (organizacja młodzieżowa)