Kościół katolicki w Kongo

Królestwo Konga

Kościół katolicki przybył do Królestwa Kongo wkrótce po tym, jak pierwsi portugalscy odkrywcy dotarli do jego wybrzeży w 1483 roku. Portugalczycy zostawili kilku swoich i porwali grupę Kongo, w tym co najmniej jednego szlachcica, Kala ka Mfusu, i zabrali ich do Portugalii, gdzie został rok, nauczył się portugalskiego i nawrócił się na chrześcijaństwo . Grupa wróciła do Kongo w 1485 roku, a Kala ka Mfusu poprowadził królewską misję od króla Kongo, Nzinga a Nkuwu do Portugalii. Po ich przybyciu pod koniec 1486 r. ambasada przebywała w Lizbonie przez prawie cztery lata i przebywała u mnichów św. Jana Chrzciciela. Tam studiowali chrześcijaństwo i portugalski u Vicente dos Anjos (który również nauczył się mówić w języku kikongo) i rozpoczęli początek chrześcijaństwa w wersji Kongo.

Misja powróciła do Kongo na początku 1491 roku, chociaż Kala ka Mfusu zmarł w drodze powrotnej. Przyjął ich władca prowincji Soyo na wybrzeżu Atlantyku i jako pierwszy przyjął chrzest. Przenieśli się do stolicy królewskiej w kwietniu i maju, a Nzinga a Nkuwu został ochrzczony 3 maja 1491 r., Przyjmując imię João na cześć króla Portugalii ( João II ), podobnie jak wielu jego urzędników i szlachciców. Choć początkowo niechętnie zezwalał na chrzest kobiet, jego żona Leonor przekonała go, by pozwolił na chrzest kobiet. Następnie została orędowniczką kościoła, pokrywając wydatki z własnych dochodów. Według portugalskich relacji Nzinga a Nkuwu był dalej przekonany o chrześcijaństwie i prawie kobiet do chrztu, kiedy był świadkiem tego, co on i kapłani uznali za cud: dwóch poddanych króla śniło jednocześnie o pięknej kobiecie, która namawiała króla do został ochrzczony, a trzeci doniósł o znalezieniu kamienia w kształcie krzyża w pobliżu koryta rzeki (zwykle uważanego za szczególnie pomyślne miejsce w kosmologii Kongo ). Nzinga a Nkuwu niechętnie zezwalał na chrzest kobiet, ale jego żona, Nzinga a Nlaza, protestowała i ostatecznie go przekonała, a następnie została ochrzczona jako królowa Kongo Leonor

Kolejni misjonarze przybyli na dwór Nzinga a Nkuwu, począwszy od 1508 roku, a spora liczba towarzyszyła także jego synowi Afonso Mvemba a Nzinga do jego prowincjonalnego stanowiska w Nsundi . Afonso z kolei stał się wielkim orędownikiem wiary, mimo że według późniejszej relacji Afonso z wydarzeń, jego ojciec ostygł w wierze, a wielu Kongolczyków, którzy zostali ochrzczeni, odwróciło się.

Panowanie króla Afonso

Stolica Imperium Kongo, São Salvador

Afonso, którego listy są praktycznie jedynym źródłem informacji o kolejnych wydarzeniach z jego panowania, przedstawił się światu jako żarliwy katolik, pragnący szerzyć wiarę, a także cierpiący za nią prześladowania w ostatnich latach panowania ojca. Kiedy João zmarł, prawdopodobnie pod koniec 1506 lub 1507 roku, przyrodni brat Afonso, Mpanzu a Kitima, jeden z upadłych chrześcijan i potężny rywal, wyzwał księcia na tron. Ale Afonso był w stanie pokonać swojego brata w bitwie, dzięki temu, że zajął już pozycję w stolicy São Salvador i, według relacji Afonso, nadprzyrodzonemu pojawieniu się św. Jakuba Wielkiego na niebie, przerażając jego wrogów. W późniejszej korespondencji z Portugalią Afonso zdecydował się stworzyć herb, w którym głównym elementem było pięć uzbrojonych dłoni, z których każda niosła miecz, wraz ze złamanym bożkiem. Ten herb, po raz pierwszy opisany w 1512 roku, stał się jedną z głównych ikon Kongo, podczas gdy święto św. Jakuba Majora stało się najważniejszym świętem w Kongo, jednocześnie oddając cześć świętemu, który był popularny w armiach iberyjskich jako święty krucjaty, oraz królowi Afonso i jego cudowi .

Zostając królem, Afonso postanowił założyć kościół. W listach do Portugalii opisał niektóre z kroków: zakazał czczenia bożków, zburzył znajdujący się w stolicy „dom bożków” (przed groźbą buntu), przewidział także dziesięcinę dla wesprzeć go finansowo. Tradycja od końca XVII wieku uważała Afonso za założyciela kościoła, a także przypisuje historię, że pochował żywcem własną matkę „ze względu na Króla Zbawiciela”, kiedy odmówiła zdjęcia małego bożka, który nosiła wokół niej szyja. Praca Afonso na rzecz ustanowienia kościoła przyniosła mu szerokie uznanie poza Afryką , a portugalski historyk João de Barros nazwał go „apostołem Konga” w 1552 roku.

Afonso pracował również nad stworzeniem specyficznie lokalnej interpretacji chrześcijaństwa, chociaż szczegóły nie są dobrze znane. Pracował z wieloma portugalskimi księżmi, w szczególności z Rui d'Aguiar, który przybył w 1516 r., A także z Kongolczykami, którzy kształcili się w Europie , głównie z jego synem Henrique Kinu a Mvemba, który został wyniesiony do godności biskupa w 1518 r. i który pracował w Kongo od 1521 roku aż do śmierci w 1531 roku.

Synkretyzm religijny

Kościół, który stworzył Afonso, nie był po prostu kopią lub rozszerzeniem kościoła portugalskiego , ale od samego początku zawierał elementy teologii Kongo. Na przykład Kongo prawdopodobnie wierzyli, że większość mieszkańców Innego Świata to dusze zmarłych przodków, a nie bogowie, którzy nigdy nie żyli na ziemi ani nie mieli materialnej egzystencji. Tak więc katechizm określa Trójcę Świętą jako „trzy osoby” ( antu a tatu ). Kapłani byli nazywani tym samym imieniem, co poprzedni duchowni ( nganga ), a termin ukisi , rzeczownik abstrakcyjny z tego samego rdzenia, który daje słowo nkisi (zwykle używane do opisania uroku lub w szesnastowiecznym żargonie, „bożek” ) był używany do tłumaczenia świętego .

W rzeczywistości kluczowe terminy religijne, takie jak Bóg, święty i duch, zostały oddane w kategoriach Kikongo zaczerpniętych bezpośrednio z kosmologii Kongo (Nzambi Mpungu dla Boga, nkisi dla świętego i moyo dla ducha lub duszy). To z kolei ułatwiło nawrócenie, ponieważ samoidentyfikacja wymaga jedynie prostego wyznania wiary.

W ten sposób Biblia została nazwana nkanda ukisi , co można również oddać jako „talizman w formie księgi”, a kościół nazwano nzo a ukisi , czyli urok w formie budynku. W ten sposób katoliccy święci zostali utożsamieni z lokalnymi podmiotami duchowymi i kościołami zbudowanymi w świętych miejscach. Ta teologia, opracowana przez Afonso i zespół jego współpracowników, współpracujących z portugalskimi księżmi, zdefiniowała sposób, w jaki Kongolczycy podeszli do nowej religii i na wiele sposobów ją naturalizowali.

Dojrzewanie Kościoła

Chociaż Afonso jest często uznawany za twórcę i założenie kościoła, to prawdopodobnie jego wnuk i następca Diogo I Nkumbi a Mpudi naprawdę postawił kościół na solidnym gruncie. Za Diogo najpierw wyrosła świecka organizacja nauczycieli, aby wspierać i uzupełniać zawsze skromną liczbę wyświęconych księży. Diogo miał również usługi niektórych z pierwszych misjonarzy zakonu jezuitów , którzy pracowali w Kongo od 1548 do 1555 roku. Diogo dobrze współpracował z jezuitami, kiedy przybyli po raz pierwszy, ale ponieważ jezuici domagali się większego szacunku i czasami działali przeciwko politycznym poglądom Diogo zainteresowaniach, rozczarował się. Ich wzajemnie antagonistyczna korespondencja z Portugalią w tym okresie czasami przyczyniała się do tego, że Diogo cieszył się reputacją słabego lub niezainteresowanego chrześcijanina, chociaż wydarzenia z jego panowania sugerują, że taka reputacja była prawdopodobnie niezasłużona. Diogo nie tylko zadbał o to, aby kościół dotarł do obszarów wiejskich kraju, ale aktywnie wspierał pracę misyjną na północy (do królestwa Loango i na południe do Matamby ), a także wspierał pracę jezuitów w Ndongo.

W tym samym czasie, gdy kościół rósł w siłę, król Portugalii postanowił przejąć nad nim większą kontrolę. Swoją próbę sprawowania kontroli nad kościołem w Kongo sformalizował, nakazując papieżowi umieszczenie Kongo pod kontrolą nowo utworzonego biskupa Wyspy Świętego Tomasza w 1534 r. Od formalnego podporządkowania Kongo Sao Tome do pierwszej faktycznej próby biskupa upłynęło wiele lat sprawować prawdziwą kontrolę. Kiedy to zrobił w 1540 r., Diogo odmówił biskupowi odwołania jego osobistego spowiednika, Manuela Afonso. Jednak dzięki misji Antonio Vieiry, kongijskiego szlachcica do Lizbony, oraz Duarte Lopesa, Portugalczyka reprezentującego Kongo, odwiedzili Rzym, papież nadał Kongo własnego biskupa w 1596 r., a jego katedrą miał być kościół Sao Salvador. Portugalia rościła sobie jednak prawo do patronatu nad nową diecezją i starała się wykorzystać swoją kontrolę nad biskupem do obrony własnych interesów w Kongo, które były związane z nową portugalską kolonią Angoli, założoną w 1575 r. Po wielu kłótniach między królami i biskupów, w 1624 r. biskup przeniósł się na stałe do Luandy i zaprzestał wyświęcania nowych duchownych Konga.

Diogo i następni królowie ustanowili silną świecką społeczność, w której ręce zazwyczaj spadała praca nad edukacją, podczas gdy niewielka liczba wyświęconych duchownych sprawowała jedynie sakramenty. Ten wzór, tak widoczny w późniejszej historii Kongo, był prawdopodobnie obecny już pod koniec XVI wieku. Świeccy ministrowie byli zwykle wyznaczani na nauczycieli ( mestres , dosłownie mistrzowie , po portugalsku ), pochodzili ze szlachty Kongo, otrzymywali pensje od państwa i zajmowali się zarówno nauczaniem umiejętności czytania i pisania, edukacją religijną, jak i często także obowiązkami sekretarskimi. Osobiste dokumenty jednego z takich laików, António Manuela (który później został ambasadorem Konga w Rzymie ) ujawniają działanie tego stanowiska. Gdy powierzono mu opiekę nad kościołem Trójcy Świętej w Soyo, otrzymywał część opłat za jego usługi, w tym opłaty pobierane za pochówki. Kiedy został mianowany mestre prowincji Mpemba, otrzymywał pensję w wysokości 6 lefuku muszli nzimbu miesięcznie, a także pełnił obowiązki sekretarza.

Mamy bardzo mało informacji o liczbie lub życiu tych mestres , chociaż byli oni bardzo ważni w codziennym życiu kościoła. Ich działalność wyjaśnia, w jaki sposób zwykli Kongolczycy zdołali zachować swoją wersję chrześcijaństwa nawet pod nieobecność wyświęconego duchowieństwa. Z pewnością ściśle współpracowali ze świeckim duchowieństwem kraju i często wspominają o nich misjonarze z zakonów regularnych (głównie jezuici i kapucyni ), którzy odwiedzali i pracowali w Kongo w XVII i XVIII wieku.

Rola duchownych regularnych

Zwykłe duchowieństwo ( mnisi i zakony nauczycielskie) miało do odegrania ważną rolę w rozwoju kongijskiej wersji chrześcijaństwa. Misjonarze jezuiccy byli obecni przez krótki czas w XVI-wiecznym Kongo (1548–1555), ale kwestie polityczne między nimi a królem Diogo I zakończyły misję.

Misja karmelitów bosych działała w Kongo w latach 1584-88, a dominikanie mieli również krótką misję w latach 1610-1612. Jednak to odnowiona misja jezuicka i misja kapucyńska zaznaczyły rzeczywistą obecność zakonów regularnych w Kongo.

Jezuici wrócili do Kongo w 1619 r., aw 1625 r. otworzyli Kolegium São Salvador , które było odpowiedzialne za edukację większości elit Kongo w połowie XVII wieku. João de Paiva, rektor kolegium do 1642 r., odegrał szczególną rolę w edukacji Kongijczyków, a także napisał obszerną, choć już zaginioną, kronikę kraju. Niektóre materiały de Paivy stanowiły podstawę Synopsis Annalium António Franco (1725). Jezuici organizowali także świeckie bractwa, które odgrywały ważną rolę polityczną.

W ślad za jezuitami w 1645 r. przyszli kapucyni. Kapucyni przybyli do Kongo głównie dlatego, że królowie Kongo, poczynając od Álvaro II z Kongo , byli niezadowoleni z niepowodzenia biskupów w wyświęcaniu wystarczającej liczby duchowieństwa i sprzeciwu korony portugalskiej wobec wyświęcania kongijczyków. Kongo zażądało oddzielenia swojego kościoła od kościoła Portugalii oraz oddzielenia Angoli od rywalizującej i coraz bardziej wrogiej kolonii, która często kontrolowała urząd biskupi. W ramach kompromisu papiestwo postanowiło wysłać do Kongo włoskich kapucynów z terenów, które nie budziły sprzeciwu Portugalii. Chociaż oficjalnie byli misjonarzami, kapucyni byli w równym stopniu proboszczami, co misjonarzami nienawróconych. W rzeczywistości ta rola proboszcza często stawiała ich w konflikcie ze świeckim duchowieństwem, któremu kapucyni przypisywali niedbałość w swoich obowiązkach i zbyt tolerancyjną wobec tradycyjnej religii kongijskiej.

Kapucyni mieli na ogół trzech lub czterech misjonarzy w całym Kongo, czasami było ich nawet dziesięciu, nigdy dość, aby naprawdę przejąć nauczanie ludu lub kształcić więcej niż elita aktorów politycznych i ich własny personel. Kapucyni na ogół budowali hospicja w pobliżu ośrodków politycznych, takich jak São Salvador, Mbamba i Soyo, lub na terenach stosunkowo oddalonych od ośrodków politycznych, takich jak hospicjum w Nsuku na północy kraju. Tam oni i ich sztab uwolnionych niewolników ( nleke ), którzy nosili ich podczas corocznych objazdów po okolicy. Podczas podróży zatrzymywali się na kilka dni w centralnie położonych wsiach, podczas gdy przybywali ludzie z sąsiednich osad, a następnie udzielali sakramentów, zwłaszcza chrztu, tysiącom osób. Nierzadko zdarzało się, że długoletni misjonarz odnotowywał w swoich sprawozdaniach dziesiątki tysięcy chrztów i znacznie mniej małżeństw i komunii.

Szczególną rolą kapucynów w Europie , Ameryce i Afryce było oczyszczanie praktyk religijnych społeczności wiejskich, a w Kongo szczególnie zależało im na zniszczeniu tego, co uważali za „zabobonne” w religii kongijskiej, co obejmowało robienie amuletów ( minkisi ) . i uzdrawiające kulty, takie jak kimpasi . Jako tacy byli przesiąknięci duchem kontrreformacji i wrogo nastawieni do wielu lokalnych praktyk, zarówno w Europie, jak iw Afryce. Chociaż niektórzy uważali Kongo za naród pobożnie chrześcijański i byli bardziej tolerancyjni wobec lokalnych zwyczajów, wielu napisało ostre potępienie lokalnych praktyk. Do tego stopnia, że Axelsen przedstawiał ich stosunki z Kongo jako coś na kształt wojny aż do połowy XVIII wieku, kiedy to malejąca liczba zagranicznych duchownych pozwoliła miejscowym aktorom religijnym odzyskać swoją pozycję. Z powodu tej literatury wielu uczonych argumentowało, że Kongo tak naprawdę nie zaakceptowało chrześcijaństwa lub po prostu zamaskowało swoje prawdziwe przekonania za pokazowym nawróceniem. Jednak raporty misjonarzy zdecydowanie sugerują synkretyczne rozumienie chrześcijaństwa ze strony biedoty wiejskiej Kongo, a także szlachty, w której niektóre elementy dawnej religii i wiele innych jej kosmologii wpływało na praktykę chrześcijańską.

Kongo w 1711 roku

Misjonarze kapucyni pozostawili bardzo długie relacje o Kongo, z których niektóre są najlepszymi dostępnymi nam dzisiaj źródłami. Giovanni Francesco da Roma (1648), Antonio de Teruel (1664), Girolamo da Montesarchio (1668), Girolamo Merolla da Sorrento (1688), Luca da Caltanisetta (1701), Marcellino d'Atri (1702), Antonio Zucchelli da Gradisca ( 1712), Bernardo da Gallo (1710), Lorenzo da Lucca (1718), Cherubino da Savona (1775) i Raimondo da Dicomano (1798), wszyscy pozostawili obszerne relacje pełne szczegółów z życia codziennego, wydarzeń politycznych i obserwacji religijnych . Wreszcie Giovanni Antonio Cavazzi da Montecuccolo , którego obszerna księga z 1687 roku była często cytowana, cytowana i tłumaczona, stała się jednym z podstawowych źródeł historii Afryki Środkowej , a jego ilustracje, zarówno w niepublikowanym rękopisie Araldiego (w Modenie ), jak i ryciny w jego książki są ważnymi źródłami w życiu codziennym.

Po pierwszych dwóch dekadach XVIII wieku do Kongo przybyło mniej kapucynów, a polityka portugalska, która ograniczała możliwość wjazdu kapucynów do Angoli i Kongo, również utrudniała misję w XVIII wieku. Przez większą część połowy XVIII wieku w kraju był tylko jeden misjonarz, a pod koniec wieku było wiele lat bez kapucynów. Kapucyni ostatecznie całkowicie opuścili Afrykę Środkową w 1835 roku i do tego czasu nie mieli misjonarza w Kongo od 1814 roku.

Ruch Antoniański

Długa wojna domowa w Kongo, spowodowana klęską w bitwie pod Mbwila (1665) i kryzys polityczny, który nastąpił po niej, doprowadził do kryzysu w społeczeństwie i kościele. Załamanie porządku, ponieważ żaden król nie był w stanie ustanowić władzy nad całym krajem w następstwie śmierci Antonia I w bitwie i opuszczenie stolicy po jej splądrowaniu w 1678 r., spowodowało nieoficjalny rozbiór kraju do wrogich obozów prowadzonych przez rywalizujących królów i okopanych w górach Mbula i Kibangu lub w nadmorskiej prowincji Luvota. Ich nieustanne wojny doprowadziły do przemieszczeń ludności, niedoborów żywności i wzrostu handlu niewolnikami. Ponadto stosunek kapucynów do elit Kongo i do długoletnich praktyk kraju irytował wielu ludzi.

W tej atmosferze kryzysu pojawił się nowy duch religijnego zapału w głoszeniu Beatriz Kimpa Vita , która w 1704 roku twierdziła, że została opętana przez św . São Salvador, aby przywrócić królestwo. Wprowadziła też do religii nowe elementy, które, jak twierdziła, otrzymała od samego Boga podczas cotygodniowych pobytów w Niebie. Wśród nich było to, że Jezus urodził się w Kongo i był Kongolczykiem, podobnie jak jego matka i św. Antoni. Nauczała, że sakramenty Kościoła są niepotrzebne do zbawienia, że wystarczy intencja wierzącego. Chociaż niektórzy uważali, że mógł to być wpływ protestantów, jest prawdopodobne, że wywodzi się on z długo utrzymywanych lokalnych koncepcji religii.

Beatriz głosiła w obozach kilku królów i wysyłała swoich wyznawców do innych, ostatecznie osiedlając się w São Salvador i zamieszkawszy w zrujnowanej katedrze. Wkrótce po tym zaszła w ciążę i została aresztowana przez siły Pedra IV , jednego z pretendentów. Postawił ją przed sądem za czary i spalił na stosie 2 lipca 1706 r.

Podczas gdy Pedro był w stanie przywrócić królestwo i ponownie zająć Sāo Salvador, bez większego skutecznego oporu ze strony Antonian, niektóre pomysły Beatriz, w tym pomysł, że Jezus pochodził z Kongo, pozostały. Mosiężne krucyfiksy produkowane w Kongo w XVIII i XIX wieku często przedstawiają Jezusa jako Afrykanina w stroju ozdobionym popularnymi w kraju wzorami.

Sztuka Christiana Kongo

Krucyfiks (Nkangi Kiditu), ze zbiorów Brooklyn Museum

Krzyż, podstawowy symbol rytuału chrześcijańskiego, był również podstawowym motywem w rdzeniu systemów wierzeń Kongo. Kosmogram Kongo , zwany także Czterema Momentami Słońca, to okrąg wokół krzyża. Przedstawia cztery pory dnia – świt, południe, zmierzch i północ – co przedstawia cykliczną podróż ludzkiego życia od narodzin do życia pozagrobowego przodków. Uważany za symbol duchowej władzy i mocy, chrześcijański krzyż został włączony do kultów przodków Kongo i rytuałów pogrzebowych i wierzono, że zawiera magiczne właściwości ochronne. W kulturze Kongo wierzono, że krzyże interweniują w różnych sprawach, od chorób i płodności po opady deszczu.

XV-wieczne obiekty chrześcijańskiej sztuki religijnej Kongo są ściśle wzorowane na europejskich prototypach. Odlewano je zazwyczaj w otwartej formie z metalu pozyskiwanego z mosiężnych jednostek monetarnych zwanych manilami, sprowadzanych z Europy.

W typowych krucyfiksach rysy twarzy Chrystusa są zredukowane do stylizowanych skrótów, które są mniej szczegółowe w swoim opisie. Jego dłonie i stopy są spłaszczone, a stopy połączone w jedną pięciopalczastą kończynę, co zgodnie z interpretacjami gestów Kongo zapewnia zwiększoną moc duchową. Zawijanie i żebra są renderowane jako uproszczone do geometrycznych abstrakcji liniowych. Chrystus jest przedstawiony z dużymi, wystającymi, owalnymi oczami, częstym motywem w sztuce Kongo, przedstawiającym nadprzyrodzoną wizję człowieka opętanego przez przodka lub bóstwo. Poniżej Chrystusa i powyżej jego ramion znajdują się często małe, bardzo stylizowane postacie modlące się. Ich rola i tożsamość są nieznane, ale mogą to być żałobnicy lub przodkowie.

Bibliografia

Linda Heywood i John Thornton, Środkowoafrykańscy, Atlantyccy Kreole i Fundacja Ameryk, 1585-1660 (Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007).
Graziano Saccardo, Congo e Angola con la storia dell'antica Missione dei Cappuccini (3 tomy, Wenecja, 1982–83)
John Thornton, Królestwo Kongo: wojna domowa i przemiany, 1641-1718 (Madison: University of Wisconsin Press, 1983)
idem, „Rozwój afrykańskiego kościoła katolickiego w Królestwie Kongo”, Journal of African History (1984)
idem, The Kongoles Saint Anthony: Dona Beatriz Kimpa Vita and the Antonian Movement, 1684-1706 (Cambridge and New York: Cambridge University Press, 1998)
Cecile Fromont, The Art of Conversion: Christian Visual Culture in the Kingdom of Kongo (Chapel Hill, NC: University of North Carolina dla Omohundro Institute for Early American History, 2014)