Stosowanie Saruma

Katedra w Salisbury , która rozwinęła stosowanie Sarum w średniowieczu.

Użycie Sarum (lub użycie Salisbury , znane również jako ryt Sarum ) to liturgiczne użycie obrządków łacińskich opracowanych w katedrze w Salisbury i używanych od końca XI wieku aż do angielskiej reformacji . Jest w dużej mierze identyczny z rytem rzymskim , z około dziesięcioma procentami jego materiału zaczerpniętego z innych źródeł. Liturgia katedralna cieszyła się powszechnym szacunkiem w późnym średniowieczu , a kościoły na całym świecie Wyspy Brytyjskie i część północno-zachodniej Europy przystosowały swoje zwyczaje do sprawowania Eucharystii i godzin kanonicznych . Zastosowanie ma wyjątkową ekumeniczną , wpływając i będąc autoryzowanym przez kościoły rzymskokatolickie , prawosławne i anglikańskie .

Pochodzenie

Strona z mszału Sarum. Drzeworyt przedstawia ołtarz na krótko przed angielską reformacją .

W 1078 roku Wilhelm Normandzki mianował Osmunda , normandzkiego szlachcica, biskupem Salisbury (nazwa okresowa miejsca, którego ruiny są obecnie znane jako Stare Sarum ). Jako biskup Osmund zainicjował pewne rewizje istniejącego obrządku celtycko-anglosaskiego i lokalne adaptacje obrządku rzymskiego, czerpiąc z tradycji normańskiej i anglosaskiej .

Dziewiętnastowieczni liturgiści wysunęli teorię, że praktyki liturgiczne Rouen w północnej Francji zainspirowały księgi liturgiczne Sarum . Normanowie obalili większość episkopatu anglosaskiego, zastępując ich biskupami normańskimi, do których należał Osmund. Biorąc pod uwagę podobieństwa między liturgią w Rouen i Sarum, wydaje się, że Normanowie również importowali swoje francuskie księgi liturgiczne.

Rozpowszechnianie

Rewizje dokonane podczas episkopatu Osmunda zaowocowały opracowaniem nowego mszału , brewiarza i innych podręczników liturgicznych, które zaczęły być używane w całej południowej Anglii , Walii i niektórych częściach Irlandii .

Niektóre diecezje wydały własne mszały, inspirowane Sarum Use, ale z własnymi szczególnymi modlitwami i ceremoniami. Niektóre z nich są tak różne, że zostały zidentyfikowane jako skutecznie odrębne liturgie, na przykład w Hereford , Yorku , Bangor i Aberdeen . Inne mszały (takie jak te z katedry w Lincoln czy Opactwa Westminsterskiego ) były bardziej ewidentnie oparte na użyciu Sarum i różniły się tylko szczegółami.

Historycy liturgiczni uważają, że użycie Sarum miało wyraźny wpływ na inne zwyczaje rytu rzymskiego poza Anglią, takie jak ryt Nidaros w Norwegii i ryt Braga w Portugalii .

Przyjęcie

Nawet po tym, jak Kościół anglikański został oddzielony od Kościoła katolickiego , konwokacja w Canterbury ogłosiła w 1543 r., że brewiarz Sarum będzie używany do godzin kanonicznych . Za panowania Edwarda VI z Anglii użycie to stanowiło materiał podstawowy dla Księgi Modlitw powszechnych i pozostaje wpływowe w angielskich liturgiach. Mary I przywrócił użytkowanie Sarum w 1553 r., Ale wypadł z użytku za panowania Elżbiety I.

Sarum Use pozostaje dozwolonym użytkowaniem dla katolików, ponieważ papież Pius V zezwolił na kontynuację zastosowań mających ponad dwieście lat na mocy Konstytucji Apostolskiej Quo primum . W praktyce krótki powrót zainteresowania w XIX wieku nie doprowadził do ożywienia.

Niektóre kongregacje prawosławne obrządku zachodniego przyjęły to użycie ze względu na jego starożytność i podobieństwa do obrządku bizantyjskiego . Obejmuje to członków obrządku zachodniego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poza granicami Rosji , jak również Autonomiczną Prawosławną Metropolię Starego Kalendarza Ameryki Północnej i Południowej oraz Wysp Brytyjskich .

Pomimo zainteresowania Sarum Use, jego publikacja w źródłach łacińskich z XVI wieku i wcześniej zahamowała jego współczesne przyjęcie. Kilka projektów akademickich stopniowo poprawia jego dostępność. W latach 2009-2013 Bangor University wyprodukował serię filmów i innych zasobów w ramach projektu badawczego The Experience of Worship . W 2006 roku McMaster University rozpoczął trwający projekt stworzenia wydania i tłumaczenia na język angielski kompletnego Sarum Use z oryginalnym śpiewem prostym , co zaowocowało publikacją ponad 10 000 utworów muzycznych i ma zostać ukończone w 2022 r.

Rytuał Saruma

Ilustracja z rękopisu o rycie Sarum, ok. 1400

Ceremonie rytu Sarum są prawie identyczne z Mszą trydencką . We Mszy niedzielnej i wielkich świąt uczestniczyło do czterech wyświęconych szafarzy: prezbiter , diakon , subdiakon i akolita . Mieli w zwyczaju odwiedzać w procesji wszystkie ołtarze kościoła i okadzać je, kończąc na wielkim lektorium (lub jakiejkolwiek innej barierze między świeckimi a ołtarzem), gdzie antyfony i kolekty byłby śpiewany. Na ekranie będą odczytywane Modlitwy licytacyjne, modlitwy w języku narodowym, kierujące ludzi do modlitwy w różnych intencjach. Następnie procesja przebrała się za Mszę św.

Niektóre modlitwy Mszy św. są wyjątkowe, na przykład modlitwy przygotowujące kapłana do Komunii Świętej. Niektóre ceremonie różnią się od Mszy trydenckiej , choć nie są obce w innych formach obrządków zachodnich: ofiarowanie chleba i wina odbywało się (podobnie jak w obrządku dominikańskim i innych) jednym aktem. Rozróżnienia te zostały ocenione jako „najbardziej błahe”. Kielich przygotowywano pomiędzy czytaniami Listu i Ewangelii. Ponadto, podobnie jak w przypadku wielu obrzędów monastycznych, po podniesieniu celebrans stał z rękami rozłożonymi na kształt krzyża; Cząstka została umieszczona w kielichu po Agnus Dei . Jest prawdopodobne, że po komunii pod jedną postacią następowało „obmycie” niekonsekrowanym winem. pierwszy rozdział Ewangelii św. Jana, a ksiądz udał się z powrotem do zakrystii. Zwyczajem były dwie świece na ołtarzu, choć inne umieszczano wokół niego i na lektorium. Mszał Sarum wzywa do niskiego pokłonu jako aktu czci, a nie przyklęknięcia .

Wpływ na anglokatolików

Rytuał Sarum Use wpłynął nawet na kościoły, które nie używają jego tekstu, zasłaniając zrozumienie oryginału:

Współczesna sława użycia Sarum jest w dużej mierze przypadkowym produktem politycznych i religijnych trosk XIX-wiecznych angielskich duchownych i eklezjologów. The Use z pewnością zasługuje na uwagę i szacunek jako wybitne osiągnięcie intelektualne, ale daleko mu do unikatowości, a fascynacja, jaką wywarła, nadal grozi raczej ograniczeniem niż zwiększeniem naszego rozumienia średniowiecznego Kościoła angielskiego.

Wiele ozdób i praktyk ceremonialnych związanych z obrzędem Sarum - choć nie cała sama liturgia - zostało przywróconych we wspólnocie anglikańskiej pod koniec XIX i na początku XX wieku, jako część anglo-katolickiego ruchu oksfordzkiego w Kościele Anglii . Niektórzy anglo-katolicy chcieli znaleźć tradycyjną formalną liturgię, która byłaby raczej „angielska” niż „rzymska”. Skorzystali z rubryki „Ozdoby”. z 1559 r., który zarządził, aby kościoły angielskie używały „...takie ozdoby Kościoła i jego ministrów przez cały czas ich posługi powinny być zachowane i używane, tak jak były w tym kościele Anglia, z upoważnienia parlamentu, w drugim roku panowania Edwarda VI w Anglii, tj. styczeń 1548 - styczeń 1549, przed wejściem w życie Pierwszego Modlitewnika w czerwcu tego ostatniego roku (który zezwalał na używanie tradycyjnych szat liturgicznych i było dość wyraźne, że kapłan ma nosić albę, szatę (ornat) lub kapę, a diakoni mają być ubrani w alby i tuniki (dalmatyki).Istniała jednak tendencja do czytania wstecz Wiktoriańskie tendencje centralizacyjne w tekstach średniowiecznych, toteż do odkryć liturgicznych zastosowano raczej rubrykalizm.

Twierdzono np., że Sarum miał dobrze rozwiniętą serię kolorystyczną szat liturgicznych na różne święta . Mogły istnieć tendencje do używania określonego koloru podczas określonego święta (na przykład czerwony był używany w niedziele, jak w rycie ambrozjańskim ), ale większość kościołów była po prostu zbyt biedna, aby mieć kilka zestawów szat liturgicznych, więc używano tego, co oni mieli. W szczegółach rubryk istniały znaczne różnice w poszczególnych diecezjach, a nawet kościołach: na przykład miejsce, w którym śpiewano List , było bardzo zróżnicowane; z pulpitu przy ołtarzu , od pulpitu w prezbiterium , po obiekt określany jako „pulpitum”, słowo używane niejednoznacznie na określenie miejsca czytania (ambona) lub lektorium . Niektórzy uczeni uważali, że odczyty były wygłaszane z góry lektorium, co było mało prawdopodobne, biorąc pod uwagę maleńkie drzwi prowadzące na poddasze lekcyjne w większości kościołów. To nie pozwoliłoby na godny dostęp procesji ewangelizacyjnej.

Głównym orędownikiem zwyczajów Sarum był anglikański ksiądz Percy Dearmer , który wprowadził je w życie (według własnej interpretacji) w swojej parafii St Mary the Virgin, Primrose Hill , w Londynie . Wyjaśnił je obszernie w The Parson's Handbook , który ukazał się w kilku wydaniach. Ten styl kultu został zachowany w niektórych współczesnych anglikańskich kościołach i instytucjach klasztornych, gdzie jest znany jako „angielskie użycie” (termin Dearmera) lub „katolicyzm modlitewny”.

W kulturze popularnej

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Use_of_Sarum&oldid=1136089854 ”