Nostra aetate

Synagoga and Ecclesia in Our Time (2015), rzeźba Joshuy Koffmana na jezuickim Uniwersytecie Świętego Józefa w Filadelfii , popierająca Nostra aetate .

Nostra aetate (z łaciny : „W naszych czasach”) to incipit Deklaracji o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich Soboru Watykańskiego II . Deklaracja ta , przyjęta większością głosów 2221 do 88 zgromadzonych biskupów , została ogłoszona 28 października 1965 r. przez papieża Pawła VI .

Jest to najkrótszy z 16 końcowych dokumentów Soboru i „pierwszy w historii katolicyzmu , który koncentruje się na stosunkach katolików z Żydami ”. Podobnie Nostra aetate jest uważana za monumentalną deklarację opisującą pozytywny stosunek Kościoła do muzułmanów . „Szanuje dzieło Boże we wszystkich głównych tradycjach wiary”. Rozpoczyna się od określenia celu, jakim jest refleksja nad tym, co łączy ludzkość w czasach, gdy ludzie zbliżają się do siebie. Przygotowaniem dokumentu kierował w dużej mierze kardynał Augustin Bea jako przewodniczący Sekretariatu ds. Popierania Jedności Chrześcijan wraz z jego periti , takimi jak John M. Oesterreicher , Gregory Baum i Bruno Hussar .

Po podejściu Julesa Isaaca , urodzonego we Francji Żyda, który był związany z Konferencją Międzynarodowej Rady Chrześcijan i Żydów w Seelisberg , na której twierdził, że to, co nazwał „ chrześcijańskim antysemityzmem ”, przygotowało drogę do Holokaustu , sympatyczny papież Jan XXIII poparł stworzenie dokumentu, który odnosiłby się do nowego, mniej wrogiego podejścia do relacji między Kościołem katolickim a judaizmem rabinicznym . W Kościele konserwatywni kardynałowie byli podejrzliwi, a katolicy z Bliskiego Wschodu zdecydowanie sprzeciwiali się stworzeniu takiego dokumentu. Przy konfliktu arabsko-izraelskiego rządy krajów arabskich , takich jak Egipt (w szczególności), Liban , Syria i Irak , głośno lobbowały przeciwko jego rozwojowi (dokument w trakcie jego opracowywania był kilkakrotnie przeciekany w związku z zaangażowaniem agencje wywiadowcze kilku krajów). organizacje żydowskie, m.in American Jewish Committee , B'nai B'rith i Światowy Kongres Żydów również lobbowali za swoją stroną z pomocą sympatycznych liberalnych duchownych. Po przejrzeniu wielu projektów osiągnięto kompromisy i dodano oświadczenie w sprawie islamu, aby złagodzić obawy arabskich chrześcijan dotyczące bezpieczeństwa . Wreszcie wypowiedzi na temat religii wschodnich ; buddyzm i hinduizm ; zostały również dodane.

Historia dokumentu

Pierwotnie Nostra aetate miała skupiać się wyłącznie na relacjach między Kościołem katolickim a judaizmem. Zanim przyjęto ostateczną wersję dokumentu, powstało pięć różnych wersji roboczych. Sprzeciwiali się niektórzy biskupi i kardynałowie, w tym biskupi Bliskiego Wschodu, którzy nie byli sympatyczni wobec nowego państwa Izrael. Kardynał Bea postanowił stworzyć mniej kontrowersyjny dokument, który podkreślałby ekumenizm między Kościołem katolickim a wszystkimi wyznaniami niechrześcijańskimi . Podczas relacji z hinduizmu i buddyzmu jest krótki, dwie z pięciu sekcji dokumentu są poświęcone islamowi i judaizmowi .

Tytuł Data Autor
Dekret o Żydach (Decretum de Iudaeis) 1 listopada 1961 Napisane przez Sekretariat ds. Jedności Chrześcijan
O stosunku katolików do niechrześcijan, a zwłaszcza do Żydów 8 listopada 1963 Napisane przez Sekretariat ds. Jedności Chrześcijan
Dodatek „O Żydach” do „Deklaracji o ekumenizmie” 1 marca 1964 Napisane przez Sekretariat ds. Jedności Chrześcijan
O Żydach i niechrześcijanach 1 września 1964 r Napisane przez Komisję Koordynacyjną Soboru Watykańskiego II
Deklaracja o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich 18 listopada 1964 Napisane przez Sekretariat ds. Jedności Chrześcijan
Zmiany w sekcji 4 1 marca 1965 Napisane przez Sekretariat ds. Jedności Chrześcijan

Przed soborem: Decretum de Iudaeis , 1960–1962

Jan XXIII spotkał się w 1960 roku z Julesem Isaakiem , autorem Jésus et Israël . Po spotkaniu polecił SECU przygotować dokument o stosunkach katolicko-żydowskich na Sobór Watykański II.

Specyficzne początki Nostra aetate można prześledzić bezpośrednio do spotkania papieża Jana XXIII i Julesa Izaaka w dniu 13 czerwca 1960 r. Izaak chciał dokumentu na Soborze Watykańskim II, w świetle Holokaustu , aby konkretnie odnieść się do relacji między Kościołem katolickim i judaizm. W spotkaniu z Roncallim Izaak użył języka dyplomatycznego, wskazując na czwarty rozdział Katechizmu Soboru Trydenckiego , w którym Żydzi są wymieniani w połączeniu z Rzymianami jako „doradcy i sprawcy męki” oraz że Katechizm nakłada ostateczną odpowiedzialność za śmierć Jezusa Chrystusa nie tylko na Żydów, ale na grzech pierworodny ludzkości i „ wady i zbrodnie, które ludzie popełniali od początku świata do dnia dzisiejszego i będą popełniać aż do końca czasów”. Dlatego Izaak argumentował, że nawet w kontekście doktryny katolickiej Stolica Apostolska mogłaby wydać oświadczenie dystansujące Kościół od głoszenia koncepcji żydowskiego bogobójstwa (któremu Izaak przypisał znaczną część tego, co nazwał „ chrześcijańskim antysemityzmem ”). Roncalli, bardziej niż jego poprzednicy, był przychylnie nastawiony do takiej sugestii; wcześniej jako Arcybiskup Delegat Apostolski w Turcji miał długie relacje ze społecznościami żydowskimi, a od chwili, gdy został wyniesiony do godności papieskiej w 1958 r., zapoczątkował okres „otwartości na świat” (tzw. giovanissimo ). Roncalli już w 1959 roku usunął z wielkopiątkowej modlitwy za Żydów termin „perfidny” (oznaczający niewierność).

Isaac, urodzony we Francji Żyd, miał długą historię aktywizmu w odniesieniu do żydowskich spraw etniczno-religijnych, sięgającą afery Dreyfusa , gdy był nastolatkiem. Przed II wojną światową należał do lewicowej grupy CVIA , a po wojnie założył wraz z Jacobem Kaplanem , Edmondem Flegiem i innymi Żydami urodzonymi we Francji Amitié Judéo-chrétienne de France 26 Luty 1948. Było to następstwem konferencji Seelisberg Międzynarodowej Rady Chrześcijan i Żydów (pierwotnie inicjatywa amerykańsko-brytyjska) rok wcześniej, na której Isaac był głównym mówcą. Poprzez kilka prac, Jezus i Izrael (1946), Genesis of Anti-Semitism (1948) i The Teaching of Contempt (1962) – ta ostatnia opublikowana na początku Soboru Watykańskiego II – Izaak przedstawił swoją główną tezę, że „ najniebezpieczniejszą formą antysemityzmu jest antysemityzm chrześcijański ”, który traktuje nie jako peryferyjną anomalię, ale tkwiący w swoim pochodzeniu, od Męki Pańskiej opisanej przez Czterech Ewangelistów w Ewangeliach, przez Ojców Kościoła aż po dzień dzisiejszy. Rozwiązaniem tego problemu Izaaka było to, że chrześcijaństwo musi „zmienić” swoje wierzenia, wymazać ze swoich doktryn wszelkie „nauki pogardy”, które przedstawiają judaizm rabiniczny jako odrzucony lub gorszy i przyjąć nowe stosunki z Żydami. Wicehrabia Léon de Poncins , francuski arystokrata i współczesny katolicki krytyk Izaaka, uważał, że prezentacja Izaaka była stronnicza, ze względu na brak jakiegokolwiek uznania nauk antychrześcijańskich w judaizmie rabinicznym i odnoszenie się do historycznych kontrowersji (tj. Jezus w Talmudzie , marranos i oskarżenia Żydów o udział w antychrześcijańskich ruchach rewolucyjnych) oraz że teorie Izaaka miały na celu jedynie obrzucenie Kościoła katolickiego oszczerstwem, oskarżając go o niesprawiedliwość.

Jan XXIII utworzył Sekretariat ds. Popierania Jedności Chrześcijan (SECU) na kilka dni przed spotkaniem z Izaakiem 5 czerwca 1960 r . Na czele tej organizacji miał stanąć kardynał Augustin Bea , weteran niemieckiego duchownego jezuity, z biskupem Johannesem Willebrandsem holenderski duchowny, mianowany jego sekretarzem. Ciało zostało opracowane, aby zająć się relacjami między Kościołem katolickim a innymi odrębnymi grupami, które identyfikują się jako chrześcijanie. Wielu periti powołanych do Sekretariatu było częścią ruchu ekumenicznego i tym samym popierał szeroką i liberalną interpretację jej celów. Wraz z pierwszym posiedzeniem plenarnym SECU w listopadzie 1960 r. Pod ich egidą oddano drugi oficjalny mandat; pogląd na stosunki katolicko-żydowskie. Bea szukała opinii z zewnątrz od żydowskich przywódców Dei Judaeis i doradzono jej skontaktowanie się z Nahumem Goldmannem , przewodniczącym Światowego Kongresu Żydów . Obaj mężczyźni spotkali się jesienią 1960 r.: Goldmann wyjaśnił Bei, że chociaż WJC było otwarte na ten pomysł, wielu zwolenników ortodoksyjnego judaizmu byłby oporny na jakąkolwiek współpracę. Niektórzy ortodoksyjni rabini; choć i tak sprzeciwiał się chrześcijaństwu z powodów teologicznych; obawiali się również, że oni również mogą zostać zmuszeni do zmiany ekskluzywistycznych doktryn, istotnych dla ich własnej religii, takich jak twierdzenie, że są „narodem wybranym ”, i dlatego woleli się nie angażować. Podobnie w samym Kościele katolickim konserwatywne elementy w Kurii i Komisji Doktrynalnej (z takimi postaciami jak kardynał Alfredo Ottaviani i o. Sebastian Tromp ) sprzeciwiali się działaniom SECU, uznając to za zagrożenie dla doktryny katolickiej indyferentyzmem religijnym .

Kardynał Augustin Bea nadzorował redagowanie Nostra aetate przez swojego periti jako Przewodniczącego Sekretariatu ds. Popierania Jedności Chrześcijan .

Kurii Rzymskiej , w przeważającej mierze katoliccy, sprzeciwiali się jakiemukolwiek dokumentowi o Żydach z powodów teologicznych, to świat arabski (czy to muzułmański, czy chrześcijański) był nim zaniepokojony z powodów immanentnie politycznych, związanych z konfliktem arabsko-izraelskim . Egipt , wówczas pod przywództwem Gamala Abdela Nassera , szczególnie interesował się wszystkimi dokumentami watykańskimi dotyczącymi Żydów, które zostały opublikowane od czasu wizyty Izaaka u Roncallego w 1960 roku. The Voice of the Arabs , z siedzibą w Kairze przypisał to posunięcie „syjonistycznemu spiskowi mającemu na celu wykorzystanie Soboru Watykańskiego w celu dalszego ucisku uchodźców palestyńskich ”. Ambasada Libanu i Ambasada Egiptu w Rzymie przekazały Watykanowi swoje skargi. Mimo to Roncalli pozwolił SECU pod przewodnictwem Bea kontynuować prace nad dokumentem o stosunkach żydowsko-katolickich. Bea otwarcie spotkała się z Ralphem Friedmanem i Zacariahem Shusterem z American Jewish Committee w Rzymie w 1961 r., zapraszając ich do przedłożenia memorandum w sprawie elementów antyżydowskich w katolickich podręcznikach i liturgii. AJC odpowiedział SECU dwoma dokumentami; „Obraz Żyda w nauczaniu katolickim” Judith Banki, a następnie „Elementy antyżydowskie w liturgii katolickiej”; nakreślając zmiany w naukach i praktykach Kościoła, które chcieli wprowadzić w życie na planowanym soborze. W ramach tego Bea zgodziła się również spotkać z Abrahamem Joshuą Heschelem z Żydowskiego Seminarium Teologicznego w Ameryce i Maxem Horkheimerem ze Szkoły Frankfurckiej w listopadzie 1961 r., aby omówić nowe podejście Kościoła do Żydów.

Wobec konserwatystów z Kurii – głównie z Włoch i Hiszpanii – oraz arabskich chrześcijan, którzy teraz byli w tyle, zaprezentowano inne podejście; bezpieczeństwa chrześcijan na Bliskim Wschodzie . Roncalliemu powiedziano, że nie należy robić nic, co mogłoby zagrozić pozycji Kościoła katolickiego na Bliskim Wschodzie i że Kościół ma duszpasterską odpowiedzialność przede wszystkim za zapewnienie, aby chrześcijanie na Bliskim Wschodzie mogli bez przeszkód praktykować swoją wiarę (jakiegokolwiek rodzaju docieranie do Żydów prawdopodobnie jest postrzegane jako prekursor uznania Państwa Izrael przez Stolicę Apostolską ). Argumentowali, że zamiast dokumentu poświęconego wyłącznie judaizmowi należy przygotować ogólne oświadczenie w sprawie religii niechrześcijańskich, aw każdym razie jakikolwiek sobór powinien zostać opóźniony co najmniej do 1965 roku. Zamiast zgodzić się na ich żądania, Roncalli podwoił swój projekt. Zapowiedział, że w następnym roku zostanie zwołany sobór, który zajmie się stosunkami żydowsko-katolickimi Centralna Komisja Przygotowawcza . The Commentary Magazine , amerykańska publikacja żydowska, również twierdziła w artykule opublikowanym w 1965 r., że Roncalli zamierzał po soborze ustanowić stały Sekretariat ds. uczestniczyć w soborze i móc przedkładać mu dokumenty, mimo że nie jest członkiem Kościoła katolickiego.

Pod Beą pracowało czterech duchownych; John M. Oesterreicher , Gregory Baum , Leo Rudloff i Georges Tavard . Niemiec, Karl Thieme , który nie był zaangażowany w redagowanie, miał duży wpływ na intelektualną reorientację Oesterreicher ze względu na debaty, które prowadzili. Po kilkukrotnych spotkaniach na Seton Hall University w New Jersey , grupa przygotowała dla Bea dokument studyjny „Pytania dotyczące Żydów” ( Questions de Iudaeis ), który został właściwie zredagowany jako „Dekret o Żydach” ( Decretum de Iudaeis ), przy czym pióro Oesterreichera było najbardziej widoczne. Dokument został ukończony w listopadzie 1961 r. Zewnętrzne naciski na Kościół katolicki, aby ten dostosował się do ducha czasu i wypowiedział się jednoznacznie w sprawie judaizmu, zostały również wzmocnione przez spotkanie w New Delhi w grudniu 1961 r., gdzie Światowa Rada Kościołów (główna organizacja ekumeniczna kontrolowana przez protestantów) wydała wyraźną proklamację, w której stwierdziła, że ​​„historyczne wydarzenia, które doprowadziły do ​​Ukrzyżowania, nie powinny być przedstawiane w taki sposób, aby nakładały na dzisiejszy naród żydowski obowiązki, które należą do naszego korporacyjnego człowieczeństwa”. Polemiki nasiliły się, gdy egipskie media, takie jak Al Gomhuria, twierdziły, że rodowe imię Bei brzmiało „ Behar " i że był pochodzenia żydowskiego. Faktycznie potwierdzone żydowskie pochodzenie konwertytów, którzy byli zaangażowani w pisanie dokumentu za kardynała Bea; Oesterreicher i Baum; zostało również podkreślone jako dowód rzekomego "spisku syjonistycznego " .

Uniwersytet Seton Hall w stanie New Jersey w Stanach Zjednoczonych, gdzie w 1961 r. opracowano Decretum de Iudaeis. Żydowski konwertyta i periti Vaticanum II , John M. Oesterreicher , założył tutaj w 1953 r. Instytut Studiów Judeo-Chrześcijańskich.

Wstępne opracowanie Decretum de Iudaeis przez SECU zostało ukończone w listopadzie 1961 r. Rzeczywisty tekst dokumentu miał cztery akapity. Znaczna część pierwszego akapitu była niekontrowersyjna dla wszystkich frakcji, ponieważ podkreślała ciągłość Kościoła katolickiego z Patriarchami i Prorokami Izraela przed przyjściem Jezusa Chrystusa oraz naturę Kościoła jako duchowej kontynuacji przymierza starożytnego Izraela z bogiem Abrahama _ (jedyną krytyką konserwatywnych elementów było znaczenie judaizmu Starego Przymierza dla dokumentu o stosunkach ze współczesnym judaizmem rabinicznym skoncentrowanym na Talmudzie ). Wiele kontrowersji wokół faktycznego tekstu Decretum de Iudaeis opierało się na nowatorskich interpretacjach Listu do Rzymian 11 , co zostało użyte jako uzasadnienie zdania: „Byłoby niesprawiedliwością nazywać ten lud przeklętym, ponieważ jest on wielce umiłowany ze względu na Ojców i złożone im obietnice”. W przeciwieństwie do Mateusza 27 , który wspomina o przekleństwie krwi , tradycyjnie podkreślane przez wielu Ojców Kościoła i Doktorów Kościoła . Tekst, nawiązujący również do Listu do Rzymian 11 , poruszał wątki eschatologiczne dotyczące ostatecznego zjednoczenia Żydów z Kościołem. Ta nowa interpretacja Listu do Rzymian 11 została opracowana przez Karla Thieme (wieloletniego korespondenta Johna M. Oesterreichera, jednego z głównych periti i kreślarzy SECU pod rządami Bea), pioniera katolicko-żydowskiego dialogu międzywyznaniowego od późnych lat 30. Freiburger Rundbrief Gertrud Luckner . Według Johna Connelly'ego , autora From Enemy to Brother (2012), za szkic Oesterreicher bezpośrednio zapożyczył wizję Thieme dotyczącą Listu do Rzymian 11 , którą sformułował na kongres ekumeniczny w Evanston w 1954 r. (Thieme z kolei był pod wpływem Karla Bartha a Barth rzekomo zaczerpnął go od Mojżesza Majmonidesa ). Oprócz tego w ostatnim, niewycytowanym akapicie tej wersji projektu stwierdzono, że „Kto gardzi tym ludem lub go prześladuje, wyrządza szkodę Kościołowi katolickiemu”.

W czerwcu 1962 r. Światowy Kongres Żydów , działając z własnej inicjatywy, wyznaczył dr Chaima Wardiego, izraelskiego doradcę w izraelskim Ministerstwie ds. Religii , na „nieoficjalnego obserwatora żydowskiego” na radzie. Izraelskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych pod rządami Goldy Meir publicznie to poparło. Kwestia ta stała się znana jako „sprawa Wardiego” i spowodowała kryzys polityczny Watykanu pod rządami Roncallego, który utrzymywał, że dokument nie ma implikacji politycznych i ma na celu zachęcanie do przyjaznych stosunków religijnych. W ciągu pięciu dni od „mianowania” Wardiego kard Amleto Giovanni Cicognani jako sekretarz Centralnej Komisji Przygotowawczej usunął z porządku obrad schemat Decretum de Iudaeis ( jako kard . Podczas gdy schemat żydowski był wyłączony z porządku dziennego pierwszej sesji Vaticanum II, kwestia ta nie została zakończona, jako że liberałowie, poczynając od działań kardynała Achille Liénarta dał mocny wczesny pokaz, aby pokierować ogólnym przebiegiem soboru. Możliwość posiadania dokumentu żydowskiego wciąż była dla jego przeciwników duża. W październiku 1962 r., wraz z otwarciem soboru, dokument zatytułowany Il Complotto contro la Chiesa („Spisek przeciwko Kościołowi”) pod pseudonimem Maurice'a Pinay'a została anonimowo rozesłana do wszystkich obecnych. Rzekomo finansowany przez Egipt i elementy w północnych Włoszech, konkretne autorstwo dokumentu pozostaje tajemnicą. Dokument został pierwotnie napisany w języku hiszpańskim i jest potencjalnie wspólnym dziełem pochodzenia meksykańskiego; niektóre źródła włoskie przypisują rozpowszechnienie dokumentu na soborze po części ks. Joaquín Sáenz y Arriaga , meksykański ksiądz i były jezuita. Ostrzegł członków Rady, w 800-stronicowej polemice twierdząc, że od czasów Chrystusa, przez 1900 lat, judaizm działał na rzecz obalenia chrześcijaństwa i Kościoła katolickiego, twierdząc, że „synagoga szatana” była zaangażowana w każdą większą herezję , a także zachęcanie „wrogów”, takich jak masoneria i komunizm .

Druga sesja Rady, 1962–1963

Od jego pierwszych spotkań z Beą w 1962 r., po których nastąpiło wiele innych spotkań, w tym znacząco spotkanie w siedzibie AJC w Nowym Jorku 31 marca 1963 r.; Rabin Abraham Joshua Heschel stał się główną postacią wyrażającą religijny punkt widzenia Żydów w Watykanie w imieniu Amerykańskiego Komitetu Żydowskiego podczas Soboru Watykańskiego II. Został doprowadzony do kontaktu z Bea przez swojego ucznia, rabina AJC Marca Tanenbauma . Heschel, związany z judaizmem konserwatywnym , żywo interesował się Kabałą . Nie bojąc się angażować w politykę, Heschel włączył się w amerykański ruch na rzecz praw obywatelskich i zaprotestował przeciwko wojnie w Wietnamie . Jego memorandum w imieniu American Jewish Committee, zatytułowane „O poprawie stosunków katolicko-żydowskich”, miało znaczący wpływ na prace Sekretariatu Bea. W spotkaniu w Nowym Jorku uczestniczył także sekretarz Bea, ks. Johannesa Willebrandsa i ks. Felix Morlion, rektor rzymskiego uniwersytetu Pro Deo. Wieczorem po spotkaniu AJC wydano wystawną kolację na cześć Bei w New York's Hotel Plaza . Obejmowało ponad 400 przywódców żydowskich, protestanckich i katolickich. Oprócz Herschela i Bea, inne ważne postacie obecne to U Thant , sekretarz generalny Organizacji Narodów Zjednoczonych i Muhammad Zafarullah Khan , przewodniczący Zgromadzenia Ogólnego ONZ , amerykańscy kardynałowie Richard Cushing i Francis Spellman , a także Nelson Rockefeller jako gubernator Nowego Jorku , wśród wielu innych. Według Lazare Landau, piszącego w Tribune Juive , podobne, ale bardziej dyskretne spotkania odbyły się we Francji między ks. Yves Congar i społeczność żydowska w Centre communautaire de le Paix w Strasburgu .

Rabin Abraham Joshua Heschel prowadził ścisły dialog z kardynałem Bea w sprawie opracowania dokumentu. Został wybrany przez American Jewish Committee do reprezentowania stanowiska judaizmu.

Głównym celem Heschela i strony żydowskiej było zachęcenie do zmiany katolickiej prezentacji odpowiedzialności Żydów w odniesieniu do procesu i ukrzyżowania Jezusa Chrystusa (co jest czasami znane jako żydowskie bogobójstwo ). A poza tym strona żydowska chciała zaprzestania jakichkolwiek wysiłków; pokojowe czy nie; w nawracaniu Żydów na chrześcijaństwo . Chociaż kardynał Bea był bardzo przychylny, próba przedstawienia tego w ramach katolickiej ortodoksji doktrynalnej, która wymagałaby przejścia przez sobór, okazała się trudna do osiągnięcia z wielu powodów. W szczególności Ewangelia Mateusza wspomina o klątwie krwi , a Ewangelia Jana o wielu podobnych tematach. Oprócz tego Magisterium Kościoła Katolickiego tradycyjnie potwierdzało Extra Ecclesiam nulla salus i że przymierze z Bogiem, ponieważ Jezus Chrystus był wyłącznie z chrześcijanami i że Kościół katolicki jest Nowym Izraelem ( zastępując wszelkie Stare Przymierze oparte na przodkach ; czyniąc żydowskie obrzędy nieważnymi). Nauki te były przekazywane przez Ewangelie , przez wielu Ojców Kościoła , Doktorów Kościoła i Sobory Ekumeniczne. na przestrzeni wielu wieków. Niemniej jednak kardynał Bea, z błogosławieństwem Roncallego, zamierzał kontynuować proponowane zmiany na drugiej sesji. Zdecydowano, że po niepowodzeniu afery Wardiego, schemat, obecnie zatytułowany „O stosunku katolików do niechrześcijan, a zwłaszcza do Żydów”, zostanie włączony jako czwarty rozdział do dokumentu „O ekumenizmie ” ; choć było to niewielkie niepowodzenie, nadal było satysfakcjonujące dla jego wnioskodawców, ponieważ opracowanie tego dokumentu również podlegało kontroli Sekretariatu Bea.

Rolf Hochhuth wydał kontrowersyjną sztukę zatytułowaną Zastępca , która spopularyzowała temat insynuacji „obojętności” papieża Piusa XII na masowe zabijanie Żydów przez nazistowskie Niemcy podczas II wojny światowej. Sztuka, obrażająca uczucia katolików, doprowadziła do odrzucenia przez byłego doradcę Piusa XII, Giovanniego Montiniego , arcybiskupa Mediolanu. Oprócz tego, Oesterreicher, pisząc w Ameryce , zwracając się do AJC i B'nai B'rith bezpośrednio, wezwał ich do wypowiedzenia się przeciwko spektaklowi. Przed rozpoczęciem drugiej sesji Jan XXIII zmarł w czerwcu 1963 r., rozpoczynając konklawe papieskie w 1963 r. w środku soboru. Kilka lat po śmierci Jana XXIII oszukańcza „Modlitwa za Żydów” została opublikowana w Commentary Magazine (związanym z AJC), rozpoczynając miejską legendę , że Roncalli zamierzał ją przeczytać przed śmiercią, ale została zatrzymana przez Kościół. Autor, niejaki „FE Cartus”, twierdził, że modlitwa zawierała wersety: „Zdajemy sobie sprawę, że znamię Kaina stoi na naszych czołach. Przez wieki nasz brat Abel leżał we krwi, którą pobraliśmy, lub roniliśmy łzy, które spowodowaliśmy, zapominając o Twojej miłości” i „Przebacz nam przekleństwo, które fałszywie przywiązaliśmy do ich imienia jako Żydów. Przebacz nam, że ukrzyżowałeś Cię po raz drugi w ciele”. Według Johna M. Oesterreichera, jednego z periti, który pracował pod przewodnictwem kardynała Bea, ta „modlitwa” była całkowicie sfabrykowana przez Malachi Martina , jezuickiego księdza, który żył podwójnym życie i używał wielu pseudonimów . Giovanni Montini (który przyjął imię Paweł VI) wyłonił się z konklawe w 1963 roku jako kontynuacja kandydata Jana XXIII na sobór; elementy konserwatywne w Kurii poparły kardynała Ildebrando Antoniuttiego , a bardziej radykalne elementy liberalne zaproponowały kardynała Giacomo Lercaro , ale zdecydowały się na Montiniego za sugestią kardynałów Fringsa i Liénarta. Montini potwierdził, że mandat kardynała Bea dotyczący judaizmu został odnowiony.

Druga sesja soboru rozpoczęła się jesienią 1963 r. i do 8 listopada 1963 r., kiedy to „O ekumenizmie” zawierało rozdział czwarty „O stosunku katolików do niechrześcijan, a zwłaszcza Żydów” i rozdział piąty „O wolności religijnej”. został rozdany Ojcom Soboru, liberałowie byli pewni siebie, zdobywszy w innych obszarach Drugiej Sesji. Elementy Kurii Rzymskiej, zaniepokojone, że kapituły zawierają herezję, zwróciły się prywatnie do Pawła VI z poważnymi obawami, oskarżając kolegialistów ustanowienia Bea de facto „drugim papieżem”. Opublikowano również dokument „Żydzi i Sobór w świetle Pisma Świętego i Tradycji”, argumentujący, że rozdziały były heretyckie. Oprócz tego, Paweł VI miał odwiedzić Święte Miejsca we Wschodniej Jerozolimie (wówczas znajdującej się w Królestwie Jordanii ) w dniu 4 stycznia 1964, gdzie miał spotkać się z Prawosławnym Patriarchą Atenagorasem I z Konstantynopola , z ekumenicznym celem naprawy schizma między katolicyzmem a prawosławiem. Członkowie Kurii argumentowali zatem, że zatwierdzenie kontrowersyjnego rozdziału o Żydach zagroziłoby tym wysiłkom i pozostawiłoby 400 000 prawosławnych chrześcijan w świecie arabskim (w tym wielu chrześcijan palestyńskich ) niemal na pewno sprzeciwiających się jakiemukolwiek ponownemu zjednoczeniu z Rzymem. Schematy od pierwszego do trzeciego powinny zostać rozważone, a później (pozostały tylko dwa tygodnie drugiej sesji) schematy od czwartego do piątego powinny zostać ponownie przeanalizowane. Taktyka grania na zwłokę zadziałała i kiedy druga sesja zakończyła się bez głosowania nad kwestią, moderator, kardynał Gregorio Pietro Agagianian nie zobowiązał się do przyszłego przeglądu rozdziałów.

Trzecia sesja Rady, 1963–1964

Rewizja „środkowej ścieżki” kardynała Cicognaniego

Ramiona arabskiego przywódcy katolickiego, arcybiskupa Maksymosa V Hakima z greckokatolickiego kościoła melchickiego , który zgłosił się do Pawła VI, ostrzegając przed rzekomą „dechrystianizacją” pod rządami izraelskiego rządu.

W Stanach Zjednoczonych, gdzie zachodnia władza polityczna była scentralizowana w latach 60., a większość amerykańskich biskupów reprezentowanych na soborze była zagorzałymi zwolennikami prożydowskiego oświadczenia i deklaracji o wolności religijnej – z godnym uwagi wyjątkiem kardynała Jamesa Francisa McIntyre’a – w Krajowej Katolickiej Radzie Opieki Społecznej wyrażano niepokój o sposób, w jaki zakończyła się druga sesja . Podczas wizyty Pawła VI we Wschodniej Jerozolimie, podróżował krótko przez państwo Izrael, ale ugrzązł w obronie kroniki Piusa XII w świetle Zastępcy i wygłosił przemówienie, mając nadzieję, że Żydzi nawrócą się na chrześcijaństwo. Tam Maximos V Hakim , arcybiskup Jerozolimy z greckokatolickiego kościoła melchickiego, przekazał papieżowi dokument rzekomo pokazujący „powolny, ale celowy proces dechrystianizacji” zainicjowany przez rząd Izraela. Troskę biskupów amerykańskich o los dokumentu podzielały dwa świeckie żydowskie punkty kontaktowe biskupów amerykańskich, a więc i Watykan; Zacariah Shuster z AJC i Joseph L. Lichten z Anti-Defamation League of B'nai B'rith (Frith Becker ze Światowego Kongresu Żydów również obserwował postępowanie, ale po zawstydzeniu wywołanym aferą Wardiego przyjął bardziej drugorzędną rolę). W kwestionowanej kwestii bogobójstwa, kardynałowie Joseph Ritter , Albert Gregory Meyer , Richard Cushing i Francis Spellman szczególnie nalegali na poparcie żydowskiego stanowiska, podobnie jak arcybiskup Patrick O'Boyle i biskup Stephen Aloysius Leven ; mieli też wsparcie Stowarzyszenia Mediów Katolickich . Pewna nadzieja została przywrócona po tym, jak sześciu członków AJC, na czele z Rose Sperry, odbyło audiencję u Pawła VI w Rzymie, a on osobiście zgodził się z opinią kardynała Spellmana w kwestii bogobójstwa.

Nowy projekt dokumentu został przygotowany między styczniem a wrześniem 1964 r. Paweł VI wydał SECU rozkazy, aby wspomnieć o islamie i ogólnie odnieść się do religii niechrześcijańskich (w nadziei na złagodzenie obaw świata arabskiego ; zarówno katolicy wschodni, jak i rządy arabskie). Również wszelkie odniesienia do bardzo kontrowersyjnej kwestii „bogobójstwa” zostałyby usunięte ze względu na obawy frakcji konserwatywnej. Stanowiło to problem dla kardynała Bea i jego periti , ponieważ gdyby zgodził się, aby dokument był dokumentem ogólnym dotyczącym religii niechrześcijańskich, to można by bardzo łatwo argumentować, że jego opracowanie powinno podlegać nowo utworzonemu Sekretariatowi ds. Niechrześcijan pod przewodnictwem kardynała Paolo Marelli , konserwatywny przeciwnik Bea. A gdyby SECU odmówiła wprowadzenia zmian, naturalnie wróciłaby do Komitetu Koordynacyjnego kardynała Cicognaniego (kurialisty, podtrzymującego program papieża). Ostatecznie Bea zgodził się usunąć termin „bogobójstwo”, ale odroczył do Komitetu Koordynacyjnego dodanie oświadczeń dotyczących innych religii niechrześcijańskich. Gdy dokument znajdował się teraz w Komitecie Koordynacyjnym, nastąpiła pewna restrukturyzacja: dyskretnie unikano zwłaszcza ujawniania szczegółów amerykańskim kardynałom. Nowa wersja podkreślała, podobnie jak pierwszy szkic, chrześcijaństwo jako spadkobierców proroków, patriarchów i przymierza Starego Testamentu , wyrażała nadzieję, że Żydzi ostatecznie nawrócą się na Kościół katolicki (a więc katolickie kazania i katechezy powinny unikać oczerniania Żydów). Stwierdzono również, że Kościół „tak jak surowo potępia jakąkolwiek krzywdę wyrządzaną ludziom na całym świecie, tak też ubolewa i potępia nienawiść i maltretowanie Żydów”.

Raport „wyciekł” do The New York Times w dniu 12 czerwca 1964 r., informując, że kwestia bogobójstwa została wycięta z dokumentu. Całe sekcje poufnego dokumentu ukazały się w New York Herald Tribune . Według Edwarda Kaplana, autora Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972 , AJC zabezpieczyła tajnego „kreta” lub „podwójnego agenta” w Sekretariacie Bea, ekscentrycznego jezuickiego księdza Malachi Martina . W ramach swojej działalności Martin pod pseudonimem „Puszkin” ujawniał poufne informacje o postępach prac nad projektami dokumentów do AJC i nowojorskich mediów (w szczególności The New York Times , New York Herald Tribune i Time Magazine ). Shuster nazywał Martina w raportach „młodym przyjacielem Heschela”. W maju 1964 r. „Pielgrzym” pod pseudonimem „Michael Serafian” opublikował poufną „relację” o radzie . Ta praca została opublikowana przez Malachiasza Martina, na polecenie Abrahama Joshua Heschela, poprzez Farrar , Straus i Giroux Rogera Strausa . Dyskredytując chrześcijaństwo, stwierdzał, że „nikt świadomy tego, co uczyniło współczesną Europę, nie może zaprzeczyć, że stosy i krematoria, mefityczny dym i smród z obozów zagłady w nazistowskich Niemczech były, jeśli nie logicznym wnioskiem, przynajmniej jednym ekstremistą konsekwencją normalnego chrześcijańskiego stosunku do Żydów”. Mniej więcej w tym czasie prałat George G. Higgins zorganizował audiencję u Pawła VI dla Arthura Goldberga , ambasadora Stanów Zjednoczonych przy ONZ . A potem kardynał Cushing zaaranżował spotkanie między Pawłem VI a Shusterem, w którym uczestniczył także Heschel. Papież i Heschel starli się, gdy ten ostatni zażądał przywrócenia tematów odrzucających decydujący zarzut i winę krwi oraz zakazujących wszelkiego chrześcijańskiego nawracania Żydów, na co Paweł VI nie chciał się zgodzić. Shuster nieco zawstydzony, rozmawiał z Pawłem VI bardziej dyplomatycznie po francusku, aby odciąć Heschela (jako człowiek świecki Shuster był mniej zainteresowany kwestią prozelityzmu). Podobnie jak przed nim Jules Isaac, Heschel odwoływał się do Holokaustu , w artykule z września 1964 roku napisał: „Jestem gotów jechać do Auschwitz w każdej chwili, w obliczu alternatywy nawrócenia lub śmierci”.

kardynała Amleto Giovanniego Cicognaniego, przeredagowana wersja z września 1964 r., faworyzowana przez Pawła VI, zraziła obie strony w debacie.

Paweł VI przedstawił swoje stanowisko w sprawie ogólnego kierunku soboru w swojej encyklice Ecclesiam saum z sierpnia 1964 r. , w której starał się przedstawiać ostrożne stanowisko reformatorskie. Przestrzegał przed relatywizmem , a nawet modernizmem , kładąc dialog ze światem, który wciąż był nastawiony na ideał nawracania niekatolików, ale na płaszczyźnie praktycznej opowiadał się za współpracą w obronie „wolności religijnej, braterstwa ludzkiego, dobrej kultury, opieki społecznej”. i porządek cywilny”. Po raz pierwszy podczas III Sesji Soboru Watykańskiego II treść projektu schematu „O Żydach i niechrześcijanach” była rzeczywiście omawiana na sali przez Ojców Soborowych od 28 września 1964 r. i trwała dwa dni. Podejście „pośrednie” rewizji Pawła VI-Cicognaniego (z usuniętym słowem bogobójstwo i wzmianką o islamie, hinduizm i buddyzm ), starając się zadowolić wszystkie frakcje, udało się zrazić wszystkie strony w tym procesie. kardynała Ernesto Ruffiniego , arcybiskup Palermo reprezentujący frakcję konserwatywną, zaniepokojony katolicką integralnością doktrynalną w odrzuceniu dokumentu, ostrzegł przed „naukami talmudycznymi” i wystąpił na mównicy; „Jest jasne, że chrześcijanie kochają Żydów, bo takie jest prawo chrześcijan, ale Żydów należy napominać, aby przestali nas nienawidzić i uważać nas za zwierzęta godne pogardy”. Jak zawsze, przywódcy katoliccy ze świata arabskiego również wypowiadali się przeciwko jakimkolwiek dokumentom dotyczącym Żydów, w tym: kardynał patriarcha Ignacy Gabriel I Tappouni z Syryjskiego Kościoła Katolickiego , patriarcha Maximos IV Saigh i biskup Joseph Tawil z greckokatolickiego kościoła melkickiego i arcybiskup Nasrallah Boutros Sfeir z kościoła maronickiego . Ich pogląd można podsumować stwierdzeniem arcybiskupa Sfeira, że ​​„nie wolno nam gloryfikować Żydów taką deklaracją, wzbudzilibyśmy jedynie arabską niechęć i trudności dla biskupów mieszkających na ziemiach arabskich”.

Połączone frakcje liberalizujące; kierowany przez Rhineland Alliance i amerykańskich kardynałów; przyjęli różne podejścia, mając ostatecznie ten sam cel. Jedna grupa, składająca się z kardynałów Josepha Rittera z St. Louis, Alberta Gregory'ego Meyera z Chicago, Franza Königa z Wiednia i Achille Liénarta z Lille (wspierana przez biskupów Elchingera i Méndeza Arceo ) stanął na mównicy i wyraźnie opowiedział się przeciwko „rozwodnionej” rewizji Pawła VI-Cicognaniego i poparł pełny powrót do poprzedniego projektu autorstwa kardynała Bea i SECU, z wyraźnym odrzuceniem tematu bogobójstwa Żydów dowolnego pokolenia . Druga grupa, składająca się z kardynałów Richarda Cushinga z Bostonu, Giacomo Lercaro z Bolonii i Paula-Émile Légera z Montrealu (wspierana przez biskupów Niermana , Daema , Jaegera , Pococka i O'Boyle) zaproponowali zamiast tego, aby nowy projekt został przyjęty, aby postawić stopę w drzwiach, ale poprawiony, aby objąć kwestię bogobójstwa i wyraźnie potępić to, co nazwali „prześladowaniami i niesprawiedliwością” wobec Żydów na przestrzeni wieków, aby dzisiejszy dzień. Dwóch Amerykanów, biskup Leven i arcybiskup O'Boyle, zajęli najbardziej radykalne stanowisko w tej sprawie i zaproponowali, aby dokument odrzucił wszelkie nadzieje na nawrócenie Żydów na chrześcijaństwo, flirtując odpowiednio z tematami powszechnego zbawienia i teologii podwójnego przymierza . Kardynał John Heenan , Anglicy Arcybiskup Westminsteru również opowiedział się za frakcją liberalną w tej sprawie na konferencji prasowej następnego dnia. W kwestii bogobójstwa przyznał, że „Jezus Chrystus został skazany na śmierć przez Sanhedryn ” , ale „naród żydowski jako taki nie może być pociągnięty do odpowiedzialności za śmierć Chrystusa”. Potwierdził, że „zrobi wszystko, co w jego mocy, aby zaspokoić pragnienia [swoich] żydowskich przyjaciół”. Dokument został odesłany do SECU w celu wprowadzenia poprawek w dniu 29 września 1964 r. Z ponad 70 sugestiami.

Listy kardynała Felici wracają do SECU

Reakcja polityczna była natychmiastowa: Salah al-Din al-Bitar , baasowski premier Syrii , ogłosił, że „światowy syjonizm i Izrael próbują zmobilizować katolików przeciwko Arabom” i że deklaracja „nie może być uważana za czysto religijną materiał." Charles Helou , prezydent Libanu zorganizował dla dziesięciu biskupów z Lewantu i Afryki Północnej telegram do papieża stwierdzający, że „Ewangelie wyraźnie nauczają żydowskiej zbrodni bogobójstwa. W tej sprawie żydowskiej deklaracji wyraźnie widzimy intrygi polityki syjonistycznej”. Podobne oświadczenia złożył Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii pod naciskiem rządu egipskiego. Polityczne implikacje dokumentu były omawiane prywatnie na Ruchu Państw Niezaangażowanych w Kairze w październiku 1964 r. między delegatami syryjskimi, libańskimi i egipskimi. Uzgodniono, że nie będą wygłaszać publicznego oświadczenia w tej sprawie na Konferencji, ale Sukarno , prezydent Indonezji , przedyskutuje ją z Pawłem VI podczas jego wizyty 12 października 1964 r. Na tym spotkaniu Sukarno ostrzegł, że wszystkie watykańskie misje dyplomatyczne w krajach arabskich mogłyby zostać zamknięte, gdyby dokument został przyjęty. W tym samym czasie, kiedy Sukarno odwiedzał Rzym, palestyńska delegacja złożył skargę do Watykanu w sprawie dokumentu, uznając go za pełnomocnika faworyzującego syjonizm, pomimo zapewnień Watykanu, że nie ma on charakteru politycznego.

Kardynał Josef Frings zorganizował list protestacyjny przeciwko elementom Kurii Rzymskiej , które chciały anulować dokument podczas trzeciej sesji.

W środku tego kryzysu Bea otrzymała dwa listy od kardynała Pericle Felici , sekretarza generalnego rady w dniu 9 października 1964 r. Dotyczyły one dwóch kluczowych dokumentów pod auspicjami SECU; „ O wolności religijnej ” i „O Żydach i niechrześcijanach”. W liście stwierdzono, że Paweł VI chciał, aby powstał zupełnie nowy tekst o wolności religijnej, z bardziej mieszaną komisją zaangażowaną w tworzenie projektu; w tym dodanie arcybiskupa Marcela Lefebvre (przełożonego generalnego Ojców Ducha Świętego ), kardynała Michaela Browne'a , ks. Aniceto Fernández Alonso ( mistrz Zakonu Kaznodziejskiego ) i kard. Giovanni Colombo . Spośród tych mężczyzn pierwsi trzej byli jednoznacznie wrogo nastawieni do dokumentu, a ten ostatni był osobistym ulubieńcem Pawła VI. Tymczasem kwestia żydowska nie zostałaby poruszona w samodzielnym dokumencie, ale stałaby się częścią Schematu 13 . To również zostałoby przepisane przez bardziej mieszaną komisję, w skład której wchodzili członkowie wywodzący się z Sekretariatu Bea i Komisji Doktrynalnej kardynała Alfredo Ottavianiego . Dwa listy kardynała Feliciego „wyciekły” przez Malachiego Martina i pojawiły się w publikacjach takich jak The New York Times .

Liberałowie, wywodzący się z Rhineland Alliance i amerykańskich kardynałów, zorganizowali memorandum, które miało zostać wydane papieżowi, aby zaprotestować przeciwko temu w najostrzejszych słowach. Spotkanie odbyło się w rezydencji kardynała Josefa Fringsa z Kolonii, gdzie kilku innych kardynałów dołączyło do petycji. Zwolennikami ruchu Frings, wyraźnie wymienionymi przez media, byli długoletni kardynałowie Ritter, Meyer, König, Liénart i Lercaro, a także kardynałowie Raúl Silva Henríquez z Chile, Julius Döpfner z Monachium, Joseph-Charles Lefèbvre z Bourges, Bernardus Johannes Alfrink z Utrechtu i Leo Joseph Suenens brukselski. Było to o tyle znaczące, że obejmowało trzech z czterech Moderatorów II Soboru Watykańskiego (jedynie Moderator Katolicki Wschodni, kardynał Gregorio Pietro Agagianian, nie podpisał się pod nim). Chcieli zwrotu dokumentu żydowskiego i dokumentu o wolności religijnej do SECU, chcieli narzekać, że konserwatywna mniejszość była już w stanie „rozwodnić” niektóre z bardziej radykalnych elementów w dokumentach, nad którymi już głosowano i byli przeciwni dalszemu opóźnianiu soboru (mnożyły się pogłoski, że Paweł VI chciał opóźnić sobór w jego obecnym kształcie o trzy lata, aby omawiane tematy mogły dojrzeć do czwartej sesji). Mając to memorandum w ręku, przywódca frakcji kardynał Frings spotkał się z Pawłem VI 13 listopada 1964 r., aby wyrazić obawy liberalnych ojców soborowych. Frings zażądał, aby Papież nie interweniował jednostronnie (powołując się na ostatnie zwycięstwa kolegialności) i przestrzegał zasad proceduralnych ustanowionych przez sobór. Paweł VI dał do zrozumienia, że ​​weźmie pod uwagę obawy, ale chciał też iść wolniej, utrzymując, że radykalne kroki wprawiłyby w zakłopotanie i zraziłyby wiernych katolików w miejscach takich jak Włochy, Hiszpania i Ameryka Łacińska .

Nie tylko w tej kwestii, ale ogólnie rzecz biorąc, trzecia sesja Soboru Watykańskiego II była katastrofą dla frakcji konserwatywnej w okresie poprzedzającym przedstawienie dokumentu żydowskiego we wrześniu 1964 r. Głosowano za Lumen gentium, za którym zatwierdził kolegialność i żenił się ze świeckimi diakonami . Unitatis redintegratio pozwoliło na bliższe więzi ekumeniczne z niekatolikami i przyznało wszystkim ochrzczonym „prawo do nazywania się chrześcijanami”, opowiadając się w niektórych przypadkach za wspólnym kultem. Proponowany samodzielny dokument dotyczący mariologii , który miał ogłosić Najświętszą Maryję Pannę Pośredniczką Wszelkich Łask (czego protestanci nie chcieli zaakceptować), został odrzucony i podporządkowany Lumen gentium . Oprócz dokumentu o Żydach, wciąż pozostawał nierozstrzygnięty dokument proklamujący wolność religijną, a także na horyzoncie Schemat 13 , z debatami na tematy nie do pomyślenia, takie jak antykoncepcja , kontrola urodzeń , sprzeciw sumienia , rozbrojenie , itp., nie jest już całkowicie poza stołem. Tak więc konserwatywna mniejszość walczyła w tylnej straży na wielu frontach. Na spotkaniu, które odbyło się tego samego dnia co audiencja Fringsa u Pawła VI, konserwatywne ugrupowanie Coetus Internationalis Patrum pod przewodnictwem arcybiskupa Geraldo de Proença Sigaud spotkało się z obecnym kardynałem Ruffinim, aby przedyskutować, co powinni dalej robić. Byli przekonani, że Paweł VI nigdy nie pozwoli na samodzielny dokument żydowski ze względu na rosnącą arabską presję polityczną i postanowili, w przeciwieństwie do tego, co przedstawił kardynał Felici, będą działać przeciwko omawianiu kwestii żydowskiej w Schemat 13 (ten dokument, O Kościele we współczesnym świecie , miał przejść, tylko jego ostateczna kompozycja była nadal w grze i jeśli kwestia żydowska była pod nim, to może się prześlizgnąć). Okazałoby się to taktyczną pomyłką.

Czarny czwartek, głosowanie Ojców Rady

Po tych dyskusjach SECU pod przewodnictwem Bea przygotowała nowy projekt, bardzo korzystny dla stanowiska liberałów. Z dokumentu usunięto wszelkie wzmianki o nawróceniu Żydów i ponownie potępiono oskarżenia o „bogobójstwo”. To, pomimo bardziej niejednoznacznego tytułu, w którym Żydzi nie są już wyraźnie podkreślani, wraz z Deklaracją o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich . Bea miał nadzieję, że Paweł VI będzie do tego przychylnie nastawiony podczas zbliżającej się wizyty w Bombaju w Republice Indii , jako życzliwy komentarz na temat hinduizmu, obok ogólnych stwierdzeń przeciwko „dyskryminacji”. Kiedy dokument trafił do Komisji Teologicznej kardynała Ottavianiego w celu zbadania, Komisja odmówiła włączenia go do Schematu 13 i bez proponowania zmian w tekście po prostu zwróciła go do SECU. Potem wrócił do Komitetu Koordynacyjnego kardynała Cicognaniego (który technicznie nie mógł zmienić tekstu). Egipskie Ministerstwo Przewodnictwa dowiedział się o nowym projekcie za pośrednictwem konserwatywnych sojuszników w Rzymie i 28 października 1964 r. przygotowywał przeciwko niemu memorandum od przywódców chrześcijańskich w świecie arabskim. Cicognani, który chciał opóźnić dokument, chciał, aby memorandum Egiptu zostało podane do wiadomości Pawła VI. Pierwszy. W memorandum pytano, dlaczego Rzym miałby stanąć po stronie „10 milionów Żydów ponad 100 milionów Arabów” i poruszono kwestię żydowskiego bogobójstwa. Z drugiej strony amerykańscy kardynałowie (z wyjątkiem McIntyre'a) i moderatorzy soboru (z Związku Nadreńskiego) w równym stopniu zwiększali presję dyplomatyczną.

Nacisk kardynałów amerykańskich (w tym po ich stronie media amerykańskie ) i poparcie większości ojców soborowych, a także coraz bardziej dosadne podejście Egipcjan sprawiły, że papieżowi trudno było zrobić cokolwiek poza poleceniem druku nowej wersji dokumentu. Cicognani opóźnił się o osiem dni, ponieważ zbliżał się koniec trzeciej sesji i zaproponował manewr, w ramach którego trzy „naturalne” części dokumentu byłyby głosowane indywidualnie; Hinduizm i buddyzm jako pierwszy, islam jako drugą, a następnie bardziej kontrowersyjną i zaciekle kwestionowaną sekcję dotyczącą judaizmu jako trzecią. Zdecydowano, że pojedynek o dwa najbardziej sporne dokumenty będzie następował kolejno; dokument O wolności religijnej miał zostać wydany 17 listopada 1964 r. z głosowaniem 19 listopada, a Relacje z niechrześcijanami 18 listopada 1964 r. z głosowaniem obiecanym na 20 listopada.

Fotografia Soboru Watykańskiego II w sesji. Głosowanie nad dokumentem Stosunki z niechrześcijanami odbyło się ostatecznie w listopadzie 1964 roku i zostało przyjęte przy poparciu około 89% obecnych Ojców Soborowych.

Główną bitwę postrzegano jako dokument O wolności religijnej i stosunkach z niechrześcijanami, który był z nią ściśle powiązany, ale płynął w dół od niej. Liberalne i konserwatywne frakcje były bardzo podobne w obu dokumentach i rzeczywiście amerykański teolog John Courtney Murray , gorąco wspierany przez większość amerykańskich kardynałów, przedstawił podstawowe zasady tekstu O wolności religijnej . Zaciekle kwestionowany charakter dokumentów doszedł do głosu w tak zwanym Czarnym Czwartku lub „dniu bomby” ( la bomba oggi ). W czwartek, kiedy kardynał Eugène Tisserant wstał, aby ogłosić, że nad tym dokumentem nie odbędzie się żadne głosowanie, ponieważ 250 do 300 osób życzyło sobie opóźnienia, na sali trzeciej sesji wybuchła wrzawa. Kardynałowie Meyer i Ritter otwarcie dyskutowali z kardynałami Siri i Ruffinim przy stole przewodniczących soborów oraz amerykańskim biskupem Francisem Frederickiem Rehem , rektorem Papieskiego Kolegium Północnoamerykańskiego , wziął gazetę i rozpoczął petycję wśród wściekłych biskupów, która zgromadziła 1500 zwolenników. Amerykanie – kardynałowie Ritter, Meyer i Leger – rzucili się na konfrontację z papieżem. Paweł VI oglądał obrady w telewizji przemysłowej i wezwał kardynała Felici do przywrócenia porządku obrad. Biskup Émile-Joseph De Smedt , wybitny liberalny duchowny i utalentowany mówca, wszedł na mównicę i rzeczowo wyjaśnił, jak, dlaczego i kto jest odpowiedzialny za opóźnienie głosowania nad dokumentem, gromkimi brawami.

Papież, postanowiwszy, że głosowanie nad dokumentem O wolności religijnej zostanie zawieszone do czwartej sesji, nie mógł się wycofać, aby nie podważyć własnego autorytetu. I tak Trzecia Sesja weszła w swój ostateczny dzień głosowania głęboko podzielona, ​​z głęboko sfrustrowaną frakcją liberalną i polityczną, dyplomatyczną i medialną wrogością ze strony państw po obu stronach zimnowojennego konfliktu ; Wschód i zachód; wrogo nastawiony do idei państwa wyznaniowego , skierowany do Stolicy Apostolskiej. Niewiele zmieniły próby wprowadzenia luźniejszej atmosfery i udobruchania biskupów zapowiedzią złotego medalu dla obecnych oraz nadania nowych uprawnień przełożonym generalnym. zagorzały członek Kurii Rzymskiej, sprzeciwiający się dokumentowi o judaizmie, kard. -Chrześcijanie , z walką o „większą rybę” o wolność religijną pomyślnie opóźnione o kolejny dzień. Nie byłoby głosowania podzielonego na różne religie, wszystkie części dokumentu byłyby głosowane jako jedna całość. Przytłaczająca większość Ojców Soboru, 89%, głosowała za przyjęciem dokumentu, czyniąc Relacje z niechrześcijanami oficjalnym dokumentem Soboru Watykańskiego II na zakończenie III Sesji. Sam dokument nie został jeszcze ogłoszony przez papieża, więc istniała możliwość zmiany tekstu, ale nie można go było teraz usunąć z soboru.

Czwarta sesja Rady, 1964–1965

Podczas gdy przywódcy społeczności żydowskiej w Stanach Zjednoczonych byli podekscytowani zakończeniem trzeciej sesji, dokładny charakter tekstu nie został ustalony i nadal było miejsce na „niuansowanie” lub „zakwalifikowanie” ostatecznego tekstu w Radzie zasady. Między zamknięciem III Sesji 21 listopada 1964 r. a otwarciem IV Sesji 14 września 1965 r. powstało kilka kontrowersji wokół tej kwestii. Po pierwsze, Luigi Maria Carli , biskup Segni (historycznie ważna diecezja w pobliżu Rzymu) i członek Coetus Internationalis Patrum napisał artykuł zatytułowany La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II w swoim czasopiśmie diecezjalnym w lutym 1965 r., który potwierdził tradycyjne nauczanie Kościoła katolickiego w tej sprawie, a mianowicie, że wyznawcy judaizmu rabinicznego w czasach Chrystusa i do dnia dzisiejszego ponosili winę za proces i ukrzyżowanie Chrystusa oraz ten „sąd potępienia przez Boga” wiszący nad judaizmem. Przewodniczący American Jewish Committee potępił artykuł jako „antysemicki atak”. Kilka tygodni później w Niedzielę Męki Pańskiej Sam Paweł VI w kazaniu podczas Mszy św. w Rzymie mówił o roli, jaką odegrali ówcześni Żydzi w ukrzyżowaniu Jezusa Chrystusa (ku rozczarowaniu Elio Toaffa , naczelnego rabina Rzymu).

Kardynał Bea spotkał się z Morrisem B. Abramem , przewodniczącym American Jewish Committee i próbował uspokoić go co do statusu dokumentu i ówczesnych kontrowersji.

Najbardziej znaczące ze wszystkich było doniesienie w New York Times przez ich rzymskiego korespondenta Roberta C. Dotty'ego, że Paweł VI przekazał dokument czterem doktrynalnym „konsultantom”, aby nie był sprzeczny z Pismem Świętym i ułagodził arabską opinię. Kardynał Bea odwiedził Nowy Jork w tym tygodniu i zaprzeczył tym twierdzeniom, stwierdzając, że nadal podlega SECU i starał się wyjaśnić wszelkie nieporozumienia z Morrisem B. Abramem z American Jewish Committee na temat Niedzieli Pasyjnej i kontrowersji biskupa Carli. Niemniej jednak w Rzymie toczyły się dyskusje na temat modyfikacji rozdziału 4 w maju 1965: ostatecznie słowo „bogobójstwo” zostało usunięte z dokumentu na zawsze, dodatkowo Paweł VI zaproponował zmianę na zdanie zawierające słowa „ubolewa, wręcz potępia, nienawiść i prześladowanie Żydów”, aby wykluczyć słowa „naprawdę potępia” . Zmiany te zostały przegłosowane i zaakceptowane przez elementy Sekretariatu Bea i osiągnięto ostateczną formę dokumentu. W tym czasie maronicki prezydent Libanu, Charles Helou, miał audiencję u papieża i w związku z plotkami, które dotarły zza Atlantyku, Biuro Prasowe Watykanu złożył oświadczenia, że ​​oświadczenie pozostało bez zmian. W New York Times Dotty publikował artykuły z wątpliwymi twierdzeniami, że dokument był „w fazie badań” (kiedy był już ukończony) i że dokument może zostać całkowicie usunięty. Te i inne podobne artykuły wywołały krytykę Kościoła ze strony Willema Visser't Hoofta , protestanckiego przewodniczącego Światowej Rady Kościołów, który ostrzegł, że usunięcie kwestii żydowskiej pociągnie za sobą konsekwencje dla ekumenizmu. Podobnie AJC, poprzez osobę rabina Tanenbauma, skonfrontowało się z prałatem George'em G. Higginsem , który przekazał obawy kardynałowi Cushingowi. Deutscher Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit wysłała również list do Rzymu, w którym narzekała, że ​​teraz nastąpił „kryzys zaufania do Kościoła katolickiego”.

Wcześniejsza strategia „taktycznych przecieków” z udziałem Malachi Martina, kreta AJC, który karmił New York Times i TIME , aby popchnąć dokument w kierunku pożądanym przez amerykańską społeczność żydowską, nie była już skuteczna: Martin został zwolniony ze ślubów kapłańskich, aby jezuitów w maju-czerwcu 1965 r. Ostateczna forma dokumentu została podana do wiadomości publicznej, ujawniając, że elementy żydowskie zostały rozwodnione. W tym roku miało miejsce wiele znaczących wydarzeń, które zwróciły uwagę mediów: w październiku 1965 roku Paweł VI został pierwszym papieżem, który przemawiał do Organizacji Narodów Zjednoczonych wzywając do „Nigdy więcej wojny, nigdy więcej wojny”. Podczas wizyty w Stanach Zjednoczonych , podczas Mszy św., w której uczestniczyło 40 000 ludzi na stadionie Yankee w Nowym Jorku (a kolejne miliony oglądały ją w telewizji), Paweł VI zacytował Jana 20:19 z Ewangelii św. który stwierdza, że ​​​​„uczniowie zostali zaryglowani ze strachu przed Żydami, przyszedł Jezus, stanął przed nimi i powiedział:„ Pokój wam!”. Chociaż miało to być przyjazne przesłanie w „najbardziej żydowskim mieście świata”, doszło do powszechnych nieporozumień, a wielu Żydów i liberalnych katolików skrytykowało kazanie jako „bezmyślne” i powiązało to z rozwojem dokumentu o Żydach. Gdy zbliżało się ostateczne głosowanie 14 października 1965 r., Zarówno żydowskie, jak i arabskie lobby podwoiło siły i forsowało swoje programy: Shuster z AJC chciał, aby „osłabienie” dokumentu zostało całkowicie odwrócone, podczas gdy ostateczna 28-stronicowa prośba arabska została złożona, wzywając biskupów katolickich do ratowania wiary przed „komunizmem i ateizmem oraz Sojusz żydowsko-komunistyczny ”.

Chociaż forma ostatecznego dokumentu, który miał zostać przedstawiony na czwartej sesji Soboru Watykańskiego II, rozczarowała odpowiednio Shustera i Lichtena z AJC i B'nai B'rith, Higgins przekonał ich, że lepiej „ zadowolić się tym, co mogą dostać”. Biskup Stephen Aloysius Leven dał fałszywą nadzieję swoim przyjaciołom z amerykańskiej społeczności żydowskiej, że amerykańscy biskupi nadal mogą głosować przeciwko nowej wersji, ale po uświadomieniu sobie, że to po prostu dodałoby głosów stronie arabskiej i konserwatywnej, która nie chciała żadnego dokumentu, porzucono taktykę. W tym momencie nawet kardynał Bea był zadowolony z odrzucenia kwestii „bogobójstwa”, o ile dokument został ostatecznie ogłoszony. ks. René Laurentin , również napisał późną prośbę o wzmocnienie żydowskiego aspektu dokumentu, ale do tej pory rozmach był przeciwny dalszym rewizjom. Za przyjęciem dokumentu w jego ostatecznej formie głosowało 1763 osób, a 250 biskupów było przeciwnych. Został on następnie ogłoszony 28 października 1965 r. przez papieża Pawła VI jako Nostra aetate ("W naszych czasach"). Media w Stanach Zjednoczonych i Europie następnie pojawiały się w sensacyjnych nagłówkach, takich jak „Watykańscy Żydzi ułaskawieni” i „Żydzi oczyszczeni z zarzutów w Rzymie”, pomimo faktu, że kwestia bogobójstwa została usunięta z dokumentu. W międzyczasie AJC i B'nai B'rith przygotowały oświadczenia dyplomatyczne, które próbowały skupić się na tym, co postrzegali jako pozytywne, jednocześnie wyrażając swoje rozczarowanie, że niektóre z największych problemów zostały pominięte, a dokument znacznie rozwodniony w porównaniu z poprzednimi wersje. Najgłośniejszym krytykiem był rabin Heschel, który opisał unikanie zajmowania się kwestią bogobójstwa jako „akt oddania hołdu Szatan .

Streszczenie

Główne artykuły: Kościół katolicki i judaizm oraz Kościół katolicki i islam

Dokument zaczyna się stwierdzeniem:

W naszych czasach, kiedy ludzkość z dnia na dzień zbliża się do siebie, a więzi między różnymi narodami stają się coraz silniejsze, Kościół przygląda się bliżej swojemu stosunkowi do religii niechrześcijańskich. W swoim zadaniu krzewienia jedności i miłości między ludźmi, a nawet między narodami, bierze pod uwagę w tej deklaracji przede wszystkim to, co łączy ludzi i co ich pociąga do wspólnoty.

Kluczowe spostrzeżenie dotyczące innych wyznań brzmi: „Kościół katolicki niczego nie odrzuca, co jest w tych religiach prawdziwe i święte. Ze szczerym szacunkiem odnosi się do tych sposobów postępowania i życia, do tych przykazań i nauk, które choć pod wieloma względami różnią się od tych, które trzyma i przedstawia, niemniej jednak często odzwierciedla promień prawdy, który oświeca wszystkich ludzi”.

Nostra aetate zbadała między innymi hinduizm i buddyzm i stwierdziła, że ​​Kościół „nie odrzuca niczego, co jest prawdziwe i święte” w innych religiach.

Wolność religijna stała się nową częścią katolickiego nauczania wraz z Soborem Watykańskim II i tą deklaracją. Nostra aetate zadeklarowała, że ​​w innych religiach istnieją pozytywne elementy, a stereotypy i uprzedzenia religijne można przezwyciężyć poprzez dialog międzyreligijny. Papież Franciszek powiedział: „Od obojętności i sprzeciwu przeszliśmy do współpracy i dobrej woli. Z wrogów i nieznajomych staliśmy się przyjaciółmi i braćmi”.

Ostatni akapit wzywa katolików do nawiązania „dialogu i współpracy” z wyznawcami innych wyznań.

Opisuje odwieczne pytania, które dręczą ludzi od zarania dziejów, oraz sposoby, w jakie różne tradycje religijne próbowały na nie odpowiedzieć.

Wymienia niektóre odpowiedzi, które niektórzy hinduiści , buddyści i członkowie innych wyznań sugerowali na takie filozoficzne pytania. Odnotowuje gotowość Kościoła katolickiego do przyjęcia pewnych prawd obecnych w innych religiach, o ile odzwierciedlają nauczanie katolickie i mogą prowadzić dusze do Chrystusa.

Część trzecia mówi dalej, że Kościół katolicki odnosi się z szacunkiem do muzułmanów, a następnie opisuje niektóre rzeczy wspólne islamowi z chrześcijaństwem : kult Jednego Boga, Stwórcy Nieba i Ziemi, Miłosiernego i Wszechmocnego, który przemawiał do mężczyzn; szacunek muzułmanów dla Abrahama i Marii oraz wielki szacunek, jaki mają dla Jezusa , którego uważają za proroka, a nie za Boga. Synod wezwał wszystkich katolików i muzułmanów zapomnieć o wrogości i różnicach z przeszłości i pracować razem dla wzajemnego zrozumienia i korzyści. Niektóre z tych tematów są powtarzane w drugim rozdziale Lumen gentium .

Część czwarta tekstu dotyczy Żydów . W tekście powtarza się tradycyjne nauczanie, że Kościół katolicki upatruje początków swojej Wiary w Patriarchach i Prorokach starożytnego Izraela . Zauważa również, że Apostołowie i wielu pierwszych uczniów Jezusa Chrystusa w momencie założenia Kościoła katolickiego miało swoje korzenie w ówczesnych Żydach, pomimo faktu, że „Jerozolima nie uznała czasu swego nawiedzenia ani też Żydzi w dużej liczbie przyjmują Ewangelię, a nawet niewielu sprzeciwiało się jej rozpowszechnianiu”. Najbardziej znaczącym odstępstwem w dokumencie od poprzednich podejść było to, że „ten święty synod pragnie wspierać i zalecać wzajemne zrozumienie i szacunek, które są owocem przede wszystkim studiów biblijnych i teologicznych, a także dialogów braterskich”. To utorowało drogę katolicko-żydowskiego dialogu międzywyznaniowego w następnych dziesięcioleciach po Soborze Watykańskim II w sposób, który wcześniej nie był powszechny.

Ostateczny tekst Nostra aetate , ogłoszony w 1965 roku, w odniesieniu do kwestii żydowskiego bogobójstwa (to znaczy żydowskiej winy za proces i ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa ) nie zawierał konkretnie słowa „bogobójstwo”, jak miało to miejsce w niektóre wcześniej proponowane wersje. W tej kwestii dokument mówi, że „to, co wydarzyło się podczas Jego męki, nie może być zarzucane wszystkim Żydom, bez różnicy, wówczas żyjącym, ani Żydom dzisiejszym”. Wykluczenie specyficznego terminu „bogobójstwo” i dwuznaczność tekstu wynikająca z zaciekłych debat na soborze jest taka, że ​​tekst był interpretowany na różne sposoby, „nie można oskarżać wszystkich Żydów bez różnicy” pozwala konserwatystom przedstawić że Żydzi, którzy stali się chrześcijanami wtedy i później, nie byli winni, podczas gdy inni przedstawiają to jako oczyszczenie Żydów z bogobójstwa jako całości. W momencie jego ogłoszenia liberalne elementy SECU i amerykańskich organizacji żydowskich uznały ostateczną wersję tekstu za porażkę swojego stanowiska w tej sprawie.

W kwestii antysemityzmu dokument mówi, że Kościół „potępia nienawiść, prześladowania, przejawy antysemityzmu skierowane przeciwko Żydom kiedykolwiek i przez kogokolwiek”. Wcześniejsze wersje tekstu mówiły, że to „potępia”, ale zostało to usunięte z ostatecznej wersji.

Piąta część stwierdza, że ​​wszyscy ludzie są stworzeni na obraz Boży i że „Kościół potępia jako obcą Chrystusowi wszelką dyskryminację lub nękanie ludzi ze względu na ich rasę, kolor skóry, warunki życia lub religię. "

Sprzeciw

Interwencja biskupa Luigiego Marii Carli doprowadziła do usunięcia kwestii „bogobójstwa” z powodu obaw o herezję. Jednak niektórzy katolicy nadal zarzucają dokumentowi zawieranie błędnych stwierdzeń.

Nostra aetate wraz z towarzyszącymi dokumentami Dignitatis humanae (O wolności religijnej), Unitatis redintegratio (O ekumenizmie) i Lumen gentium (Kościół) należą do dokumentów Soboru Watykańskiego II, które są często podkreślane jako najbardziej zjadliwa krytyka przez tradycyjnych katolików. Głównym zarzutem ze strony tradycyjnych katolików jest to, że dokumenty te wyrażają i zachęcają do ducha religijnego indyferentyzmu , to znaczy, że odradzają nawracanie niekatolików (w przeciwieństwie do katolickiej doktryny św. extra Ecclesiam nulla salus i tym samym w tym kontekście wykluczają ich z możliwości osiągnięcia zbawienia wiecznego), że zniechęcają lub wprowadzają w błąd tych, którzy już są katolikami, sugerując, że inne religie mogą mieć ważność i że istnieje radykalna nieciągłość tego, co Kościół katolicki ogłosił już Magisterium o religiach niechrześcijańskich.

Wiele dokumentów Soboru Watykańskiego II zawiera niejasności tekstowe, ze względu na proces kompromisu, w którym powstały jako walka między frakcjami liberalnych i konserwatywnych duchownych. Ten kompromis w większości zapewnił wystarczającą ilość miejsca w ostatecznej formie dokumentów, aby obie strony mogły twierdzić, że technicznie można je interpretować jako zgodne z ich własnym stanowiskiem. w ramach Nostra aetate tradycyjni katolicy twierdzili, że istnieją wyraźne błędy, to znaczy wysuwane stwierdzenia, które bezpośrednio zaprzeczają poprzednim proklamacjom Magisterium Kościoła Katolickiego , wiążące dla wszystkich katolików, w tym poprzednie dogmatyczne katolickie sobory ekumeniczne lub w niektórych przypadkach nauczają dokładnie przeciwieństwa tego, co zostało ogłoszone przez Kościół jako doktryna. Obejmuje to encykliki papieskie z czasów współczesnych, takie jak Qui pluribus papieża Piusa IX (1846) i Mortalium animos papieża Piusa XI (1928), z których ta ostatnia potępia „fałszywą opinię, która uważa wszystkie religie za mniej lub bardziej dobre i godne pochwały”.

Podczas gdy islamskiemu aspektowi tekstu poświęcono niewiele uwagi w debatach nad dokumentem w tamtym czasie i dodano go niemal po namyśle, aby złagodzić obawy dotyczące bezpieczeństwa arabskich chrześcijan (m.in. dlatego, że arabskie rządy — czy to muzułmańskie, czy sojuszników konserwatywnych katolików przeciwko jakiemukolwiek „dokumentowi żydowskiemu”), paragraf ten został przeanalizowany z mocą wsteczną. Stwierdzenie „Czczą Boga jedynego, żyjącego i istniejącego w sobie, miłosiernego i wszechmocnego, Stworzyciela nieba i ziemi”, zarzuca się, że jest jawnym błędem w kontekście nauczania katolickiego, ponieważ Kościół katolicki definiuje jedynego Boga w Credo Apostolskie i Credo Nicejskie jako Trójca Święta (doktryna islamu wyraźnie odrzuca Boskość Jezusa Chrystusa i nie uznaje Ducha Świętego za Boga) i Pismo Święte, w Ewangelii Jana 14:6 Jezus Chrystus stwierdza: „Nikt nie przychodzi do Ojcze tylko przeze Mnie”. Dokument stwierdza również, że „Kościół odnosi się z szacunkiem także do muzułmanów”, co według tradycjonalistów jest niewłaściwe w dokumencie kościelnym ze względu na fakt, że we wszystkich głównych islamskich szkołach fiqh , karą dla muzułmańskiego mężczyzny, który nawróci się na Kościół katolicki, jest kara śmierci , a prawo islamskie umieszcza chrześcijańskie narody niemuzułmańskie w kategorii dar al-harb („dom wojny”). Podejście do islamu przed Soborem Watykańskim II kładzie nacisk na prozelityzm i nawrócenie jako środki zbawienia dusz: na 19 sesji Soboru Bazylea-Ferrara-Florencja , 7 września 1434, papież Eugeniusz IV ogłosił: bardzo wielu z odrażającej sekty Mahometa nawróci się na wiarę katolicką”. Ponadto na soborze w Vienne w latach 1311-1312 papież Klemens V oświadczył, że na ziemiach rządzonych przez chrześcijańskich książąt, nie nawołując do przymusu nawrócenia ani nie odrzucając tolerancji dla praktyk prywatnych, elementy islamskiego kultu publicznego, takie jak adhan (wezwanie do modlitwy), przynoszą „hańbę naszej wierze i są wielkim zgorszeniem dla wiernych. Praktyk tych nie można tolerować bez niezadowolenia boskiego majestatu”.

Rozwój posoborowy

Aby doprecyzować te implikacje i konsekwencje, watykańska Komisja ds. Stosunków Międzyreligijnych z Żydami wydała pod koniec 1974 r. Wytyczne i Sugestie dotyczące wdrażania Deklaracji Soborowej Nostra aetate. i Katechezy Kościoła Rzymskokatolickiego w 1985 r.

Kongres Stanów Zjednoczonych przyjął rezolucję uznającą czterdziestą rocznicę Nostra aetate .

Watykańska Komisja ds. Stosunków Religijnych z Żydami opublikowała nowy dokument badający nierozwiązane kwestie teologiczne leżące u podstaw dialogu chrześcijańsko-żydowskiego. Zatytułowana „Dary i powołanie Boga są nieodwołalne” upamiętniła 50. rocznicę przełomowej deklaracji Nostra aetate .

W pięćdziesiątą rocznicę wydania dokumentu, Sayyid Syeed , krajowy dyrektor Biura ds. Międzywyznaniowych i Sojuszów Społecznych Islamskiego Towarzystwa Ameryki Północnej , zwrócił uwagę, że Nostra Aetate została wydana podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych w latach 60. w czasach, gdy na kampusach uniwersyteckich powstawały ośrodki islamskie i grupy studenckie, i od tych skromnych początków „Kościół katolicki zachowywał się jak starszy brat” w rozumieniu mniejszości religijnej, co utrzymuje się od czasu ataków terrorystycznych w 11 września , kiedy Kościół otworzył dla nich swoje drzwi pośród rosnącej islamofobii .

Phil Cunningham z Saint Joseph's University w Filadelfii podsumował głębszy wpływ dekretu: „Istnieje tendencja do myślenia, że ​​wszystko sobie wyjaśniliśmy i mamy pełnię prawdy. Musimy pamiętać, że Bóg jest większy niż nasza zdolność pojmowania Boga, a relacje międzyreligijne to ujawniają”.

Zobacz też

kreślarze

Notatki

przypisy

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nostra_aetate&oldid=1137839807 ”