Historia Kościoła katolickiego (1962 – obecnie)

Posoborowa historia Kościoła katolickiego to najnowsza historia Kościoła katolickiego od Soboru Watykańskiego II (1962-1965).

Tło

W następstwie II wojny światowej egzystencja religijna znalazła się pod ostrzałem komunistycznych rządów w Europie Wschodniej i Chinach . Chociaż od tego czasu niektórzy księża zostali zdemaskowani jako kolaboranci, zarówno oficjalny opór Kościoła, jak i przywództwo papieża Jana Pawła II przypisuje się pomocy w doprowadzeniu do upadku komunistycznych rządów w całej Europie w 1991 roku.

Polityka Kościoła po II wojnie światowej za papieża Piusa XII koncentrowała się na pomocy materialnej dla ogarniętej wojną Europy, wewnętrznym umiędzynarodowieniu Kościoła rzymskokatolickiego i rozwoju jego światowych stosunków dyplomatycznych. Jego encykliki, Evangelii praecones i Fidei donum , wydane odpowiednio 2 czerwca 1951 i 21 kwietnia 1957, zwiększyły lokalny proces decyzyjny misji katolickich, z których wiele stało się niezależnymi diecezjami. Pius XII domagał się uznania lokalnych kultur za w pełni równe kulturze europejskiej. W 1957 r. powstało Chińskie Patriotyczne Stowarzyszenie Katolickie .

Pius XII powołał się ex cathedra na papieską nieomylność , definiując dogmat o Wniebowzięciu Maryi , ogłoszony w konstytucji apostolskiej Munificentissimus Deus . Jego czterdzieści jeden encyklik obejmuje Mystici corporis , o Kościele jako Ciele Chrystusa ; Mediator Dei o reformie liturgii; Humani generis o stanowisku Kościoła w sprawie teologii i ewolucji . Wyeliminował włoską większość w Kolegium Kardynałów z konsystorzem z 1946 r .

Następcą Piusa XII został Jan XXIII .

Sobór Watykański II

Sesje

Dwa tysiące dziewięćset osiem (2908) mężczyzn (zwanych ojcami soborowymi) było uprawnionych do zasiadania w radzie. Byli wśród nich wszyscy biskupi z całego świata, a także wielu przełożonych męskich instytutów zakonnych . W sesji inauguracyjnej wzięło udział 2540 osób, co czyni ją największym zgromadzeniem na jakimkolwiek soborze w historii kościoła. (Porównując to do Soboru Watykańskiego I, w którym uczestniczyło 737 osób, głównie z Europy). Frekwencja wahała się w późniejszych sesjach od 2100 do ponad 2300. Ponadto różna liczba periti (po łacinie „eksperci”) byli dostępni do konsultacji teologicznych - grupa, która okazała się mieć duży wpływ na przebieg soboru. Siedemnaście Kościołów prawosławnych i wyznań protestanckich wysłało obserwatorów. Na sesji inauguracyjnej obecnych było ponad 30 przedstawicieli innych wspólnot chrześcijańskich, a pod koniec IV Sesji Rady liczba ta wzrosła do blisko 100.

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I, za papieża Jana XXIII sobór stał się motorem modernizacji. Jej zadaniem było wyjaśnienie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie oświadczeń na takie tematy, jak natura Kościoła, misja świeckich i wolność religijna. Sobór poprosił o rewizję liturgii i zezwolił w łacińskich obrzędach liturgicznych języków narodowych oraz łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny z kościołami protestanckimi w pewnych kwestiach, Kościół katolicki dyskutował o możliwości jedności z Kościołem prawosławnym.

Historia po Soborze Watykańskim II

Reformy liturgiczne

Zmiany w starych obrzędach, ceremoniach i architekturze kościołów po Soborze Watykańskim II wprawiły w osłupienie wielu katolików, którzy nazywali to Zniszczeniem . Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować starą liturgię z pomocą życzliwych księży. Ta ostatnia stanowiła podstawę dzisiejszych tradycjonalistycznych grup katolickich, które uważają, że reformy Soboru Watykańskiego II posunęły się za daleko w odejściu od tradycyjnych norm kościelnych, szczególnie w odniesieniu do zmian wprowadzonych do Mszy. Liberalni katolicy tworzą inną grupę sprzeciwu.

Liberalni katolicy zazwyczaj przyjmują mniej dosłowny pogląd na Biblię i Boże objawienie, a czasami nie zgadzają się z oficjalnymi poglądami Kościoła na kwestie społeczne i polityczne. Najsłynniejszym liberalnym teologiem ostatnich czasów był Hans Küng , którego niekonwencjonalne poglądy na temat wcielenia i zaprzeczanie jego nieomylności doprowadziły w 1979 r. do cofnięcia przez Kościół zezwolenia na nauczanie jako katolik. W swojej książce A Concise History of the Catholic Church , profesor Thomas Bokenkotter skomentował sytuację, stwierdzając: „Jednakże większość katolików zaakceptowała zmiany mniej lub bardziej z wdziękiem, ale z niewielkim entuzjazmem i nauczyli się spokojnie przyjmować ciągłą serię zmian, które zmodyfikowały nie tylko Mszę, ale i inne sakramenty również." W 2007 roku listem apostolskim Summorum Pontificum Benedykt XVI przywrócił Mszę trydencką jako opcję, którą można odprawiać na życzenie wiernych.

W 2021 roku papież Franciszek opublikował Traditionis custodes , wprowadzając ograniczenia dotyczące mszy trydenckiej.

Teologia wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia . Zreinterpretował Ewangelię w radykalny sposób, który na nowo zdefiniował misję Kościoła. Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez stał się jednym z bardziej znanych uczonych ruchu. Spotkanie biskupów latynoamerykańskich w 1968 r., któremu powierzono wdrożenie Soboru Watykańskiego II, doprowadziło do wzrostu wpływów nowego ruchu. W 1979 r. kolejna konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną dla ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. arcybiskup Salwadoru Óscar Romero stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania mszy przez siły sprzymierzone z rządem. Papież Jan Paweł II i papież Benedykt XVI potępili ten ruch jako niebezpieczny i „fundamentalne zagrożenie dla wiary Kościoła”, ponieważ, jak wyjaśnia Edward Norman , Kościół uważa go za próbę ustanowienia społeczeństwa chrześcijańskiego „poprzez przymusową machinę kierownictwo polityczne". Brazylijski teolog Leonardo Boff dwukrotnie nakazano zaprzestanie działalności wydawniczej i nauczania. Podczas gdy papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w traktowaniu zwolenników ruchu, utrzymywał, że Kościół w swoich wysiłkach na rzecz ubogich nie powinien tego czynić poprzez uciekanie się do przemocy lub partyjnej polityki. Ruch ten jest nadal żywy w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi obecnie przed wyzwaniem przebudzenia zielonoświątkowego w większości regionu.

Humanae Vitae

Rewolucja seksualna lat 60. przyniosła Kościołowi wyzwania. Encyklika papieża Pawła VI Humanae vitae z 1968 r . potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i odrzuciła stosowanie antykoncepcji ; zarówno aborcja, jak i eutanazja były uważane za morderstwo. Odrzucenie przez Kościół używania prezerwatyw wywołało krytykę, zwłaszcza w odniesieniu do krajów, w których występuje AIDS i HIV osiągnęły rozmiary epidemii. Kościół utrzymuje, że kraje takie jak Kenia, gdzie zaleca się zmianę zachowania zamiast używania prezerwatyw, odnotowały większy postęp w kontrolowaniu choroby niż kraje promujące wyłącznie prezerwatywy.

Rola kobiet

Wysiłki na rzecz katolickich święceń kobiet doprowadziły do ​​wydania w 1976 r. sprzeciwu Świętej Kongregacji Nauki Wiary ( Deklaracja w sprawie dopuszczania kobiet do kapłaństwa służebnego ). Papież Jan Paweł II wydał później dwa dokumenty wyjaśniające nauczanie Kościoła. Mulieris dignitatem została wydana w 1988 r. w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia kapłańskie tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku. Grupa księży rzymskokatolickich zaczęła odprawiać ceremonie święceń dla kobiet w 2002 roku, których ważność nie istnieje, ponieważ Kościół wydał ekskomunikę dla wszystkich uczestników, unieważniając wszelkie wydane przez nich sakramenty .

Kara śmierci

Następnie Jan Paweł II postawił Kościół w opozycji do kary śmierci , kiedy wydał Evangelium Vitae w 1995 roku. Wyjaśniając, że egzekucja jest właściwa, gdy jest to jedyny sposób obrony społeczeństwa, papież zauważył, że współczesny system karny sprawia, że ​​ta opcja jest rzadka lub nie istnieje.

W dniu 2 sierpnia 2018 roku ogłoszono, że Katechizm Kościoła Katolickiego zostanie zrewidowany w celu stwierdzenia, że ​​Kościół naucza, że ​​„kara śmierci jest niedopuszczalna, ponieważ jest zamachem na nietykalność i godność osoby”. W pełnym liście do biskupów w sprawie zmiany stwierdzono, że jest ona zgodna z wcześniejszymi naukami Kościoła katolickiego dotyczącymi godności życia ludzkiego i odzwierciedla sposób, w jaki współczesne społeczeństwo ma lepsze systemy więziennictwa, których celem jest rehabilitacja karna sprawiło, że kara śmierci była zbędna dla ochrony niewinnych ludzi. W ciągu dwóch tygodni 45 katolickich uczonych i duchownych podpisało apel do kardynałów Kościoła katolickiego, wzywając ich, aby doradzili papieżowi Franciszkowi wycofanie niedawnej rewizji dokonanej w Katechizmie, na tej podstawie, że wydaje się ona sprzeczna z Pismem Świętym i tradycyjnym nauczaniem. wywołując skandal.

przypadków wykorzystywania seksualnego w USA

Głównie w Stanach Zjednoczonych w 2001 roku pojawiło się kilka poważnych procesów sądowych, w których twierdzono, że księża wykorzystywali seksualnie nieletnich . Niektórzy księża złożyli rezygnację, innych pozbawiono funkcji kapłańskich i osadzono w więzieniach, a z wieloma ofiarami uzgodniono ugody finansowe. W Stanach Zjednoczonych, gdzie doszło do zdecydowanej większości przypadków wykorzystywania seksualnego, Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych zlecił obszerne badanie, które wykazało, że cztery procent wszystkich księży, którzy służyli w Stanach Zjednoczonych w latach 1950-2002, spotkało się z jakimś oskarżeniem seksualnym. Co więcej, Kościół był szeroko krytykowany, gdy okazało się, że niektórzy biskupi wiedzieli o zarzutach nadużyć i przenieśli wielu oskarżonych po uprzednim wysłaniu ich na terapię psychiatryczną, zamiast ich usunąć. Niektórzy biskupi i psychiatrzy twierdzili, że panująca wówczas psychologia sugerowała, że ​​można wyleczyć się z takiego zachowania poprzez poradnictwo. Papież Jan Paweł II odpowiedział, oświadczając, że „nie ma miejsca w kapłaństwie i życiu zakonnym dla tych, którzy krzywdzą młodzież”. Kościół USA wprowadził reformy, aby zapobiec przyszłym nadużyciom, wymagając sprawdzania przeszłości pracowników Kościoła; a ponieważ zdecydowaną większość ofiar stanowili nastoletni chłopcy, światowy Kościół zakazał również wyświęcania mężczyzn z „głęboko zakorzenionymi tendencjami homoseksualnymi”. Zobowiązuje teraz diecezje, którym postawiono zarzut, do zaalarmowania władz, przeprowadzenia śledztwa i usunięcia oskarżonego ze służby. W 2008 roku kardynał Cláudio Hummes, szef watykańskiej Kongregacji ds. Duchowieństwa, potwierdził, że skandal był „wyjątkowo poważnym” problemem, ale oszacował, że „prawdopodobnie spowodował go„ nie więcej niż 1 procent ”z ponad 400 000 księży katolickich na całym świecie. Niektórzy komentatorzy, tacy jak dziennikarz Jon Dougherty, argumentowali, że relacje w mediach na ten temat były nadmierne, biorąc pod uwagę, że te same problemy nękają inne instytucje, takie jak system szkół publicznych w USA, ze znacznie większą częstotliwością.

Benedykt XVI

W 2007 roku Benedykt XVI uchylił decyzję swego poprzednika dotyczącą przeprowadzenia wyborów papieskich, zmieniając §75 Universi Dominici gregis . W tym samym roku zatwierdził beatyfikację 498 męczenników hiszpańskich . Jego pierwsza encyklika Deus caritas est omawiała naturę miłości i jej wpływ na uczestnictwo w sprawiedliwym społeczeństwie. W przemówieniu wygłoszonym na Uniwersytecie w Regensburgu w Niemczech Benedykt utrzymywał, że w świecie zachodnim w dużym stopniu tylko pozytywistyczny rozum i filozofia są ważne. Jednak głęboko religijne kultury świata postrzegają to wykluczenie boskości jako atak na ich najgłębsze przekonania. Pojęcie powodu która wyklucza to, co boskie, nie jest w stanie wejść w dialog kultur, zdaniem Benedykta. Po wyjaśnieniu przez papieża jego cytatu, dialog był kontynuowany, podczas serdecznych spotkań przedstawicieli islamu w Turcji i ambasadorów krajów muzułmańskich w 2007 roku. Deklaracja z maja 2008 roku uzgodniona między Benedyktem a muzułmanami pod przewodnictwem Mahdiego Mostafawiego podkreślała, że ​​religia jest zasadniczo niestosowania przemocy i że przemoc nie może być usprawiedliwiona ani rozumem, ani wiarą. Ostro wypowiadał się przeciwko handlarzom narkotyków w Ameryce Łacińskiej i katolickim politykom popierającym prawo aborcyjne.

Orzeczenia etyczne

W 2007 roku Kongregacja Nauki Wiary doprecyzowała stanowisko Kościoła katolickiego wobec innych wspólnot chrześcijańskich. Cytując wypowiedź papieża Pawła VI : „Tego, czego Kościół nauczał przez wieki, my również nauczamy: że jest tylko jeden Kościół”, Watykan podkreślał, że choć wspólnoty oddzielone od Kościoła katolickiego mogą być narzędziami zbawienia, to tylko te, które z sukcesją apostolską można właściwie nazwać „kościołami”. Niektórzy przedstawiciele protestanccy nie byli zaskoczeni; inni poczuli się urażeni tym dokumentem, w którym podkreślono również zaangażowanie Kościoła w dialog ekumeniczny. Urzędnik kościelny powiedział radiu watykańskiemu, że każdy dialog jest łatwiejszy, gdy strony mają jasność co do swojej tożsamości. Ważne decyzje etyczne za pontyfikatu Benedykta XVI dotyczyły dalszego odżywiania i nawadniania dla osób w stanie wegetatywnym. Dokonując wielu wyjątków, Kościół orzekł, że „zaopatrzenie w wodę i żywność, nawet w sposób sztuczny, zawsze stanowi naturalny sposób zachowania życia”.

Papież Franciszek

Zobacz też

przypisy

Źródła

Dalsza lektura