Święcenia kobiet a Kościół katolicki

W tradycjach liturgicznych Kościoła katolickiego termin święcenia odnosi się do sposobu, w jaki dana osoba zostaje objęta jednym ze święceń biskupich , prezbiteratu lub diakonatu . Nauczanie Kościoła katolickiego na temat święceń, wyrażone w Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1983 r. , Katechizmie Kościoła Katolickiego i liście apostolskim Ordinatio sacerdotalis , głosi, że tylko katolicki mężczyzna ważnie otrzymuje święcenia kapłańskie oraz że „Kościół nie ma żadnej władzy udzielania święceń kapłańskich kobietom i że osąd ten powinien być ostatecznie przyjęty przez wszystkich wiernych Kościoła”. Innymi słowy, kapłaństwo mężczyzn nie jest uważane przez Kościół za kwestię polityczną, ale za niezmienny wymóg Boży. Podobnie jak w przypadku księży i biskupów, Kościół wyświęca na diakonów tylko mężczyzn.

The Catholic News Service donosi, że Kościół nie wyświęca nikogo, kto przeszedł operację zmiany płci i zaleca „ leczenie psychiatryczne i poradnictwo duchowe” dla osób transseksualnych , twierdząc, że są to wskaźniki „niestabilności psychicznej”.

Historia

Wczesny Kościół

W najwcześniejszych wspólnotach chrześcijańskich pojawiają się odniesienia do roli kobiet na stanowiskach przywódczych kościoła. List Pawła do Rzymian , napisany w pierwszym wieku, poleca Febe , która jest opisana jako „diakonisa kościoła w Cenchre-ae”, aby została przyjęta „w Panu, jak przystoi świętym, i pomagała jej we wszystkim, co może wymagać od ciebie, bo była pomocnicą wielu, a także mnie”. W tym samym rozdziale Paweł pozdrawia wiele prominentnych kobiet w kościele jako „współpracownice w Chrystusie Jezusie”, w tym Pryscyllę , która gościła w kościele domowym z mężem i Junią , którą Paweł wydaje się identyfikować jako apostołkę .

W 494 roku, w odpowiedzi na doniesienia, że kobiety służyły przy ołtarzu na południu Włoch, papież Gelazy I napisał list potępiający udział kobiet w celebracji Eucharystii , argumentując, że role te są zarezerwowane wyłącznie dla mężczyzn. Jednak jego znaczenie i znaczenie nie są całkowicie jasne. Ze względu na kilka niejasności i przemilczeń w tekście, list jest otwarty na więcej niż jedną interpretację. Nic dziwnego, że uczeni byli spolaryzowani co do jego znaczenia. Roger Gryson twierdzi, że „trudno jest wyrobić sobie pojęcie o sytuacji, której sprzeciwiał się papież Gelazjusz” i zauważa, że „szkoda, że więcej szczegółów” dotyczących tej sytuacji nie jest dostępnych.

List papieża Zachariasza do Pippina i frankońskich władz kościelnych, napisany w 747 r., Który wyraźnie powołuje się na ten list Gelasian, interpretuje sacris ołtarzibus ministrare jako oznaczający „służenie przy boskich ołtarzach”. Rozumieją przez to publiczne czytanie Biblii podczas mszy, śpiewanie podczas mszy lub oferowanie alleluja lub śpiewu antyfonalnego. Zachariaszowi nigdy nie przyszło do głowy, że ministrare może oznaczać pełnienie funkcji prezbitera. Obok tego znajduje się późniejszy list biskupów frankońskich do cesarza Ludwika Pobożnego , interpretuje „sługę” w tym, co można określić jako: wejście do sanktuarium, trzymanie konsekrowanych naczyń, wręczenie kapłanom szat kapłańskich i udzielanie konsekrowanych elementów kongregacji. Tak więc termin ministrare może być – według niektórych współczesnych uczonych – sam w sobie niewystarczający, aby sugerować całkowity zakaz kobiecej działalności prezbiteratu (zarówno ministerialnej, jak i sakramentalnej w tym samym czasie). Na przykład — według uczonych — w katakumbach San Gennaro (200 km na południe od Rzymu), gdzie Cerula i Bitalia zostali wyraźnie namalowani jako wyświęceni biskupi; sugeruje się, że kobiety te wykonywały wszystkie obowiązki kapłaństwa urzędowego, co obejmowałoby większość, jeśli nie wszystkie, obowiązków miejscowego biskupa. Coś podobnego dzieje się w inskrypcjach z Bruttium w południowych Włoszech, gdzie jakieś cztery dekady przed napisaniem Gelazjusza istnieją dowody na to, że kobiety pełniły funkcję pełnoprawnych prezbiterów we wszystkich funkcjach.

W kościele Santa Prassede w Rzymie „ Theodora Episcopa ” – episcopa to po łacinie „biskup”, ale w formie żeńskiej – pojawia się na obrazie z dwiema świętymi kobietami i Dziewicą Maryją . Tradycja kościelna wyjaśnia, że ta Teodora była matką papieża Paschalisa I , który zapłacił za kościół. Według Eisen Ute użycie tytułu zwykle zarezerwowanego dla konsekrowanego biskupa rzymskiego można zatem postrzegać jako zaszczyt, a nie sugerowanie, że ona sama podjęła się roli przywódczej, lub może to być późniejszy dodatek. Używanie żeńskiego tytułu episcopa lub presbytera było jednak tradycyjnie zarezerwowane dla żony lub wdowy duchowieństwa chrześcijańskiego od czasów apostolskich, zgodnie z kościołami rzymskokatolickimi , prawosławnymi i prawosławnymi .

Ojcowie Kościoła

Wielu Ojców Kościoła nie popierało ani nie zezwalało na wyświęcanie kobiet. Klemens Rzymski nauczał, że apostołowie wybrali tylko mężczyzn na swoich następców. Pierwszy Sobór Nicejski — pierwszy sobór ekumeniczny — postanowił później, że diakonisy nie są wyświęcane na duchownych, ponieważ nie otrzymują nałożenia rąk i mają być uważane za osoby świeckie.

Jeśli chodzi o „stałą praktykę Kościoła”, w starożytności Ojcowie Kościoła Ireneusz , Tertulian , Hipolit , Epifaniusz , Jan Chryzostom i Augustyn pisali, że święcenia kapłańskie kobiet są niemożliwe. Sobór w Laodycei zabraniał wyświęcania kobiet do prezbiteratu, chociaż znaczenie kanonu 11 otrzymało bardzo różne interpretacje, czy odnosi się on do starszych diakonis, czy starszych kobiet przewodniczących żeńskiej części kongregacji. W okresie między Reformacją a Soborem Watykańskim II teologowie głównego nurtu nadal sprzeciwiali się święceniom kapłańskim kobiet, odwołując się do mieszanki Pisma Świętego, tradycji kościelnej i prawa naturalnego. Mimo to teologowie głównego nurtu nie odrzucili wyświęcania kobiet na diakonów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Sobory ekumeniczne

Sobory ekumeniczne , zdaniem Kościoła, są częścią powszechnego i nadzwyczajnego Magisterium , czyniąc ich kanony i dekrety nieomylnymi w zakresie, w jakim dotyczą wiary i moralności katolickiej. Kanon 19 Pierwszego Soboru Nicejskiego ( 325 n.e. ) ogłosił diakonisy kobietami świeckimi:

Podobnie należy postępować z ich diakonisami i ogólnie z tymi, którzy zostali włączeni do ich duchowieństwa. Przez „diakonisy” rozumiemy te, które przyjęły habit, ale które, ponieważ nie mają nałożonych rąk , zalicza się tylko do świeckich.

Kanon 15 Soboru Chalcedońskiego ( 451 n.e. ) głosił, że diakonisy są wyświęcane i po święceniach muszą praktykować celibat :

Żadna kobieta poniżej czterdziestego roku życia nie może być wyświęcona na diakona, i to tylko po dokładnym zbadaniu. Jeśli po otrzymaniu święceń i posłudze przez pewien czas zlekceważy łaskę Bożą i wyjdzie za mąż, taka osoba ma być wyklęta wraz z małżonkiem.

Nauczanie Kościoła

Wymogi święceń kapłańskich

Podczas gdy kościół wierzy, że chrześcijanie mają prawo do przyjmowania sakramentów, kościół nie wierzy w prawo do święceń. Kościół wierzy, że sakramenty działają ex opere operato jako przejawy czynów i słów Jezusa za jego życia oraz że zgodnie z dogmatem Jezus wybrał tylko niektórych mężczyzn na apostołów. Kościół naucza, że kobieta jest przeszkodą do święceń jest dyrymentem prawa boskiego, publicznym, absolutnym i trwałym, ponieważ Jezus ustanowił święcenia, ustanawiając dwunastu apostołów, ponieważ święcenia kapłańskie są przejawem powołania apostołów przez Jezusa.

Deklaracja z 1976 r. w sprawie święceń kobiet

W 1976 roku Kongregacja Nauki Wiary wydała Deklarację w sprawie dopuszczania kobiet do kapłaństwa urzędowego, w której nauczała, że z powodów doktrynalnych, teologicznych i historycznych Kościół „nie uważa się za upoważnionego do dopuszczania kobiet do kapłaństwa duchownego”. święcenia kapłańskie”. Jako powody podano determinację Kościoła do pozostania wiernym swojej niezmiennej tradycji, wierność woli Chrystusa oraz ikoniczną wartość męskiej reprezentacji ze względu na „sakramentalny charakter” kapłaństwa. Nauka kościoła o ograniczeniu jego święceń do mężczyzn jest taka męskość była integralną częścią osobowości zarówno Jezusa , jak i mężczyzn, których powołał na apostołów . Kościół postrzega męskość i kobiecość jako dwa różne sposoby wyrażania wspólnego człowieczeństwa ( esencji ).

Ordinatio sacerdotalis

22 maja 1994 roku Jan Paweł II ogłosił Ordinatio sacerdotalis , w którym stwierdza, że Kościół nie może udzielać święceń kapłańskich kobietom:

Dlatego, aby została usunięta wszelka wątpliwość w sprawie wielkiej wagi, która dotyczy samej Boskiej konstytucji Kościoła, mocą mojej posługi utwierdzania braci (por. Łk 22, 32) oświadczam, że Kościół nie ma żadnej władzy udzielania święceń kapłańskich kobietom i że osąd ten powinien być ostatecznie przyjęty przez wszystkich wiernych Kościoła.

Papież Jan Paweł II wyjaśnia katolickie rozumienie, że kapłaństwo jest rolą specjalnie wyznaczoną przez Jezusa , kiedy powołał dwunastu mężczyzn ze swojej grupy wyznawców płci męskiej i żeńskiej. Jan Paweł II mówi, że Jezus wybrał Dwunastu po całonocnej modlitwie i że sami Apostołowie byli ostrożni w wyborze swoich następców. Kapłaństwo jest „szczególnie i wewnętrznie związane z posłannictwem samego Słowa Wcielonego”.

Papież Paweł VI , cytowany przez Jana Pawła II w Ordinatio sacerdotalis, napisał: „Kościół uważa, że nie jest dopuszczalne wyświęcanie kobiet do kapłaństwa z bardzo podstawowych powodów. Do tych powodów należą: zapisany w Piśmie Świętym przykład Chrystusa wybierającego Jego Apostołowie tylko spośród mężczyzn; stała praktyka Kościoła, który naśladował Chrystusa w wyborze tylko mężczyzn; i jego żywy autorytet nauczycielski, który konsekwentnie utrzymywał, że wykluczenie kobiet z kapłaństwa jest zgodne z Bożym planem dla Jego Kościoła”.

Odpowiedź Kongregacji Nauki Wiary

28 października 1995 r. w odpowiedzi na wątpliwości dotyczące Ordinatio sacerdotalis Kongregacja Nauki Wiary stwierdziła:

Dubium: Czy nauczanie, że Kościół nie ma żadnej władzy udzielania święceń kapłańskich kobietom, które zostało ostatecznie uznane w Liście apostolskim Ordinatio sacerdotalis, należy rozumieć jako należące do depozytu wiary .

Odpowiedź: twierdząca. Nauczanie to wymaga ostatecznego uznania, ponieważ, oparte na spisanym Słowie Bożym i od początku stale zachowywane i stosowane w Tradycji Kościoła , zostało nieomylnie przedstawione przez Magisterium zwyczajne i powszechne (por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium 25, 2). Tak więc w obecnych okolicznościach Biskup Rzymski, sprawując swój właściwy urząd potwierdzania braci (por. Łk 22, 32), przekazał to samo nauczanie w formalnej deklaracji, wyraźnie stwierdzając, czego należy przestrzegać zawsze i wszędzie, i przez wszystkich, jako należące do depozytu wiary.

Komentarz doktrynalny Ad tuendam fidem

15 lipca 1998 r. Kongregacja Nauki Wiary wydała komentarz doktrynalny Ad tuendam fidem . Kongregacja podała w nim przykłady doktryn katolickich, którym należy się pełna akceptacja wiary, w tym zastrzeżenie święceń tylko dla mężczyzn:

Podobny proces można zaobserwować w nowszym nauczaniu dotyczącym doktryny, że święcenia kapłańskie są zarezerwowane tylko dla mężczyzn. Papież, nie chcąc przechodzić do definicji dogmatycznej, zamierzał potwierdzić, że doktryna ta powinna być przyjęta definitywnie, ponieważ oparta na spisanym Słowie Bożym, stale zachowywanym i stosowanym w Tradycji Kościoła, została ustanowione nieomylnie przez Magisterium zwyczajne i powszechne. Jak ilustruje to poprzedni przykład, nie wyklucza to możliwości, że w przyszłości świadomość Kościoła rozwinie się do punktu, w którym nauczanie to będzie można zdefiniować jako doktrynę, w którą należy wierzyć jako objawioną przez Boga.

Dekret o próbie święceń niektórych kobiet katolickich

2 grudnia 2002 r. Kongregacja Nauki Wiary wydała Dekret o próbie święceń niektórych kobiet katolickich . Kongregacja stwierdza w nim, że doktryna święceń została ostatecznie zaproponowana przez Jana Pawła II w Ordinatio sacerdotalis :

Ponadto istnieje aspekt doktrynalny, a mianowicie, że formalnie i z uporem odrzucają doktrynę, której Kościół zawsze nauczał i którą żył, a którą ostatecznie zaproponował papież Jan Paweł II, a mianowicie, że „Kościół nie ma żadnej władzy do nadawania święceń kapłańskich dla kobiet” (Ordinatio sacerdotalis, 4). Zaprzeczenie tej doktrynie jest słusznie uważane za zaprzeczenie prawdy, która należy do wiary katolickiej i dlatego zasługuje na sprawiedliwą karę (por. kan. 750 § 2; 1372, n. 1; Jan Paweł II, Ad Tuendam Fidem, 4A).

Kongregacja stwierdziła ponadto, że zaprzeczanie dogmatowi oznacza sprzeciwianie się magisterium Papieża:

Co więcej, zaprzeczając tej doktrynie, osoby te utrzymują, że magisterium Biskupa Rzymskiego byłoby wiążące tylko wtedy, gdyby opierało się na decyzji kolegium biskupów, popartej sensus fidelium i przyjętej przez głównych teologów. W ten sposób stoją w sprzeczności z doktryną o nauczaniu Następcy Piotra, przedstawioną zarówno przez Sobór Watykański I, jak i II, i przez to nie uznają, że nauczanie Papieża dotyczące doktryn, które należy przyjąć ostatecznie, przez wszystkich wiernych są niereformowalne.

Katechizm

Katechizm Kościoła Katolickiego , ogłoszony przez Jana Pawła II 15 sierpnia 1997 r., stwierdza, że Kościół jest związany wyborem apostołów dokonanym przez Jezusa:

Pan Jezus wybrał mężczyzn (viri), aby utworzyli kolegium dwunastu apostołów… Kościół uznaje się za związany tym wyborem dokonanym przez samego Pana. Z tego powodu wyświęcanie kobiet nie jest możliwe.

Nakaz ekskomuniki z 2008 roku

Watykańska Kongregacja Nauki Wiary wydała i opublikowała 29 maja 2008 r. w watykańskiej gazecie L'Osservatore Romano dekret podpisany przez kardynała Williama Levadę , określający, że kobiety „kapłani” i biskupi, którzy próbują je wyświęcać, poniosą ekskomunika latae sententiae .

Papież Franciszek

Papież Franciszek powiedział w wywiadzie z 2013 roku, że w odniesieniu do święceń kapłańskich kobiet „w odniesieniu do święceń kobiet Kościół przemówił i mówi:„ Nie ”. Powiedział to Jan Paweł II, ale z definitywnym sformułowaniem. To są zamknięte, te drzwi”. Później rozwinął tę kwestię w nieformalnym oświadczeniu z listopada 2016 r. dotyczącym lotu powrotnego z papieskiej wizyty w Szwecji w celu upamiętnienia reformacji : „Ostateczne słowo w sprawie wyświęcania kobiet w Kościele katolickim jest jasne, powiedział św. Pawła II i to pozostaje”. Franciszek dodał, że kobiety są bardzo ważne dla Kościoła, szczególnie z „wymiaru maryjnego. W katolickiej eklezjologii są dwa wymiary do rozważenia [...] Wymiar Piotrowy, który pochodzi od Apostoła Piotra, i Kolegium Apostolskie, które jest duszpasterska działalność biskupów, a także wymiar maryjny, który jest kobiecym wymiarem Kościoła”.

Święcenia diakonatu

W przeciwieństwie do wyświęcania kobiet do kapłaństwa katolickiego, wyświęcanie kobiet do diakonatu jest aktywnie dyskutowane przez katolickich uczonych i teologów, a także starszych duchownych.

Dowody historyczne wskazują na to, że kobiety służyły w wyświęconych rolach od najwcześniejszych dni zarówno w Kościele zachodnim, jak i wschodnim. Chociaż pisarze tacy jak Martimort twierdzą, że tak nie było. Diakoni monastyczni na Wschodzie otrzymywali stułę jako symbol swojego urzędu podczas święceń, które odbywały się wewnątrz sanktuarium. Pierwszy Sobór Nicejski (325) stwierdził, że diakonisy sekt heretyckich „nie otrzymują żadnego nałożenia rąk, tak że pod każdym względem należy je zaliczyć do świeckich”. Późniejszy Sobór Chalcedoński (451) zadekretował: „Kobieta nie może przyjmować nałożenia rąk jako diakonisa poniżej czterdziestego roku życia, i to tylko po badaniu rewizyjnym”. Gryson argumentuje, że użycie czasownika cheirotonein i rzeczownika cheirothesia wyraźnie wskazuje, że kobiety na diakonów były wyświęcane przez nałożenie rąk. Kobiety przestały pełnić funkcję diakonów na Zachodzie w XIII wieku.

W ubiegłym stuleciu KK Fitzgerald, Phyllis Zagano i Gary Macy opowiadali się za sakramentalnym wyświęcaniem kobiet na diakonów. Znaczący wkład w ten aspekt wniósł Jean Daniélou w artykule w La Maison-Dieu w 1960 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

Sobór Watykański II w latach sześćdziesiątych XX wieku przywrócił stały diakonat, podnosząc kwestię zaręczyn kobiet z kwestii czysto teoretycznej do kwestii o praktycznych konsekwencjach. Opierając się na przekonaniu, że kobiety diakoni otrzymały i są zdolne do przyjęcia sakramentu święceń, kontynuowano współcześnie propozycje wyświęcania diakonów stałych, które pełniłyby te same funkcje co diakoni płci męskiej i były do nich pod każdym względem podobne. W 1975 r. Niemiecki Synod Episkopatu Rzymsko-Katolickiego w Würzburgu głosował za wyświęcaniem kobiet na diakonów. Kongregacja Nauki Wiary w Rzymie wskazał, że jest otwarty na ten pomysł i orzekł w 1977 r., że możliwość wyświęcania kobiet na diakonów jest „kwestią, którą należy w pełni podjąć poprzez bezpośrednie studiowanie tekstów, bez z góry przyjętych pomysłów”. Międzynarodowa Komisja Teologiczna przyjrzała się tej kwestii w latach 90.; jego raport z 1997 r. nie został opublikowany, a późniejszy raport został zatwierdzony do publikacji przez Josepha Ratzingera w 2002 r. Drugi, dłuższy raport wskazywał, że decyzja w tej sprawie należy do Magisterium .

W 2015 r. arcybiskup Jean-Paul Durocher z Gatineau w Kanadzie wezwał do przywrócenia kobiet do diakonatu na Synodzie Biskupów poświęconym Rodzinie. W 2016 roku papież Franciszek powołał wcześniej Komisję do zbadania posługi diakonis we wczesnym Kościele, badając ich role, obrzędy, w których uczestniczyły, oraz formuły stosowane do wyznaczenia ich jako diakonis. „Papieska Komisja ds. Studiów nad Diakonatem Kobiet” składała się z dwunastu uczonych pod przewodnictwem kardynała Luisa Ladarii Ferrera . Pierwsze spotkania odbyły się w Rzymie. W 2018 roku papież Franciszek zaznaczył, że nie było jeszcze rozstrzygających decyzji, ale nie boi się toczących się badań. Ostatecznie w styczniu 2019 r. dwóch jej członków potwierdziło formalne złożenie raportu. W październiku 2019 r. członkowie Synodu Biskupów dla Amazonii zwrócili się o przyznanie kobietom funkcji przywódczych w Kościele katolickim, chociaż powstrzymali się od powołania diakonów, ale było też wielu biskupów, którzy głosowali 137 do 30 w przychylność kobiet diakonów.

W styczniu 2020 r. przewodniczący Międzynarodowej Unii Przełożonych Generalnych (UISG), która zwróciła się do papieża Franciszka o powołanie Komisji do badania kobiet diakonów, potwierdziła, że otrzymała część dotyczącą historii oryginalnego raportu Komisji.

W lutym 2020 roku papież Franciszek zdawał się odrzucać możliwość wyświęcania żonatych diakonów na kapłanów i odkładać na bok kwestię kobiet diakonów w najbliższym czasie. 8 kwietnia 2020 roku powołał nową dziesięcioosobową komisję do rozpatrzenia sprawy, ale od kwietnia 2021 roku nowa komisja się nie zebrała. Wiadomo, że wielu członków popiera koncepcję przywrócenia kobietom święceń diakonatu.

Święcenia i równość

Kościół rzymskokatolicki stwierdza, że kapłaństwo urzędowe jest powołane do służby wszystkim wiernym ochrzczonym.

W Mulieris dignitatem papież Jan Paweł II pisze: „Chrystus, powołując samych tylko ludzi na Apostołów, działał w sposób całkowicie wolny i suwerenny. Czyniąc to, korzystał z tej samej wolności, z jaką całym swoim postępowaniem podkreślał godność i powołania kobiet, bez dostosowania się do panujących zwyczajów i tradycji usankcjonowanych przez ówczesne ustawodawstwo”.

W Ordinatio sacerdotalis Najświętsza Jan Paweł II napisał: „Fakt, że Maryja Panna , Matka Boga i Matka Kościoła, nie otrzymała ani misji właściwej Apostołom, ani kapłaństwa urzędowego, jasno wskazuje, że niedopuszczanie kobiet do kapłaństwa święcenia nie mogą oznaczać, że kobiety mają niższą godność, ani nie mogą być interpretowane jako ich dyskryminacja. Należy je raczej postrzegać jako wierne przestrzeganie planu, który należy przypisać mądrości Pana wszechświata”.

Kościół rzymskokatolicki nie uznaje księdza za jedynego możliwego prowadzącego modlitwę , a modlitwę może prowadzić kobieta. Na przykład, gdy nie ma kapłana, diakona, wyświęconego lektora ani wyświęconego akolity , proboszcz może wyznaczyć osoby świeckie (mężczyzn i kobiety) do celebrowania Liturgii Słowa i udzielania Komunii Świętej (która musi być wcześniej konsekrowana przez kapłan). Podczas tych liturgii osoba świecka powinna zachowywać się jak „jeden z równych” i unikać formuł lub obrzędów właściwych szafarzom wyświęconym.

Życie zakonne samo w sobie jest odrębnym powołaniem, a kobiety żyją w życiu konsekrowanym jako zakonnica lub siostra zakonna , a w całej historii Kościoła zdarzało się, że opatka kierowała podwójnym klasztorem, tj. wspólnotą mężczyzn i kobiety. Kobiety pełnią dzisiaj wiele funkcji w Kościele. Prowadzą programy katechetyczne w parafiach, sprawują kierownictwo duchowe, służą jako lektorzy i nadzwyczajni szafarze Komunii św ., nauczają teologii. W 1994 r. Kongregacja Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów zinterpretował Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. zezwalający dziewczętom i kobietom na asystowanie we Mszy św. jako ministrantki . ^{[ potrzebne źródło ]} Wciąż wiele osób postrzega stanowisko Kościoła w sprawie wyświęcania kobiet jako znak, że kobiety nie są równe mężczyznom w Kościele katolickim, chociaż Kościół odrzuca ten wniosek. 11 stycznia 2021 r. listem apostolskim Spiritus Domini papież Franciszek zmodyfikował kanon 230 ust. 1, aby zezwolić zarówno mężczyznom, jak i kobietom na formalne mianowanie lektorami i akolitami.

Odmienne poglądy

„Historia ruchu wyświęcania kobiet w kościele rzymskokatolickim w USA” została opublikowana w 2015 r. Kiedy Pew Research przeprowadził ankietę wśród Amerykanów w 2015 r., 59 procent osób, które same określiły się jako katolicy, uważało, że kościół powinien wyświęcać kobiety. Jednak obejmowały one osoby, które nie identyfikowały się jako praktykujące.

Organizacje

Matka papieża Paschalisa I , Pani Teodora , jest uważana przez niektórych badaczy za biskupa Kościoła katolickiego .

Istnieje co najmniej jedna organizacja, która bez autorytetu Kościoła nazywa siebie „rzymskokatolicką”, która obecnie wyświęca kobiety na księży, jest to rzymsko-katolicka kobieta-kapłanka ; a kilka niezależnych jurysdykcji katolickich wyświęca kobiety w Stanach Zjednoczonych od mniej więcej późnych lat 90. Organizacje te są niezależne i nieuznawane przez Kościół rzymskokatolicki. Od 2002 roku Womenpriests prowadzi ceremonie wyświęcania kobiet na diakonów, kapłanów i biskupów, twierdząc, że te święcenia są ważne, ponieważ pierwsze święcenia zostały udzielone przez ważnie wyświęconego katolickiego biskupa płci męskiej ( Romulo Antonio Braschi , który opuścił Kościół rzymskokatolicki w 1975 roku) i dlatego znajdują się w linii sukcesji apostolskiej. Jednak Kościół katolicki uważa te święcenia za nieważne i zarządził ekskomunikę dla osób biorących udział w ceremoniach.

19 kwietnia 2009 r. Womenpriests wybrało czterech biskupów do służby w Stanach Zjednoczonych: Joan Mary Clark Houk, Andreę Michele Johnson, Marię Reginę Nicolosi i Bridget Mary Meehan. Watykańska Kongregacja Nauki Wiary wydała w 2008 roku dekret stwierdzający nieważność takich „prób wyświęceń”, a ponieważ kanony 1378 i 1443 mają zastosowanie do tych, którzy uczestniczą w tych ceremoniach, wszyscy zostali ekskomunikowani. Edward Peters, doktor prawa kanonicznego, wyjaśnia, że ich ekskomunika wynika z połączenia innych kanonów wynikających z zastosowania kanonów 1378 i 1443. Odpowiadając, zarzuty wymienione w dekretach ekskomuniki dotyczą nielegalności święceń. Kobiety-kapłani powiedziały, że jego członkowie są „lojalnymi członkami kościoła, którzy stoją w proroczej tradycji świętego nieposłuszeństwa wobec niesprawiedliwego prawa”.

Womenpriests interpretuje prace niektórych uczonych katolickich (na przykład byłego pastora Johna Wijngaardsa , reformatora liturgii Roberta W. Hovdy i teologa Damiena Caseya), aby powiedzieć, że mają oni doktrynalne poparcie dla wyświęcania kobiet.

Women's Ordination Worldwide, założona w 1996 roku w Austrii, jest siecią dwunastu krajowych i międzynarodowych grup, których podstawową misją jest przyjmowanie kobiet rzymskokatolickich do wszystkich wyświęconych posług. Członkami są Catholic Women's Ordination (założona w marcu 1993 w Wielkiej Brytanii), Roman Catholic Womenpriests (założona w 2002 w Ameryce), Women's Ordination Conference (założona w 1975 w Ameryce) i inni. Pierwszą zarejestrowaną organizacją katolicką opowiadającą się za wyświęcaniem kobiet był Sojusz św. Joanny, założony w 1911 roku w Londynie.

Zakonnice katolickie były głównymi uczestniczkami pierwszego i drugiego spotkania Konferencji ds. święceń kobiet . W 1979 roku siostra Theresa Kane, ówczesna przewodnicząca Leadership Conference of Women Religious , przemawiała z mównicy w Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia w Waszyngtonie i poprosiła papieża Jana Pawła II o włączenie kobiet „we wszystkich posługach naszego Kościoła”. Na widowni było mniej niż pięćdziesiąt sióstr noszących niebieskie opaski, symbolizujące święcenia kobiet.

Międzynarodowy Sojusz św. Joanny, Kręgi, Bracia i Siostry w Chrystusie, Katolickie wyświęcanie kobiet, Corpus i austriackie Wezwanie do Nieposłuszeństwa .

Kler

Od 2013 r. Mniejszość w Stowarzyszeniu Księży Katolickich Stanów Zjednoczonych popiera wyświęcanie kobiet na kapłanów, a większość opowiada się za zezwoleniem kobietom na diakony. W 2014 roku Stowarzyszenie Księży Katolickich w Irlandii stwierdziło, że Kościół katolicki musi wyświęcać kobiety i zezwalać księżom na zawieranie małżeństw, aby przeżyć.

W 2014 roku biskup Bazylei Felix Gmür zezwolił katolickim korporacjom z Bazylei, które oficjalnie odpowiadają jedynie za finanse kościoła, sformułować inicjatywę apelującą o równouprawnienie kobiet i mężczyzn w wyświęcaniach kapłańskich.

W 2017 r. niemiecki biskup Gebhard Fürst poparł wyświęcanie kobiet do diakonatu. W październiku 2019 roku niemiecki biskup Franz-Josef Overbeck powiedział, że wielu katolików nie rozumie, dlaczego kobiety nie mogą być diakonami ani kapłanami, co jego zdaniem powinno zostać zmienione. Niemiecki biskup Georg Bätzing popierał wyświęcanie kobiet. W sierpniu 2020 r. niemiecki arcybiskup Stefan Heße poparł wyświęcanie kobiet w Kościele rzymskokatolickim.

teolodzy

W lutym 2011 roku 144 niemieckojęzycznych teologów akademickich (stanowiących jedną trzecią profesorów teologii katolickiej w Niemczech, Austrii i Szwajcarii) przedłożyło dokument nazwany Kościołem 2011 wzywający do wykazu ustępstw obejmujących „kobiety w (the) wyświęconych ministerstwo." Papieska Komisja Biblijna zbadała tę sprawę w 1976 roku i nie znalazła w Piśmie Świętym niczego, co wyraźnie zabraniałoby kobietom wstępowania do kapłaństwa.

Lista zwolenników

Zobacz też

komplementaryzm
Mulieris dignitatem , list apostolski Jana Pawła II z 1988 roku
Kobiety w Kościele katolickim
Brak księży w Kościele katolickim
Duchowieństwo LGBT w chrześcijaństwie § katolicyzm
Nancy Ledins - Pierwszy otwarcie transpłciowy ksiądz rzymskokatolicki

Notatki