Deprogramowanie
Deprogramowanie to kontrowersyjna taktyka, która ma pomóc komuś, kto ma „mocno zakorzenione przekonania”, często wywodzące się z kultów lub NRM . Deprogramowanie ma na celu pomóc osobie wyznającej kontrowersyjny lub restrykcyjny system przekonań w zmianie tych przekonań i zerwaniu powiązań z powiązaną grupą (religijną, polityczną, ekonomiczną lub społeczną), która stworzyła i kontroluje ten system wierzeń.
Niektóre metody i praktyki osób, które się przeprogramowały ( deprogramatorów ) obejmowały porwania , bezprawne uwięzienie i przymus , co czasami kończyło się wyrokiem skazującym. Niektóre schematy deprogramowania są specjalnie zaprojektowane dla osób wziętych wbrew ich woli, co doprowadziło do kontrowersji dotyczących wolności wyznania , porwań i praw obywatelskich , a także użycia przemocy, która czasami jest zaangażowana.
Tło
Deprogramowanie, które było praktykowane przez ostatnie pół wieku, było zazwyczaj zlecane przez krewnych danej osoby (często rodziców dorosłych dzieci), którzy sprzeciwiali się członkostwu podmiotu w organizacji lub grupie. Porównywano go do egzorcyzmów zarówno pod względem metodologii, jak i manifestacji, a proces ten był czasami przeprowadzany przy milczącym wsparciu organów ścigania i urzędników sądowych. W odpowiedzi na rosnącą liczbę nowych ruchów religijnych w latach 70. w Stanach Zjednoczonych, „ojciec deprogramowania”, Ted Patrick , przedstawił wiele z tych technik szerszej publiczności jako środek do walki z sektami . Od tego czasu przeprogramowania były przeprowadzane „tysiącami”. Na przykład różne historie o okrucieństwach służyły jako usprawiedliwienie dla przeprogramowania członków Kościoła Zjednoczenia w Stanach Zjednoczonych.
Różne metody deprogramowania i prawa do autonomii dorosłych sprawiły, że deprogramowanie stało się kontrowersyjną praktyką. Niektórzy krytycy sekt i NRM potępili deprogramowanie w oparciu o podstawy prawne i etyczne. Podobna metoda pomocy komuś w opuszczeniu NRM bez użycia siły jest różnie określana jako „poradnictwo przy wyjściu lub interwencja w sekcie”. Czasami słowo „przeprogramowanie” jest używane w szerszym (i/lub ironicznym lub humorystycznym) znaczeniu, jako uwolnienie kogoś (często samego siebie) od jakiejkolwiek wcześniej bezkrytycznie przyswojonej idei. Według Carol Giambalvo „doradcy ds. wyjścia są zazwyczaj sami byłymi członkami sekty”.
Różni naukowcy skomentowali tę praktykę. Na przykład, zgodnie z definicją Jamesa T. Richardsona , profesora socjologii i studiów sądowych oraz dyrektora Grant Sawyer Center for Justice Studies, deprogramowanie jest „prywatnym, samopomocowym procesem, w ramach którego uczestnicy niepopularnych nowych ruchów religijnych (NRM) byli siłą usuniętych z grupy, osadzonych w więzieniach i poddanych radykalnym procesom resocjalizacyjnym, w wyniku których mieli wyrazić zgodę na opuszczenie grupy”. Profesor prawa Douglas Laycock , autor książki Wolność religijna: Klauzula swobodnego wykonywania ćwiczeń , napisał:
Począwszy od lat 70. wielu rodziców zareagowało na początkową konwersję „przeprogramowaniem”. Istotą deprogramowania było fizyczne uprowadzenie konwertyty, odizolowanie go i fizyczne powstrzymanie oraz zasypanie go ciągłymi kłótniami i atakami na jego nową religię, grożąc zatrzymaniem go na zawsze, dopóki nie zgodzi się z niej odejść.
Shawn McAllister w Thurgood Marshall Law Review cytuje Johna LeMoulta, który opisał praktyki deprogramowania jako „zajęcie, przetrzymywanie wbrew jego woli, poddawanie psychicznej, emocjonalnej, a nawet fizycznej presji, dopóki nie wyrzeknie się swoich przekonań”. LeMoult dokonał porównania zerwania woli i późniejszych wyrzutów sumienia oraz „chęci powrotu do poprzedniej pozycji stanowczego oporu” przedstawionej w The Rape of the Mind J. Meerloo do zeznań jeńców wojennych, którzy przeżyli nazistowskie przesłuchanie .
Procedury
Wśród deprogramatorów nigdy nie było standardowej procedury; opisy w anegdotycznych raportach, badaniach i wywiadach z byłymi deprogramatorami są bardzo zróżnicowane. Deprogramujący na ogół działają w oparciu o założenie, że ludzie, za których wydobycie otrzymują wynagrodzenie z organizacji religijnych, są ofiarami kontroli umysłu (lub prania mózgu ).
Ted Patrick , jeden z pionierów deprogramowania, zastosował metodę konfrontacyjną, werbując psychiatrów i psychologów do pomocy w procesie deprogramowania. Patrick został osądzony i skazany za wiele przestępstw związanych z porwaniami i bezprawnym uwięzieniem osób deprogramujących.
Sylvia Buford, współpracowniczka Teda Patricka, która asystowała mu przy wielu deprogramowaniach, opisała pięć etapów deprogramowania:
- Zdyskredytować autorytet, przywódcę sekty
- Obecne sprzeczności (ideologia kontra rzeczywistość); „Jak może głosić miłość, skoro wykorzystuje ludzi?” jest przykładem.
- Punkt przełomowy: kiedy podmiot zaczyna słuchać deprogramatora; kiedy rzeczywistość zaczyna brać górę nad ideologią.
- Wyrażanie siebie: kiedy temat zaczyna się otwierać, a głos sprzeciwia się kultowi.
- Identyfikacja i przeniesienie: kiedy podmiot zaczyna identyfikować się z deprogramatorami, zaczyna nawet myśleć jak przeciwnik sekty, a nie jako członek.
Przemoc
Relacje o deprogramowaniu różnią się znacznie pod względem użycia siły, przy czym najbardziej dramatyczne relacje pochodzą od przeprogramowanych osób, które wróciły do grupy.
Steven Hassan w swojej książce Releasing the Bonds wypowiedział się przeciwko przymusowym metodom deprogramowania z użyciem siły lub gróźb.
Tak napisała socjolog Eileen Barker
Chociaż z biegiem czasu deprogramowanie stało się mniej gwałtowne… Liczne zeznania osób, które zostały poddane deprogramowaniu, opisują, jak grożono im bronią, bito, odmawiano im snu i jedzenia i / lub napaści seksualnej. Ale nie trzeba polegać na ofiarach, jeśli chodzi o historie o przemocy: Ted Patrick , jeden z najbardziej znanych deprogramatorów używanych przez CAG [grupy świadomości kultu] (który spędził kilka wyroków w więzieniu za swoje wyczyny) otwarcie przechwala się niektórymi przemoc, którą stosował; w listopadzie 1987 r. Cyril Vosper , członek komitetu brytyjskiego CAG, FAIR , został skazany w Monachium za „uszkodzenie ciała” podczas jednej z wielu prób deprogramowania; i istnieje wiele podobnych wyroków skazujących prominentnych członków CAG w innych miejscach.
W 1978 roku John E. LeMoult opublikował to w „Fordham Law Review ”.
Deprogramujący to ludzie, którzy na prośbę rodzica lub innego bliskiego krewnego doprowadzą do zatrzymania członka sekty religijnej, a następnie przetrzymują go wbrew jego woli i poddają psychicznemu, emocjonalnemu, a nawet fizycznemu naciskowi, aż wyrzeknie się swoich przekonań religijnych . Deprogramatorzy zwykle pracują za opłatą, która może sięgać nawet [USA] USD . Proces deprogramowania zaczyna się od porwania. Często silni mężczyźni wpychają obiekt do samochodu i zabierają go w miejsce, gdzie jest odcięty od wszystkich poza porywaczami. Może być przetrzymywany wbrew swojej woli przez ponad trzy tygodnie. Często jednak wstępne rozprogramowanie trwa tylko kilka dni. Sen podmiotu jest ograniczony i powiedziano mu, że nie zostanie wypuszczony, dopóki jego przekonania nie spotkają się z aprobatą porywaczy. Członkowie grupy deprogramującej, a także członkowie rodziny wchodzą do pokoju, w którym przetrzymywana jest ofiara, i zasypują ją pytaniami i donosami, dopóki nie wyrzeknie się swoich nowo odkrytych przekonań religijnych.
Doradca wyjścia Carol Giambalvo pisze w tekście z 1998 r. „Od deprogramowania do konsultacji reformy myśli”:
Uważano, że wpływ prania mózgu na procesy poznawcze członka sekty musiał zostać przełamany – lub „złamany”, jak niektórzy to określali – za pomocą środków, które zszokowałyby lub przestraszyłyby kultystę do ponownego myślenia. Z tego powodu w niektórych przypadkach zdjęcia przywódcy kultu były palone lub dochodziło do wysoce konfrontacyjnych interakcji między deprogramatorami a kultystami. Często poszukiwano reakcji emocjonalnej na informację, szok, strach i konfrontację. Krążą opowieści grozy – najgoręcej propagowane przez same sekty – o skrępowaniu, pobiciu, a nawet gwałcie. I musimy przyznać, że spotkaliśmy byłych członków, którzy opowiedzieli nam o swoich doświadczeniach związanych z deprogramowaniem – kilkoma kajdankami, dzierżoną bronią i wykorzystywaniem seksualnym. Ale na szczęście są one w mniejszości – i naszym zdaniem nigdy nie są uzasadnione. Niemniej jednak przeprogramowanie pomogło uwolnić wiele osób przetrzymywanych w niewoli niszczycielskich kultów w czasie, gdy inne alternatywy nie wydawały się opłacalne.
Skuteczność i szkoda
Alan W. Gomes (przewodniczący wydziału teologii w Talbot School of Theology , Biola University ) w swojej książce z 1995 roku Unmasking the Cults donosi:
Podczas gdy zwolennicy stanowiska dotyczącego przeprogramowania twierdzą, że osiągnięto wysokie wskaźniki sukcesu, badania pokazują, że wskaźniki naturalnego wyniszczenia są w rzeczywistości wyższe niż wskaźnik sukcesu osiągnięty dzięki przeprogramowaniu.
The Dialog Centre International (DCI), główna chrześcijańska organizacja kontrkultowa, założona w 1973 roku przez duńskiego profesora misjologii i teologii ekumenicznej , Johannesa Aagaarda , odrzuca deprogramowanie, wierząc, że przynosi efekt przeciwny do zamierzonego, nieskuteczny i może zaszkodzić relacjom między członkiem sekty i zaniepokojonych członków rodziny.
Profesor psychiatrii Saul V. Levine sugeruje, że wątpliwe jest, aby przeprogramowanie pomogło wielu ludziom, i dodaje, że faktycznie wyrządza krzywdę ofierze z samej natury przeprogramowania. Aby deprogramowanie zadziałało, ofiara musi być przekonana, że dołączyła do grupy religijnej wbrew swojej woli. Następnie muszą wyrzec się odpowiedzialności i zaakceptować, że w jakiś tajemniczy sposób ich umysły były kontrolowane. Twierdzi, że przeprogramowanie niszczy tożsamość osoby i może wywołać trwały niepokój o wolność wyboru i pozostawić przeprogramowany podmiot zależny od wskazówek i rad innych.
Rząd
Działania deprogramujące czasami wykraczają poza prawo. Agencje rządowe były czasami świadome i brały udział w deprogramowaniu, aby narzucić oficjalne poglądy na temat „właściwych” przekonań i zachowań. Może to obejmować „energiczne, a nawet brutalne wysiłki mające na celu odwiedzenie ludzi od uczestnictwa w grupach uznanych za niedopuszczalne dla rządu” i „nadanie im sankcji prawnej poprzez uchwalenie przepisów, które czynią nielegalnymi działania, a nawet przekonania niepopularnego ruchu lub grupy być celem".
W latach 80. w Stanach Zjednoczonych, a mianowicie w Nowym Jorku (Deprogramming Bill, 1981), Kansas (Deprogramming Bill, 1982) i Nebrasce (ustawa konserwatorska z 1985 r.), Prawodawcy bezskutecznie próbowali zalegalizować mimowolne deprogramowanie. [ potrzebne źródło ]
W Stanach Zjednoczonych od połowy lat siedemdziesiątych i przez całe lata osiemdziesiąte kontrola umysłu była teorią powszechnie akceptowaną przez opinię publiczną, a ogromna większość doniesień prasowych i magazynów o deprogramowaniu zakładała, że krewni rekrutów mieli uzasadnione powody, by starać się o stanowisko konserwatora i zatrudniać deprogramatory.
Jednym z aspektów, który stopniowo stawał się niepokojący z punktu widzenia praw obywatelskich , było to, że krewni używali podstępu lub innych etycznie wątpliwych metod - nawet porwania - aby wprowadzić rekruta w ręce deprogramatorów, nie pozwalając tej osobie na odwołanie się do prawnika lub psychiatry ich własny wybór. Wcześniej najpierw odbywało się przesłuchanie w sprawie poczytalności, a dopiero potem zobowiązanie do azylu lub przymusowej terapii. Ale w przypadku deprogramowania sędziowie rutynowo przyznawali rodzicom władzę prawną nad ich dorosłymi dziećmi bez przesłuchania. [ potrzebne źródło ]
Krytycy twierdzą, że deprogramowanie i doradztwo w zakresie wyjścia rozpoczynają się od fałszywych przesłanek . Prawnicy niektórych grup, które straciły członków w wyniku deprogramowania, a także niektórzy obrońcy swobód obywatelskich, socjologowie i psychologowie twierdzą, że to nie grupy religijne, ale raczej deprogramujący są tymi, którzy oszukują i manipulują ludźmi.
W latach 90. deprogramujący Rick Ross został pozwany przez Jasona Scotta , byłego członka grupy zielonoświątkowej o nazwie Life Tabernacle Church, po nieudanej próbie przeprogramowania. W 1995 roku jury przyznało Scottowi 875 000 USD odszkodowania i 2 500 000 USD odszkodowania karnego przeciwko Rossowi, które później zostało rozliczone na 5 000 USD i 200 godzin usług. Co ważniejsze, jury stwierdziło również, że wiodąca walcząca z sektami , znana jako Cult Awareness Network (CAN), była współspiskowcem w zbrodni i ukarała CAN grzywną w wysokości około 1 000 000 USD odszkodowania karnego, zmuszając grupę do bankructwa . Ten przypadek jest często postrzegany jako skuteczne zamykanie drzwi przed praktyką mimowolnego przeprogramowywania w Stanach Zjednoczonych.
System skierowań i odrzutów
antykultowe odgrywają kluczową rolę w utrzymywaniu podziemnej sieci komunikacyjnej, skierowań, transportu i mieszkań niezbędnych do dalszego deprogramowania.
Grupy takie jak Cult Awareness Network prowadziły program poleceń ( NARDEC ), w ramach którego kierowały ludzi do deprogramatorów w zamian za „łapówkę” w formie darowizny lub prowizji. Deprogramatorzy, tacy jak Rick Alan Ross , Steven Hassan i Carol Giambalvo, byli wśród deprogramatorów polecanych przez CAN.
Przykłady historyczne
Czas | Temat | Grupa | Deprogramator | Przekonania | Wynik |
---|---|---|---|---|---|
1974 | Kathy Crampton | Kochać rodzinę | Teda Patricka | oskarżony o porwanie , ale uniewinniony | uprowadzenia i deprogramowanie były transmitowane w telewizji w całych Stanach Zjednoczonych, wróciła do grupy kilka dni po jej pozornie udanym przeprogramowaniu |
1980 | Susan Wirth, 35-letnia nauczycielka mieszkająca w San Francisco | lewicowość | Teda Patricka | po powrocie do San Francisco wypowiedziała się przeciwko deprogramowaniu, ale odmówiła wniesienia oskarżenia przeciwko rodzicom. | porwana przez rodziców w celu przeprogramowania w reakcji na jej lewicowe poglądy i działalność polityczną. zapłacił USD za przeprowadzenie deprogramowania, które obejmowało przykucie jej kajdankami do łóżka na dwa tygodnie i odmowę jej jedzenia. |
1980 | Roberta McElfish, 26-letnia kelnerka z Tucson . | Teda Patricka | skazany za spisek , porwanie i bezprawne uwięzienie ; skazany na rok więzienia i grzywnę w wysokości 5000 USD. | porwania i próby deprogramowania | |
1981 | Stephanie Riethmiller, która mieszkała w Ohio | związek lesbijski | złożyła pozew cywilny przeciwko swoim rodzicom i deprogramatorom, które zostały oddalone w procesie, który wywołał pewne kontrowersje w mediach. | porwana przez deprogramistów wynajętych przez jej rodziców; Miała być przetrzymywana wbrew swojej woli i wielokrotnie gwałcona. | |
1990 | Elma Miller , Amiszka | liberalna sekta | Teda Patricka | Mężowi Miller, bratu i dwóm innym osobom postawiono zarzuty karne o spisek, ale później zostały wycofane na jej prośbę do prokuratora. | wynajęta przez męża, aby zwróciła ją jemu i kościołowi Amiszów. |
lata 90 | Jasona Scotta | zielonoświątkowa zwana Life Tabernacle Church (część United Pentecostal Church International ) | Ricka Rossa | Scott został byłym członkiem i pozwał. Jury przyznało Scottowi 875 000 USD odszkodowania wyrównawczego i 1 000 000 USD odszkodowania karnego przeciwko Cult Awareness Network (CAN) oraz 2 500 000 USD przeciwko Rossowi (później rozliczone za 5 000 USD i 200 godzin usług „jako ekspert konsultant i specjalista ds. interwencji”) . | po nieudanym rozprogramowaniu |
Wyjdź z poradni
Deprogramowanie i poradnictwo wyjścia , czasami postrzegane jako jedno i to samo, to różne podejścia do przekonania osoby do opuszczenia sekty. Podczas poradnictwa wyjściowego podmiot ma możliwość odejścia w dowolnym momencie, dlatego doradca wyjściowy koncentruje się na budowaniu relacji, a nie na przekonywaniu podmiotu, że kult ma negatywny wpływ.
Deprogramowanie wiąże się z przymusem i zamknięciem, a koszty zwykle wzrastają do 10 000 USD lub więcej, głównie ze względu na koszt zespołu bezpieczeństwa. Z kolei poradnictwo w zakresie wyjścia kosztuje zazwyczaj od 2000 do 4000 USD za interwencję trwającą od trzech do pięciu dni, chociaż przypadki wymagające szeroko zakrojonych badań mało znanych grup mogą kosztować znacznie więcej (szacunki w 1993 r.). Deprogramowanie, zwłaszcza gdy się nie powiedzie, niesie ze sobą również duże ryzyko prawne i psychologiczne (np. trwałe wyalienowanie podmiotu z rodziny). Ryzyko psychologiczne i prawne związane z doradztwem przy wyjściu jest znacznie zmniejszone. Chociaż osoby deprogramujące przygotowują rodziny do tego procesu, doradcy ds. wyjścia zwykle pracują z nimi bezpośrednio, oczekując, że osoby proszące o interwencję wniosą większy wkład w proces; to znaczy poradnictwo przy wyjściu wymaga, aby rodziny ustanowiły rozsądny i pełen szacunku poziom komunikacji z ukochaną osobą, zanim sam program będzie mógł się rozpocząć. Ponieważ deprogramowanie opiera się na przymusie, który jest nielegalny z wyjątkiem przypadku konserwatorstwa i jest ogólnie postrzegany jako nieetyczny, krytyka nieetycznych praktyk sekt przez deprogramatorów jest zwykle mniej wiarygodna dla podmiotu niż argumenty doradców wyjścia.
Steven Hassan , autor książki Combatting Cult Mind Control , stwierdza, że brał udział w wielu deprogramowaniach pod koniec lat 70. na stronie 114 Combatting , Hassan stwierdza, że przeprogramowanie powinno być traktowane jako ostateczność, jeśli wszystkie inne próby zawiodą. Hassan jest jednym z głównych orędowników poradnictwa wyjścia jako formy wstawiennictwa, a swoją metodę określa jako „strategiczną terapię interwencyjną”. [ potrzebne źródło ]
W kulturze popularnej
- Spadkobierca Burnsa , odcinek The Simpsons z 1994 roku
- Faults , dramat z 2014 roku o deprogramowaniu
- Święty dym! , film z 1999 roku oparty na książce o tym samym tytule
- Bilet do nieba , film z 1981 roku o deprogramowaniu
- Split Image , film z 1982 roku o deprogramowaniu
- Deprogrammed , kanadyjski dokument z 2015 roku
Zobacz też
- Ruch antykultowy
- Pranie mózgu
- Karol Giambalvo
- Cyryl Wosper
- Marcina Faiersa
- Teda Patricka
- Stevena Hassana