Etnoekologia

Etnoekologia to naukowe badanie tego, jak różne grupy ludzi żyjących w różnych lokalizacjach rozumieją otaczające je ekosystemy i ich relacje z otaczającym środowiskiem.

Poszukuje ważnego, wiarygodnego zrozumienia, w jaki sposób my, ludzie, wchodziliśmy w interakcje ze środowiskiem i jak te zawiłe relacje utrzymywały się w czasie.

„etno” (patrz etnologia ) w etnoekologii wskazuje na zlokalizowane badanie ludzi, aw połączeniu z ekologią oznacza zrozumienie i doświadczenie ludzi w otaczającym ich środowisku. Ekologia to nauka o interakcjach między żywymi organizmami a ich środowiskiem; entnoekologia stosuje do tego tematu podejście skoncentrowane na człowieku. Rozwój tej dziedziny polega na zastosowaniu rodzimej wiedzy z zakresu botaniki i umieszczeniu jej w kontekście globalnym.

Historia

Ten obraz przedstawia zestaw książek na temat klasyfikacji dwumianowej, ważnej zachodniej naukowej metody taksonomicznej. Ważną częścią etnoekologii jest porównywanie i przeciwstawianie lokalnych systemów nazewnictwa (taksonomii ludowych) z taksonomiami naukowymi w celu głębszego zrozumienia lokalnych kultur.

Etnoekologia rozpoczęła się od niektórych wczesnych prac dr Hugh Popenoe, agronoma i naukowca zajmującego się glebą tropikalną, który współpracował z University of Florida, National Science Foundation i National Research Council. Popenoe współpracował również z dr Haroldem Conklinem , antropologiem poznawczym, który prowadził szeroko zakrojone badania językowe i etnoekologiczne w Azji Południowo-Wschodniej. [ potrzebne źródło ]

W swojej rozprawie „The Relation of the Hanunoo Culture to the Plant World” z 1954 r. Harold Conklin ukuł termin etnoekologia, opisując swoje podejście jako „etnoekologiczne”. Po uzyskaniu doktoratu zaczął nauczać na Uniwersytecie Columbia, kontynuując jednocześnie badania wśród Hanunoo.

W 1955 roku Conklin opublikował jedno ze swoich pierwszych badań etnoekologicznych. Jego badanie „Hanunoo Color Categories” pomogło naukowcom zrozumieć związek między systemami klasyfikacji a konceptualizacją świata w kulturach. W tym eksperymencie Conklin odkrył, że ludzie w różnych kulturach inaczej rozpoznają kolory ze względu na ich unikalny system klasyfikacji. W swoich wynikach odkrył, że Hanunoo używa dwóch poziomów kolorów. Pierwszy poziom składa się z czterech podstawowych terminów kolorów:; ciemność, jasność, czerwień i zieleń. Podczas gdy drugi poziom był bardziej abstrakcyjny i składał się z setek klasyfikacji kolorów, takich jak: tekstura, połysk i wilgotność obiektów, również służył do klasyfikacji obiektów.

Inni antropolodzy mieli trudności ze zrozumieniem tego systemu klasyfikacji kolorów, ponieważ często stosowali własną koncepcję kryteriów kolorów do kryteriów Hanunoo. Badania Conklina były nie tylko przełomem w etnoekologii, ale także pomogły rozwinąć ideę, że inne kultury konceptualizują świat na swój własny sposób, co pomogło zredukować etnocentryczne poglądy kultur zachodnich. Inni uczeni, tacy jak Berlin , Breedlove i Raven, starali się dowiedzieć więcej o innych systemach klasyfikacji środowiska i porównać je z zachodnimi taksonomiami naukowymi .

Zasady

Etnonauka kładzie nacisk na to, jak społeczeństwa nadają sens własnej rzeczywistości. Aby zrozumieć, w jaki sposób kultury postrzegają otaczający je świat, na przykład klasyfikację i organizację środowiska, etnoekologia zapożycza metody z językoznawstwa i antropologii kulturowej. Etnoekologia to główna część zestawu narzędzi antropologa; pomaga naukowcom zrozumieć, w jaki sposób społeczeństwo konceptualizuje otaczające je środowisko i oraz że może określić, co społeczeństwo uważa za „warte uwagi” w ich systemie ekologicznym. Informacje te mogą być ostatecznie przydatne dla innych podejść stosowanych w antropologii środowiskowej .

Etnoekologia jest dziedziną antropologii środowiskowej i wywodzi wiele ze swoich cech zarówno od klasycznych, jak i bardziej nowoczesnych teoretyków. Franz Boas był jednym z pierwszych antropologów, który zakwestionował ewolucję unilinearną , czyli przekonanie, że wszystkie społeczeństwa podążają tą samą, nieuniknioną drogą ku zachodniej cywilizacji . Boas stanowczo nalegał na antropologów, aby zebrali szczegółowe dane etnograficzne z emicznego punktu widzenia, aby zrozumieć różne kultury. Julian Steward był kolejnym antropologiem, którego idee i teorie wpłynęły na wykorzystanie etnoekologii. Steward ukuł termin ekologia kulturowa , badanie adaptacji człowieka do środowisk społecznych i fizycznych, i skupił się na tym, jak ścieżki ewolucyjne w podobnych społeczeństwach prowadzą do różnych trajektorii zamiast klasycznych globalnych trendów w ewolucji. Ta nowa perspektywa ewolucji kulturowej została później nazwana ewolucją wieloliniową . Zarówno Boas, jak i Steward uważali, że badacz musi przyjąć emiczny punkt widzenia i że kulturowa adaptacja do środowiska nie jest taka sama dla każdego społeczeństwa. Ponadto ekologia kulturowa Stewarda stanowi ważny teoretyczny poprzednik dla etnoekologii. Innym współtwórcą ram etnoekologii był antropolog Leslie White . White kładł nacisk na interpretację kultur jako systemów i położył podwaliny pod interpretację przecięcia się systemów kulturowych z ekosystemami oraz ich integracji w spójną całość. W sumie ci antropolodzy stworzyli podstawy etnoekologii, którą obserwujemy dzisiaj.

Tradycyjna wiedza ekologiczna

Tradycyjna wiedza ekologiczna (TEK), znana również jako wiedza tubylcza , „odnosi się do ewoluującej wiedzy zdobytej przez ludność tubylczą i lokalną na przestrzeni setek lub tysięcy lat poprzez bezpośredni kontakt ze środowiskiem”. Obejmuje zgromadzoną wiedzę, przekonania i praktyki szeroko rozpowszechnione przez określoną społeczność poprzez ich relacje ze środowiskiem. W tym kontekście TEK składa się ze wspólnych pomysłów społeczności przy rozważaniu takich tematów, jak dopuszczalne wykorzystanie roślin i zwierząt, najlepsze podejście do maksymalizacji potencjalnego wykorzystania gruntów, instytucje społeczne, w których członkowie społeczeństwa mają się poruszać, oraz holistycznie , ich światopogląd .

Badanie TEK często zawiera krytykę teoretycznego podziału między systemami kulturowymi i ekosystemami, interpretując ludzi jako integralną część całości. Na przykład ludzie mogą reprezentować gatunek kluczowy w danym ekosystemie i odgrywać kluczową rolę w jego tworzeniu, utrzymywaniu i utrzymywaniu. Mogą przyczyniać się do procesów takich jak pedogeneza , rozsiewanie nasion i wahania różnorodności biologicznej . Mogą również modyfikować i warunkować zachowanie zwierząt dzikich lub udomowionych gatunków.

Tradycyjna wiedza ekologiczna tradycyjnie koncentrowała się na tym, czego zachodnia nauka może się nauczyć od tych społeczności i jak bardzo ich wiedza kulturowa odzwierciedla struktury naukowe. Argumentowano, że to wcześniejsze zrozumienie adaptacji ekologicznej może mieć duży wpływ na nasze działania ekologiczne w przyszłości.

Wiedza lokalna w społeczeństwie zachodnim

W dyscyplinie Etnoekologia kładzie się wyraźny nacisk na te społeczeństwa, które są uważane za „ rdzenne ”, „ tradycyjne ” lub „ dzikie ”, co jest powszechnym trendem w poszukiwaniach antropologicznych w XX wieku. Jednak społeczeństwa istnieją w wielu różnych biomach i muszą znać i rozumieć jasne i przedstawiać niebezpieczeństwa wykraczające poza szkodliwe rośliny lub sposoby uzyskiwania najlepszych plonów. Cruikshank twierdzi, że może tak być, ponieważ wielu postrzega Tradycyjną Wiedzę Ekologiczną jako pojęcie „statyczne, ponadczasowe i hermetycznie zamknięte”. Zamknięty w czasie i przestrzeni, nie ma możliwości wprowadzania innowacji i dlatego nie można go znaleźć w bardzo nowych strukturach społeczeństwa postindustrialnego , takiego jak Stany Zjednoczone.

W ten sposób etnoekologie mogą istnieć bez ograniczonego pojęcia innego . Na przykład naukowcy społeczni próbowali zrozumieć znaczniki używane przez młodzież śródmiejską do identyfikowania zagrożenia dla ich środków do życia, w tym noszenie barw gangów, tatuaże lub wystające elementy ubrania, które mogą przedstawiać lub być bronią. Podobnie rozpowszechniane są koncepcje dotyczące zdrowia i potrzeb społeczności, ponieważ są one związane z otaczającym je obszarem. Wpojony rozpoznaniu zagrożeń od najmłodszych lat i tego, od kogo te zagrożenia pochodzą, członkowie społeczeństwa wyznają zestaw przekonań na temat tego, jak żyć w swoim kraju, mieście lub sąsiedztwie. To poszerzenie dyscypliny (na pograniczu ekologii człowieka ) jest ważne, ponieważ identyfikuje środowisko jako nie tylko rośliny i zwierzęta, ale także ludzi i technologie, do których grupa ludzi ma dostęp.

Podobnie naukowcy społeczni zaczęli wykorzystywać badania etnoekologiczne w badaniach etnograficznych, próbując zrozumieć i zająć się tematami istotnymi w społeczeństwie zachodnim, a także powszechnymi na całym świecie. Obejmuje to badanie sposobów, w jakie ludzie postrzegają swoje wybory i umiejętności w manipulowaniu otaczającym ich światem, zwłaszcza w zakresie ich zdolności do przetrwania.

Medycyna tradycyjna

Tradycyjne społeczeństwa często leczą problemy medyczne, wykorzystując swoje lokalne środowisko. Na przykład w chińskiej medycynie ludzie zastanawiają się, jak wykorzystać rodzime rośliny do leczenia.

Według WHO prawie 80% światowej populacji wykorzystuje metody etnobotaniczne jako główne źródło leczenia chorób. W obliczu współczesnych zmian klimatycznych promowano wiele tradycyjnych praktyk medycznych ze względu na ich zrównoważenie środowiskowe, na przykład ajurwedę z Indii.

Obawy epistemologiczne

Według Dove i Carpenter „antropologia środowiskowa opiera się na dychotomii między naturą a kulturą, konceptualnym oddzieleniu kategorii przyrody, takich jak dzika przyroda i parki, oraz kategorii kultury, takich jak farmy i miasta”. Nieodłącznym elementem tej ideologii jest to, że ludzie są czynnikiem zanieczyszczającym, naruszającym wcześniej nieskazitelną lokalizację.

Jest to szczególnie istotne ze względu na rolę, jaką naukowcy od dawna rozumieją, w jaki sposób ludzie działali na korzyść i przeciw całemu otoczeniu środowiskowemu. W ten sposób idea odpowiadającego, ale nie antagonistycznego związku między społeczeństwem a kulturą była sama w sobie zdumiewająca i sprzeczna z ogólnie przyjętymi sposobami rozumienia w pierwszej połowie XX wieku. Z biegiem czasu rozumiana dychotomia natury i kultury była nadal kwestionowana przez etnografów, takich jak Darrell A. Posey , John Eddins, Peter Macbeth i Debbie Myers. W rozpoznawaniu rodzimej wiedzy na przecięciu zachodniej nauki obecny jest również sposób, w jaki jest ona włączana, jeśli w ogóle. Dove i Carpenter twierdzą, że niektórzy antropolodzy starali się pogodzić te dwie rzeczy poprzez „tłumaczenie”, wprowadzając etnologiczne rozumienie i oprawiając je w nowoczesny dialog.

W opozycji do tego paradygmatu znajduje się przypisywanie odrębności językowej i ideologicznej w nomenklaturze i epistemologiach. Samo to stworzyło poddziedzinę, głównie w uznaniu filozofii etnotaksonomii . Definiowanie etnotaksonomii jako nowej lub odmiennej jest jednak nietrafne. Jest to po prostu inne rozumienie długiej tradycji etnologicznej, odkrywanie terminów, za pomocą których różne ludy opisują swój świat i światopogląd. Warto zauważyć, że ci, którzy starają się wykorzystać i zrozumieć tę wiedzę, aktywnie pracowali zarówno nad uwłaszczeniem, jak i pozbawieniem praw wyborczych społeczeństw, w których informacje były przechowywane. Haenn zauważył, że w kilku przypadkach współpracy z działaczami ochrony przyrody i deweloperami podjęto skoordynowane wysiłki, aby zmienić idee środowiska i ekologii wyznawane przez tubylcze grupy na ziemię, jednocześnie plądrując wszelkie teksty i informacje o znalezionych tam zasobach, w ten sposób umożliwiając ponowne zasiedlenie ziemi i redystrybucję wiedzy, faworyzując osoby z zewnątrz.

Zobacz też

  1. ^   Nazarea, Wirginia D. (1999-01-01). Etnoekologia: wiedza położona / zlokalizowane życie . Wydawnictwo Uniwersytetu Arizony. ISBN 9780816523641 .
  2. ^   Robins, RH (12.05.2014). Językoznawstwo ogólne . Routledge'a. ISBN 9781317887638 .
  3. ^   Prado, Helbert Medeiros; Murrieta, Rui Sergio Sereni; Prado, Helbert Medeiros; Murrieta, Rui Sergio Sereni (grudzień 2015). „A Etnoecologia Em Perspectiva: Orygenes, interfejsy i Correntes Atuais de um Campo Em Ascensão” . Ambiente & Sociedade . 18 (4): 139–160. doi : 10.1590/1809-4422ASOC986V1842015 . ISSN 1414-753X .
  4. ^   Encyklopedia religii i natury . Kontinuum. 2006. doi : 10.1093/acref/9780199754670.001.0001 . ISBN 9780199754670 .
  5. ^ „Etnoekologia, David Casagrande” . www.lehigh.edu . Źródło 2018-11-05 .
  6. ^    Anindita., Ghosh (2012). Etnoekologiczne podejście do badań wsi Himachal Pradesh (1. Aufl ed.). Saarbrücken: wydawnictwo akademickie LAP LAMBERT. ISBN 9783659305320 . OCLC 864107613 .
  7. ^   Goldman, Irving (1959). „Ewolucja i antropologia”. Studia wiktoriańskie . 3 (1): 55–75. JSTOR 3825587 .
  8. ^ a b „Antropologia ekologiczna - teorie antropologiczne - Wydział Antropologii - Uniwersytet Alabama” . antropologia.ua.edu . Źródło 2018-11-05 .
  9. ^ a b c d Service, US Fish and Wildlife. „Służba ryb i dzikiej przyrody - łącznik z rdzennymi Amerykanami” . www.fws.gov . Źródło 2018-11-05 .
  10. ^     Berkes, Fikret; Folke, Mina Kislalioglu, Carl; Gadgil, Madhav (1998-09-01). „Minirecenzje: badanie podstawowej jednostki ekologicznej: koncepcje podobne do ekosystemów w społeczeństwach tradycyjnych”. Ekosystemy . 1 (5): 409–415. CiteSeerX 10.1.1.538.4389 . doi : 10.1007/s100219900034 . ISSN 1432-9840 . S2CID 8910374 .
  11. ^ „Tending the Wild: Wiedza rdzennych Amerykanów i zarządzanie zasobami naturalnymi Kalifornii w JSTOR” . www.jstor.org . doi : 10.1525/j.ctt1ppfn4 . Źródło 2021-09-10 .
  12. ^   Berkes, Fikret; Folke, Carl; Gadgil, Madhav (1994), „Tradycyjna wiedza ekologiczna, różnorodność biologiczna, odporność i zrównoważony rozwój”, Ochrona różnorodności biologicznej: problemy i zasady , Springer Holandia, s. 269–287, doi : 10.1007 / 978-94-011-1006-8_15 , ISBN 9780792331407
  13. ^ a b Haenn, Nora (2000). „Różnorodność biologiczna to różnorodność w użyciu: ochrona społeczności w rezerwacie biosfery Calakmul” . Dokumenty robocze America Verde . 7 : 5.
  14. ^ Cruikshank, Julia (2005). Czy lodowce słuchają? : Wiedza lokalna, spotkania kolonialne i wyobraźnia społeczna . Seattle: University of Washington Press. P. 9.
  15. ^ a b Mathios, Alan (2009). „Odkrywanie ekologii ubóstwa” . Ekologia człowieka . 37 (2): 5.
  16. ^ „Tradycyjna medycyna chińska: dogłębnie” . NCCIH . kwiecień 2009 . Źródło 2018-11-05 .
  17. ^    Farnsworth, Norman R.; Akerele, Olayiwola; Bingel, Audrey S.; Soejarto, Djaja D.; Guo, Zhengang (1985). „Rośliny lecznicze w terapii” . Biuletyn Światowej Organizacji Zdrowia . 63 (6): 965–981. PMC 2536466 . PMID 3879679 .
  18. ^   Anyinam, Charles (1995-02-01). „Ekologia i etnomedycyna: badanie powiązań między obecnym kryzysem środowiskowym a rdzennymi praktykami medycznymi”. Nauki społeczne i medycyna . 40 (3): 321–329. doi : 10.1016/0277-9536(94)E0098-D . ISSN 0277-9536 .
  19. ^     Rastogi, Sanjeev; Kaphle, Kryszna (2011). „Zrównoważona medycyna tradycyjna: czerpanie inspiracji ze starożytnej nauki weterynaryjnej” . Medycyna komplementarna i alternatywna oparta na dowodach . 2011 : 151435. doi : 10.1093/ecam/nen071 . ISSN 1741-427X . PMC 3094705 . PMID 18980947 .
  20. ^ abc Dove , Michael   R.; Stolarz, Carol, wyd. (2007). Antropologia środowiskowa: czytelnik historyczny (Antologie Blackwella w antropologii społecznej i kulturowej) . Wiley-Blackwell. P. 4. ISBN 978-1-4051-1137-9 .
  21. ^ a b    Berkes, Fikret (1998). „Odkrywanie podstawowej jednostki ekologicznej: koncepcje podobne do ekosystemów w społeczeństwach tradycyjnych”. Ekosystemy . 1 (4): 409–415. CiteSeerX 10.1.1.538.4389 . doi : 10.1007/s100219900034 . S2CID 8910374 .
  22. ^ Posey, Darrell A. (1984). „Etnoekologia jako antropologia stosowana w rozwoju Amazonii”. Organizacja ludzka . 43 (2): 95–107. doi : 10.17730/humo.43.2.908kp82611x0w860 .
  23. ^ abc Gragson , Ted L. (1999). Etnoekologia: wiedza, zasoby i prawa . Ateny, Georgia: University of Georgia Press. s. V–26.
  24. ^ a b   Haenn, Nora (1999). „Siła wiedzy o środowisku: etnoekologia i konflikty środowiskowe w meksykańskim konserwatyzmie”. Ekologia człowieka . 27 (3): 477–491. doi : 10.1023/a:1018731708560 . S2CID 30602996 .

Linki zewnętrzne