Antropologia ekologiczna

Część serii

Antropologia przyrody, nauki i techniki
Podstawowe koncepcje
Powiązane artykuły
Główni teoretycy
społeczna i kulturowa
Część serii o
antropologii
Queue.svg
typy
Archeologiczny
Biologiczny
Lingwistyczny
Ramy badania
Kluczowe idee
Kluczowe teorie
Listy

Antropologia ekologiczna jest poddziedziną antropologii i jest definiowana jako „badanie adaptacji kulturowych do środowisk”. Poddziedzina jest również definiowana jako „badanie związków między populacją ludzi a ich środowiskiem biofizycznym ”. Jej badania koncentrują się na tym, „jak wierzenia i praktyki kulturowe pomogły populacjom ludzkim przystosować się do ich środowiska oraz jak ludzie wykorzystywali elementy swojej kultury do utrzymania swoich ekosystemów ”. Antropologia ekologiczna rozwinęła się z podejścia ekologii kulturowej i zapewniła ramy pojęciowe bardziej odpowiednie dla badań naukowych niż podejście ekologii kulturowej. Badania prowadzone w ramach tego podejścia mają na celu zbadanie szerokiego zakresu reakcji człowieka na problemy środowiskowe .

Antropolog ekologiczny, Conrad Kottak opublikował, argumentując [ wymagane wyjaśnienie ] , że istnieje oryginalna, starsza „funkcjonalistyczna”, apolityczna antropologia ekologiczna, a od czasu pisania tego tekstu w 1999 r. złożony, przecinający się globalny, krajowy, regionalny i lokalny styl lub podejście do systemów.

Historia domeny i czołowych badaczy

W latach sześćdziesiątych XX wieku antropologia ekologiczna pojawiła się po raz pierwszy jako odpowiedź na ekologię kulturową, poddziedzinę antropologii prowadzoną przez Juliana Stewarda . Steward skupił się na badaniu różnych sposobów utrzymania jako metod przekazywania energii , a następnie przeanalizował, w jaki sposób determinują one inne aspekty kultury. Kultura stała się jednostką analizy . Pierwsi antropolodzy ekologiczni zbadali ideę, że jednostkami analizy powinni być ludzie jako populacje ekologiczne, a kultura stała się środkiem, za pomocą którego ta populacja zmienia się i dostosowuje do środowiska. Charakteryzowała się teorią systemów , funkcjonalizmem i analizą negatywnego sprzężenia zwrotnego .

Benjamin S. Orlove zauważył, że rozwój antropologii ekologicznej przebiegał etapami. „Każdy etap jest raczej reakcją na poprzedni, niż tylko jego uzupełnieniem”. Pierwszy etap dotyczy prac Juliana Stewarda i Lesliego White'a , drugi etap nosi tytuł „ neofunkcjonalizm ” i/lub „ neoewolucjonizm ”, a trzeci etap to „procesualna antropologia ekologiczna”. Podczas pierwszego etapu White i Steward opracowali dwa różne modele. „Rozróżnienie nie jest tak sztywne, jak przedstawiali to niektórzy krytycy, modele ewolucji kulturowej White'a były jednoliniowe i jednoprzyczynowe, podczas gdy Steward dopuszczał szereg różnych linii rozwoju kulturowego i szereg różnych czynników przyczynowych. Podczas drugiego etapu zauważono, że późniejsza grupa zgadzała się ze Stewardem i White'em, podczas gdy druga nie. „Neoewolucjoniści” zapożyczyli z prac Karola Darwina . Ogólne podejście sugerowało, że „ewolucja jest postępowa i prowadzi do nowych i lepszych form w kolejnych okresach”. „Neofunkcjonaliści” „postrzegają organizację społeczną i kulturę określonych populacji jako adaptacje funkcjonalne, które pozwalają populacjom z powodzeniem eksploatować ich środowiska bez przekraczania ich nośności”. „Antropologia procesowa ekologiczna” jest nowością. Badania oparte na tym podejściu „ dążyć do przezwyciężenia rozłamu w drugim etapie antropologii ekologicznej między zbyt krótkimi i długimi skalami czasowymi”. Podejście to dokładniej bada „przesunięcia i zmiany w działaniach indywidualnych i grupowych i koncentruje się na mechanizmie, za pomocą którego zachowanie i ograniczenia zewnętrzne wpływają na siebie nawzajem”.

Jednym z wiodących praktyków w tej dziedzinie antropologii był Roy Rappaport . Wydał wiele wybitnych prac na temat relacji między kulturą a środowiskiem naturalnym, w którym ona wzrasta, ze szczególnym uwzględnieniem roli rytuału w procesualnej relacji między nimi. Przeprowadził większość, jeśli nie wszystkie, swoich badań terenowych wśród grupy znanej jako Maring, która zamieszkuje obszar na wyżynach Papui- Nowej Gwinei .

Praca Patricii K. Townsend podkreśla różnicę między antropologią ekologiczną a antropologią środowiskową . Jej zdaniem niektórzy antropolodzy używają obu terminów zamiennie. Twierdzi, że „Antropologia ekologiczna będzie odnosić się do jednego szczególnego rodzaju badań w antropologii środowiskowej - badań terenowych opisujących pojedynczy ekosystem, w tym populację ludzką”. Badania prowadzone w ramach tej poddziedziny „często dotyczą małej populacji liczącej zaledwie kilkaset osób, takiej jak wieś lub okolica ” .

Ekologia kulturowa wywarła wpływ na kilku antropologów, w tym LP Vidyarthi i jego koncepcję kompleksu Natura-Człowiek-Duch (NMS).

Wpływ globalizacji na dyscyplinę

Badania w ramach tej dyscypliny dotyczą etnoekologii ludności autochtonicznej . Ze względu na różne czynniki związane z globalizacją , rdzenne etnoekologie stoją przed rosnącymi wyzwaniami, takimi jak „migracja, media i handel rozprzestrzeniają ludzi, instytucje, informacje i technologie”. „W obliczu krajowych i międzynarodowych zachęt do eksploatacji i degradacji systemy etnologiczne, które kiedyś chroniły środowiska lokalne i regionalne, w coraz większym stopniu są nieskuteczne lub nieistotne”. Istnieją również zagrożenia związane z „komercyjnym pozyskiwaniem drewna, zanieczyszczeniem przemysłowym i narzucaniem zewnętrznych systemów zarządzania” lokalnym ekosystemom. Te zagrożenia dla rdzennych sposobów życia są znanym zjawiskiem w dziedzinie antropologii. Conrad Phillip Kottak stwierdza, że ​​„Dzisiejsza antropologia ekologiczna, czyli antropologia środowiskowa, próbuje nie tylko zrozumieć, ale także znaleźć rozwiązania problemów środowiskowych”. Jednym ze sposobów poszukiwania takich rozwiązań w tej dyscyplinie jest rozważanie, które aspekty natury ludzkiej prowadzą do degradacji środowiska. Takie cechy natury ludzkiej mogą obejmować pragnienie innowacji technologicznych, dążenie do wyższego statusu społecznego oraz zaabsorbowaną lub stronniczą skłonność do sprawiedliwości społecznej. Innym podejściem do rozwiązywania problemów współczesnego klimatu jest zastosowanie normy tradycyjnej wiedzy ekologicznej. Długoterminowa wiedza ekologiczna rdzennej grupy może zapewnić cenny wgląd w strategie adaptacyjne, monitoring oparty na społeczności i dynamikę między gatunkami ważnymi kulturowo a człowiekiem.

Krytyka

Od samego początku różni uczeni krytykowali tę dyscyplinę, twierdząc, że z natury jest ona zbyt skoncentrowana na równowadze statycznej , która ignoruje zmiany, że wykorzystuje rozumowanie okrężne i nadmiernie upraszcza systemy. [ potrzebne źródło ] Jedna z obecnych krytyk [ przez kogo? ] polega na tym, że w swojej pierwotnej formie antropologia ekologiczna opiera się na relatywizmie kulturowym jako normie . Jednak w dzisiejszym świecie istnieje niewiele kultur, które są wystarczająco odizolowane, aby żyć w prawdziwym kulturowo względnym stanie. Zamiast tego media , rządy , organizacje pozarządowe , przedsiębiorstwa itp. wpływają na kultury i je zmieniają . W odpowiedzi na tę dyscyplinę nastąpiła zmiana w kierunku stosowanej antropologii ekologicznej, ekologii politycznej i antropologii środowiskowej .

Uniwersytety z programami antropologii ekologicznej

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ecological_anthropology&oldid=1038090245 ”