Antropologia psychologiczna

Antropologia psychologiczna to interdyscyplinarna poddziedzina antropologii , która bada interakcje procesów kulturowych i umysłowych . Ta poddziedzina ma tendencję do skupiania się na sposobach, w jakie rozwój i inkulturacja ludzi w określonej grupie kulturowej - z własną historią, językiem, praktykami i kategoriami pojęciowymi - kształtuje procesy ludzkiego poznania , emocji , percepcji , motywacji i zdrowia psychicznego . Bada również, w jaki sposób rozumienie poznania, emocji, motywacji i podobnych procesów psychologicznych wpływa lub ogranicza nasze modele procesów kulturowych i społecznych. Każda szkoła antropologii psychologicznej ma swoje własne podejście.

Historia

Antropologia psychologiczna od początku splata się z antropologią. ^{[ potrzebne dalsze wyjaśnienia ]}

Wilhelm Wundt był niemieckim psychologiem i pionierem psychologii ludowej. Jego celem było sformułowanie wyjaśnień psychologicznych na podstawie raportów etnologów. Dokonał różnych etapów kontraktowania, takich jak etap „totemiczny”, „wiek bohaterów i bogów” oraz „oświecony wiek ludzkości”. W przeciwieństwie do większości, Wundt uważał, że umysły zarówno „prymitywnych”, jak i cywilizowanych grup miały takie same możliwości uczenia się, ale po prostu wykorzystywały tę zdolność na różne sposoby.

Chociaż pod wieloma względami ściśle ze sobą powiązane, dziedziny antropologii i psychologii generalnie pozostały odrębne. Tam, gdzie antropologia była tradycyjnie ukierunkowana na trendy historyczne i ewolucyjne, psychologia zajmowała się bardziej ahistorycznym i akulturowym charakterem. ^{[ jak? ]} Psychoanaliza połączyła te dwie dziedziny. ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1972 roku Francis LK Hsu zaproponował przemianowanie dziedziny kultury i osobowości na „antropologię psychologiczną”. Hsu uważał oryginalny tytuł za staroświecki, biorąc pod uwagę, że wielu antropologów uważało osobowość i kulturę za to samo lub wymagało lepszego wyjaśnienia. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych antropologia psychologiczna zaczęła skupiać się na badaniu ludzkich zachowań w środowisku naturalnym. ^{[ potrzebne źródło ]}

Szkoły

Antropologia psychoanalityczna

Szkoła ta opiera się na spostrzeżeniach Zygmunta Freuda i innych psychoanalityków w odniesieniu do zjawisk społecznych i kulturowych. Zwolennicy tego podejścia często zakładali, że techniki wychowawcze kształtują osobowość dorosłego człowieka, a symbole kulturowe (w tym mity, sny, rytuały) można interpretować za pomocą teorii i technik psychoanalitycznych . Te ostatnie obejmowały techniki wywiadu oparte na wywiadzie klinicznym, wykorzystanie testów projekcyjnych, takich jak TAT i Rorschacha oraz tendencja do uwzględniania w swoich etnografiach studiów przypadku poszczególnych rozmówców. Głównym przykładem takiego podejścia było Six Cultures Study prowadzone przez Johna i Beatrice Whiting na Wydziale Stosunków Społecznych Uniwersytetu Harvarda . Badanie to dotyczyło wychowywania dzieci w sześciu bardzo różnych kulturach (społeczność baptystów z Nowej Anglii, dzielnica na Filipinach, wioska na Okinawie, wioska indiańska w Meksyku, grupa kastowa z północnych Indii oraz grupa plemienna z obszarów wiejskich w Kenii).

Niektórzy praktycy patrzą w szczególności na choroby psychiczne międzykulturowo ( George Devereux ) lub na sposoby, w jakie procesy społeczne, takie jak ucisk mniejszości etnicznych, wpływają na zdrowie psychiczne ( Abram Kardiner ), podczas gdy inni koncentrują się na sposobach, w jakie symbole kulturowe lub instytucje społeczne zapewniają mechanizmy obronne ( Melford Spiro ) lub w inny sposób łagodzą konflikty psychologiczne ( Gananath Obeyesekere ). Niektórzy badali również międzykulturowe zastosowanie koncepcji psychoanalitycznych, takich jak kompleks Edypa ( Melford Spiro ).

Inni, których można uznać za część tej szkoły, to wielu uczonych, którzy chociaż byli psychoanalitykami, prowadzili badania terenowe ( Erich Fromm ) lub stosowali techniki psychoanalityczne do analizy materiałów zebranych przez antropologów (Sigmund Freud, Erik Erikson , Géza Róheim ).

Ponieważ wielu amerykańskich naukowców społecznych w pierwszych dwóch trzecich XX wieku miało przynajmniej przelotną znajomość teorii psychoanalitycznej, trudno jest dokładnie określić, których z nich należy uznać przede wszystkim za antropologów psychoanalitycznych. Wielu antropologów zajmujących się badaniem osobowości ( Cora DuBois , Clyde Kluckhohn , Geoffrey Gorer ) w dużym stopniu czerpało z psychoanalizy; zrobiła to większość członków „szkoły kultury i osobowości” antropologii psychologicznej.

W ostatnich latach teoria psychoanalityczna i szerzej psychodynamiczna nadal wpływa na niektórych antropologów psychologicznych (takich jak Gilbert Herdt , Douglas Hollan i Robert LeVine) i znacząco przyczyniła się do takich podejść, jak etnografia skoncentrowana na osobie i etnografia kliniczna . W związku z tym bardziej sensowne może być traktowanie antropologii psychoanalitycznej od drugiej połowy XX wieku bardziej jako stylu lub zestawu programów badawczych, które przecinają kilka innych podejść antropologicznych.

Zobacz też: Robert I. Levy , Ari Kijów. Żaneta Mageo.

Kultura i osobowość

Osobowość to ogólne cechy, które posiada dana osoba. Wszystkie te cechy są nabywane w ramach kultury. Jednak kiedy osoba zmienia swoją kulturę, jej osobowość automatycznie się zmienia, ponieważ osoba uczy się przestrzegać norm i wartości nowej kultury, a to z kolei wpływa na cechy osobiste jednostki. ^{[ potrzebne źródło ]}

Podejście konfiguralistyczne

Podejście to opisuje kulturę jako osobowość; to znaczy interpretacja doświadczeń, kierująca się strukturą symboliczną, tworzy osobowość, która jest „kopiowana” do większej kultury. Wiodące postacie to Ruth Benedict , A. Irving Hallowell i Margaret Mead .

Osobowość podstawowa i modalna

Główne postacie to John Whiting i Beatrice Whiting , Cora DuBois i Florence Kluckhohn.

charakter narodowy

Czołowe postacie to socjolog Alex Inkeles i antropolog Clyde Kluckhohn .

Etnopsychologia

Główne postacie: Vincent Crapanzano , Georges Devereux , Tobie Nathan , Catherine Lutz , Michelle Zimbalist Rosaldo , Renato Rosaldo , Charles Nuckolls , Bradd Shore i Dorinne K. Kondo

Antropologia poznawcza

Antropologia poznawcza przyjmuje szereg podejść metodologicznych, ale generalnie opiera się na spostrzeżeniach kognitywistyki w swoim modelu umysłu . Podstawowym założeniem jest to, że ludzie myślą za pomocą schematów , jednostek wiedzy współdzielonej kulturowo, które, jak przypuszcza się, są reprezentowane w mózgu jako sieci połączeń neuronowych. Wiąże się to z pewnymi właściwościami modeli kulturowych i może wyjaśniać zarówno część obserwowanej inercji modeli kulturowych (trudno zmienić ludzkie założenia na temat funkcjonowania świata), jak i wzorców skojarzeń.

Roy D'Andrade (1995) postrzega historię właściwej antropologii kognitywnej jako podzielną na cztery fazy. Pierwsza rozpoczęła się w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy antropologowie tacy jak Ward Goodenough i Anthony Wallace sformułowali pojęcie kultury jako wiedzy . Od późnych lat pięćdziesiątych do połowy lat sześćdziesiątych uwaga koncentrowała się na kategoryzacji, analizie składowej (technika zapożyczona z językoznawstwa strukturalistycznego) oraz rodzimych lub ludowych systemach wiedzy ( etnonauka , np. etnobotanika , etnolingwistyka) . i tak dalej), a także odkrycia wzorców nazewnictwa kolorów dokonane przez Brenta Berlina i Paula Kaya . W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych większość prac z zakresu antropologii poznawczej prowadzono w Yale, University of Pennsylvania, Stanford, Berkeley, University of California, Irvine oraz na Wydziale Stosunków Społecznych Uniwersytetu Harvarda . Trzecia faza przyjrzała się typom kategorii ( Eleanor Rosch ) i modelom kulturowym, opierając się na teorii schematów, lingwistycznej pracy nad metaforą ( George Lakoff , Mark Johnson ). Obecna faza, rozpoczynająca się w latach 90., skupiała się bardziej na problemie dzielenia się i dystrybucji modeli kulturowych, a także na motywacji, przy czym znaczące prace miały miejsce na UC San Diego, UCLA, UC Berkeley, University of Connecticut, i Australian National University, między innymi.

Obecnie różni antropolodzy poznawczy zajmują się tym, w jaki sposób grupy jednostek są w stanie koordynować działania i „myślenie” ( Edwin Hutchins ); z dystrybucją modeli kulturowych (kto wie, co i jak ludzie uzyskują dostęp do wiedzy w obrębie kultury: Dorothy Holland, A. Kimball Romney , Dan Sperber , Marc Swartz ); ze sprzecznymi modelami w obrębie kultury ( Naomi Quinn , Holly Mathews); lub sposoby, w jakie wzorce kulturowe są internalizowane i zaczynają motywować zachowanie ( Roy D'Andrade , Naomi Quinn , Charles Nuckolls, Bradd Shore , Claudia Strauss). Niektórzy antropolodzy kognitywni kontynuują prace nad etnonauką ( Scott Atran ), zwłaszcza we wspólnych projektach terenowych z psychologami poznawczymi i społecznymi nad uniwersalnymi kulturowo i kulturowo szczególnymi modelami kategoryzacji i wnioskowania człowieka oraz w jaki sposób te modele mentalne utrudniają lub pomagają w adaptacji społecznej do środowiska naturalnego. Inne koncentrują się na kwestiach metodologicznych, takich jak identyfikacja modeli kulturowych. Pokrewne prace z zakresu językoznawstwa kognitywnego i semantyki prowadzą również badania nad Hipoteza Sapira-Whorfa i przygląda się związkom między językiem a myślą ( Maurice Bloch , John Lucy, Anna Wierzbicka ).

Antropologia psychiatryczna

Nie tworząc szkoły w sensie posiadania określonego podejścia metodologicznego, wielu wybitnych antropologów psychologicznych poświęciło znaczną uwagę interakcji kultury i zdrowia psychicznego lub choroby psychicznej (Jenkins i Barrett 2004), począwszy od opisu i analizy syndromy związane z kulturą (Pow-Meng Yap, Ronald Simons , Charles Hughes); związek między wartościami kulturowymi lub kulturowo zapośredniczonymi doświadczeniami a rozwojem lub wyrażaniem się chorób psychicznych (w szczególności wśród imigrantów) (Thomas Csordas, George Devereux , Robert Edgerton, Sue Estroff, Arthur Kleinman , Roberto Beneduce, Robert Lemelson , Theresa O'Nell, Marvin Opler ); do szkolenia lekarzy zdrowia psychicznego i kulturowej konstrukcji zdrowia psychicznego jako zawodu (Charles W. Nuckolls, Tanya Luhrmann ), a ostatnio do kulturowego tworzenia „farmaceutycznego ja” w globalizującym się świecie (Jenkins 2011). Najnowsze badania skupiają się na konkretnych związkach między Historią, sumieniem, kulturowym Ja i cierpieniem (Roberto Beneduce, Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e culture, 2007). Niektórzy z nich zostali wyszkoleni raczej jako psychiatrzy niż antropolodzy: Abram Kardiner , Arthur Kleinman , Robert I. Levy , Roberto Beneduce, Roland Littlewood . Przeprowadzono dalsze badania nad predyspozycjami genetycznymi, wkładem rodziny w genezę psychopatologii oraz udziałem czynników środowiskowych, takich jak choroby tropikalne, katastrofy naturalne i zagrożenia zawodowe.

Dzisiaj

Przez większą część historii współczesnej antropologii (z możliwym wyjątkiem lat 30. i 50. XX wieku, kiedy było to podejście wpływowe w amerykańskiej myśli społecznej), antropologia psychologiczna była stosunkowo niewielką, choć produktywną dziedziną. Na przykład D'Andrade szacuje, że podstawowa grupa uczonych zaangażowanych w aktywne badania antropologii kognitywnej (jednej z mniejszych poddziedzin) liczyła około 30 antropologów i lingwistów, przy czym całkowita liczba uczonych identyfikujących się z tą poddziedziną prawdopodobnie być mniej niż 200 w dowolnym momencie.

Obecnie stosunkowo niewiele uniwersytetów prowadzi aktywne programy kształcenia absolwentów z antropologii psychologicznej. Obejmują one:

Również programy z zakresu medycyny społecznej i psychiatrii międzykulturowej/transkulturowej w:

Zobacz też

Bibliografia

Wybrane prace historyczne i podręczniki

Bock, Philip K. (1999) Rethinking Psychological Anthropology, wyd . 2, Nowy Jork: WH Freeman
D'Andrade, Roy G. (1995). Rozwój antropologii poznawczej . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
Hsu, Francis LK, wyd. (1972) Antropologia psychologiczna . Cambridge: Schenkman Publishing Company, Inc.
Wilhelm Max Wundt , Völkerpsychologie: Eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte , Lipsk (1917); Przedruk z 2002 r.: ISBN 978-0-543-77838-3 .

Wybrane prace teoretyczne z antropologii psychologicznej

Bateson, Gregory (1956) Kroki do ekologii umysłu . Nowy Jork: Ballantine Books.
Hallowell, A. Irving (1955). Kultura i doświadczenie . doi : 10.9783/9781512816600 . ISBN 9781512816600 .
Kilborne, Benjamin i LL Langness, wyd. (1987). Kultura i natura ludzka: prace teoretyczne Melforda E. Spiro . Chicago: University of Chicago Press.
Nuckolls, Charles W. (1996) Kulturowa dialektyka wiedzy i pożądania . Madison: University of Wisconsin Press.
Nuckolls, Charles W. (1998) Kultura: problem, którego nie można rozwiązać . Madison: University of Wisconsin Press.
Quinn, N. (2005). Quinn, Naomi (red.). Znalezienie kultury w rozmowie . doi : 10.1007/978-1-137-05871-3 . ISBN 978-1-4039-6915-6 .
Regnier, Denis; Astuti, Rita (2015). „Wprowadzenie: Podjęcie wyzwania poznawczego”. Antropologia społeczna . 23 (2): 131–134. doi : 10.1111/1469-8676.12117 .
Sapir, Edward (1956) Kultura, język i osobowość: wybrane eseje . Pod redakcją DG Mandelbauma. Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
Schwartz, Theodore, Geoffrey M. White i Catherine A. Lutz, wyd. (1992) Nowe kierunki w antropologii psychologicznej . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
Shore, Bradd (1995) Kultura w umyśle: poznanie, kultura i problem znaczenia . Nowy Jork: Oxford University Press.
Shweder, Richard A. i Robert A. LeVine, wyd. (1984). Teoria kultury: eseje o umyśle, jaźni i emocjach . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
Strauss, Claudia i Naomi Quinn (1997). Kognitywna teoria znaczenia kulturowego . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
Wierzbicka, Anna (1999). Emocje w różnych językach i kulturach . doi : 10.1017/CBO9780511521256 . ISBN 9780511521256 .

Wybrane prace etnograficzne z antropologii psychologicznej

Benedict, Ruth (1946) Chryzantema i miecz: wzory kultury japońskiej . Boston: Houghton Mifflin Company.
Body, Janice . Łona i obce duchy: kobiety, mężczyźni i kult Zar w północnym Sudanie. Univ of Wisconsin Press, 1989.
Briggs, Jean (1970) Nigdy w gniewie: Portret rodziny Eskimosów . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
Crapanzano, Vincent. Hamadsha: studium w marokańskiej etnopsychiatrii. Uniwersytet Kalifornijski Pr, 1973.
Crapanzano, Vincent. Tuhami: portret Marokańczyka. University of Chicago Press, 1985.
DuBois, Cora Alice (1960) Mieszkańcy Alor; studium społeczno-psychologiczne wyspy wschodnioindyjskiej . Z analizami Abrama Kardinera i Emila Oberholzera. Nowy Jork: Harper.
Herdt, Gilbert (1981) Strażnicy fletów . Chicago: University of Chicago Press.
Lambek, Michał (1993). Wiedza i praktyka na Majotcie . doi : 10.3138/9781442676534 . ISBN 9781442676534 .
Levy, Robert I. (1973) Tahitianie: umysł i doświadczenie na Wyspach Towarzystwa . Chicago: University of Chicago Press.
Lutz, Katarzyna A. (1988). Nienaturalne emocje . doi : 10.7208/chicago/9780226219783.001.0001 . ISBN 9780226497228 .
Rosaldo, Michelle Zimbalist (1980). Wiedza i pasja: Ilongotowskie wyobrażenia o sobie i życiu społecznym . doi : 10.1017/CBO9780511621833 . ISBN 9780511621833 .
Scheper-Hughes, Nancy (1979) Święci, uczeni i schizofrenicy: choroba psychiczna na obszarach wiejskich w Irlandii . Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
Swartz, Marc J. (1991) The Way the World Is: procesy kulturowe i stosunki społeczne między Suahili z Mombasy . Berkeley: University of California Press.

Wybrane prace z antropologii psychiatrycznej

Beneduce, Roberto (2008). „Nieudokumentowane ciała, spalone tożsamości: uchodźcy, bez dokumentów, harraga - kiedy wszystko się rozpada” . Informacje o naukach społecznych . 47 (4): 505–527. doi : 10.1177/0539018408096444 . S2CID 144205691 .
Beneduce, Roberto; Martelli, Pompeo (2005). „Polityka uzdrawiania i polityka kultury: etnopsychiatria, tożsamości i migracje”. Psychiatria transkulturowa . 42 (3): 367–393. doi : 10.1177/1363461505055621 . PMID 16268234 . S2CID 44926869 .
Beneduce, Roberto (2007) Etnopsychiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, Dominio e Cultura , Roma: Carocci.
Jenkins, Janis H. i Robert J. Barrett (2004) Schizofrenia, kultura i podmiotowość: krawędź doświadczenia. Nowy Jork: Cambridge University Press.
Jenkins, Janis H. (2011) Pharmaceutical Self: The Global Shaping of Experience in the Age of Psychopharmacology. Santa Fe, Nowy Meksyk: Szkoła Zaawansowanych Badań.
Lézé, Samuel (2014) „ Antropologia chorób psychicznych ”, w: Andrew Scull (red.), Socjologia kulturowa chorób psychicznych: przewodnik od A do Z , Sage, 2014, s. 31–32
Kardiner, Abram, we współpracy z Ralphem Lintonem, Corą Du Bois i Jamesem Westem (pseud.) (1945) Psychologiczne granice społeczeństwa . Nowy Jork: Columbia University Press.
Kleinman, Arthur (1980) Pacjenci i uzdrowiciele w kontekście kultury: eksploracja pogranicza antropologii, medycyny i psychiatrii . Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
Kleinman, Arthur (1986) Społeczne źródła cierpienia i choroby: depresja, neurastenia i ból we współczesnych Chinach . New Haven, Connecticut: Yale University Press.
Kleinman, Arthur i dobry, Byron, wyd. (1985) Kultura i depresja: studia z antropologii i międzykulturowej psychologii afektu i zaburzenia . Berkeley / Los Angeles: University of California Press.
Luhrmann, Tanya M. (2000) Z dwóch umysłów: rosnące zaburzenie w amerykańskiej psychiatrii . Nowy Jork, NY, USA: Alfred A. Knopf, Inc.
O'Nell, Theresa D. (1996) Zdyscyplinowane serca: historia, tożsamość i depresja w społeczności Indian amerykańskich . Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
Rahimi, Sadeq (2015). Znaczenie, szaleństwo i podmiotowość polityczna . doi : 10.4324/9781315732619 . ISBN 9781315732619 .

Linki zewnętrzne

Anthropology and Mental Health Special Interest Group (AMHIG), Towarzystwo Antropologii Medycznej, AAA
Towarzystwo Antropologii Psychologicznej
ENPA – Europejska Sieć Antropologii Psychologicznej
Ethos - czasopismo Towarzystwa Antropologii Psychologicznej
Zasoby antropologii psychologicznej i psychiatrycznej
Fundacja Badań Psychokulturowych
Antropologia psychologiczna - esej na Indiana University
Georges Devereux: Wprowadzenie do etnopsychiatrii
Antropologia psychologiczna - Indiana University