Psychologia kulturowa

Część serii o
psychologii
Podstawowe typy
Psychologia stosowana
Listy

Psychologia kulturowa to nauka o tym, jak kultury odzwierciedlają i kształtują procesy psychologiczne swoich członków.

Opiera się na założeniu, że umysł i kultura są nierozłączne i wzajemnie się konstytuują, co oznacza, że ​​ludzie są kształtowani przez swoją kulturę, a ich kultura jest również przez nią kształtowana.

Psychologia kulturowa ma na celu zdefiniowanie kultury, jej natury i funkcji, w szczególności w odniesieniu do zjawisk psychologicznych. Gerd Baumann argumentował: „Kultura nie jest rzeczą rzeczywistą, ale abstrakcyjnym i czysto analitycznym pojęciem. «To» samo w sobie nie «powoduje» zachowania, ale oznacza abstrakcję od niego, a zatem nie jest ani normatywna, ani predykcyjna, ale heurystyczna środki w kierunku wyjaśnienia, w jaki sposób ludzie rozumieją i działają na świecie.”

Jak pisze Richard Shweder , jeden z głównych orędowników tej dziedziny: „Psychologia kulturowa to nauka o sposobie, w jaki tradycje kulturowe i praktyki społeczne regulują, wyrażają i przekształcają ludzką psychikę, co prowadzi w mniejszym stopniu do psychicznej jedności rodzaju ludzkiego niż do rozbieżności etnicznych”. w umyśle, sobie i emocjach”.

Historia

Kashima mówi o psychologii kulturowej w dwóch znaczeniach, jako tradycji i ruchu, który pojawił się pod koniec XX wieku. Psychologia kulturowa jako tradycja wywodzi się z zachodniego romantyzmu w XIX wieku. Giambatista Vico i Herder są postrzegani jako ważne wczesne inspiracje w myśleniu o wpływie kultury na ludzi.

Jego instytucjonalne pochodzenie zaczęło się wraz z publikacją Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft , opublikowanej po raz pierwszy w 1860 r. Wundt przyjął tę koncepcję, a jego tom na temat Völkerpsychologie jest jednym z najwcześniejszych opisów perspektywy kulturowej w dyscyplinie psychologii. Postrzegał Völkerpsychologie jako dyscyplinę kulturowo-rozwojową, która badała wyższe procesy psychologiczne w ich kontekście społecznym. Zaproponowano metody analizy porównawczej i historycznej.

Inną wczesną ramą kulturową jest psychologia kulturowo-historyczna , która pojawiła się w latach dwudziestych XX wieku. Kojarzony jest głównie z rosyjskimi psychologami Wygotskim , Lurią i Leontiewem . Twierdzili, że działalność człowieka jest zawsze osadzona w określonym kontekście społecznym i historycznym i dlatego nie powinna być izolowana.

Podczas gdy w badaniach psychologicznych zainteresowanie kulturą spadło, po części z powodu popularności behawioryzmu w Stanach Zjednoczonych, niektórzy badacze antropologii, jak Margaret Mead , zaczęli badać interakcje między kulturą a osobowością. W latach 70. i 80. narastało wezwanie do zwrotu interpretacyjnego w antropologii i psychologii. Badacze byli pod wpływem konstruktywistycznych i relatywistycznych koncepcji wiedzy i argumentowali, że różnice kulturowe należy rozumieć w ich kontekstach. Wpływ ten był ważnym czynnikiem w powstaniu ruchu psychologii kulturowej. Czołowymi badaczami tego ruchu byli m.in. Richard Shweder i Clifford Richards. Uruchomienie nowego czasopisma i publikacja wielu głównych prac, takich jak Psychologia kultury Shwedera i Psychologia kultury Cole'a : dyscyplina niegdyś i przyszłości, pomogły ukształtować kierunek ruchu.

Związki z innymi gałęziami psychologii

Psychologia kulturowa jest często mylona z psychologią międzykulturową . Jednak różni się ona od psychologii międzykulturowej tym, że psychologowie międzykulturowi na ogół używają kultury jako środka do testowania uniwersalności procesów psychologicznych, a nie do określania, w jaki sposób lokalne praktyki kulturowe kształtują procesy psychologiczne. Tak więc, podczas gdy psycholog międzykulturowy mógłby zapytać, czy Jeana Piageta są uniwersalne w różnych kulturach, psycholog kultury byłby zainteresowany tym, jak praktyki społeczne określonego zestawu kultur kształtują rozwój procesów poznawczych w różne sposoby.

Badania psychologii kulturowej informują i są informowane przez kilka dziedzin psychologii, w tym psychologię społeczną , psychologię kulturowo-historyczną , psychologię rozwojową i psychologię poznawczą . Jednak konstruktywistyczna perspektywa psychologii kulturowej, za pomocą której psychologowie kultury badają wzorce myślowe i zachowania w obrębie kultur i między nimi, ma tendencję do kolidowania z uniwersalnymi perspektywami powszechnymi w większości dziedzin psychologii, które dążą do określenia fundamentalnych prawd psychologicznych, które są spójne we wszystkich ludzkość.

Znaczenie

Potrzeba rozszerzonych badań kulturowych

Według Richarda Shwedera , wielokrotnie zdarzało się, że nie udało się powtórzyć wyników laboratoryjnych badań zachodniej psychologii w warunkach innych niż zachodnie. Dlatego głównym celem psychologii kulturowej jest wniesienie wielu różnorodnych kultur do podstawowych teorii psychologicznych w celu poprawienia tych teorii, tak aby stały się bardziej odpowiednie dla przewidywań, opisów i wyjaśnień wszystkich ludzkich zachowań, nie tylko zachodnich. Cel ten podziela wielu uczonych, którzy promują psychologii rdzennej . Próbując pokazać współzależne zainteresowania psychologii kultury i psychologii tubylczej, psycholog kulturowy Pradeep Chakkarath podkreśla, że ​​międzynarodowa psychologia głównego nurtu, tak jak została wyeksportowana do większości regionów świata przez tzw. Zachód, jest tylko jedną z wielu psychologii tubylczych i dlatego może nie mieć wystarczającej wiedzy międzykulturowej, aby twierdzić, jak to często robi, że jej teorie mają uniwersalną ważność. W związku z tym grupy kulturowe mają różne sposoby definiowania problemów emocjonalnych, a także rozróżniania między cierpieniem fizycznym a psychicznym. Na przykład Arthur Kleinman pokazał, jak pojęcie depresji w kulturze chińskiej było związane z problemami fizjologicznymi, zanim zostało ostatnio uznane za problem emocjonalny. Co więcej, na rodzaj terapii, jaką podejmują ludzie, wpływają kulturowe koncepcje prywatności i wstydu, a także stygmaty związane z określonymi problemami.

Akronim WEIRD opisuje populacje zachodnie, wykształcone, uprzemysłowione, bogate i demokratyczne. Jak dotąd populacje DZIWNE były znacznie nadreprezentowane w badaniach psychologicznych. Analizując czołowe czasopisma z dziedziny psychologii, stwierdzono, że 96% osób biorących udział w tych badaniach pochodziło z zachodnich krajów uprzemysłowionych, z czego 68% pochodziło ze Stanów Zjednoczonych. Wynika to w dużej mierze z faktu, że 99% autorów tych czasopism pracowało na uniwersytetach zachodnich, a 73% na uniwersytetach amerykańskich. Na podstawie tych informacji stwierdza się, że 96% ustaleń psychologicznych pochodzi z DZIWNYCH krajów. Wyniki badań psychologicznych wykorzystujących przede wszystkim DZIWNE populacje są często określane jako teorie uniwersalne i niewłaściwie stosowane w innych kulturach.

Ostatnie badania pokazują, że kultury różnią się pod wieloma względami, takimi jak logiczne rozumowanie i wartości społeczne. Dowody na to, że podstawowe procesy poznawcze i motywacyjne różnią się w zależności od populacji, stają się coraz trudniejsze do zignorowania. Na przykład wiele badań wykazało, że Amerykanie, Kanadyjczycy i mieszkańcy Europy Zachodniej polegają na strategiach rozumowania analitycznego, które oddzielają obiekty od ich kontekstu, aby wyjaśnić i przewidzieć zachowanie. Psychologowie społeczni odwołują się do „ podstawowego błędu atrybucji ” lub tendencji do wyjaśniania zachowania ludzi w kategoriach wewnętrznych, wrodzonych cech osobowości, a nie zewnętrznych, sytuacyjnych względów (np. przypisywanie gniewnego zachowania gniewnej osobowości). Jednak poza kulturami DZIWNYMI zjawisko to jest mniej widoczne, ponieważ wiele populacji innych niż DZIWNE ma tendencję do zwracania większej uwagi na kontekst, w którym występuje zachowanie. Azjaci mają tendencję do rozumowania holistycznego, na przykład rozważając zachowanie ludzi pod kątem ich sytuacji; czyjś gniew może być postrzegany jako po prostu wynik irytującego dnia. Jednak wiele istniejących od dawna teorii na temat sposobu myślenia ludzi opiera się na znaczeniu myślenia analitycznego.

Badając tylko DZIWNE populacje, psychologowie nie uwzględniają znacznej różnorodności globalnej populacji, ponieważ kraje DZIWNE reprezentują tylko 12% światowej populacji. Zastosowanie ustaleń z populacji WEIRD do innych populacji może prowadzić do błędnej kalkulacji teorii psychologicznych i może utrudniać psychologom wyodrębnianie podstawowych cech kulturowych.

Wzajemna konstytucja

Wzajemna konstytucja to pogląd, że społeczeństwo i jednostka wywierają na siebie wpływ. Ponieważ społeczeństwo składa się z jednostek, zachowanie i działania jednostek mają bezpośredni wpływ na społeczeństwo. W ten sam sposób społeczeństwo bezpośrednio wpływa na żyjącą w nim jednostkę. Wartości, moralność i sposoby życia, których przykładem jest społeczeństwo, będą miały bezpośredni wpływ na sposób, w jaki jednostka jest kształtowana jako osoba. Atmosfera, jaką społeczeństwo zapewnia jednostce, jest czynnikiem decydującym o tym, jak jednostka będzie się rozwijać. Co więcej, wzajemna konstytucja jest modelem cyklicznym, w którym zarówno społeczeństwo, jak i jednostka wpływają na siebie nawzajem.

Podczas gdy psychologia kulturowa opiera się na tym modelu, społeczeństwa często tego nie dostrzegają. Pomimo przytłaczającej akceptacji faktu, że ludzie wpływają na kulturę, a kultura wpływa na ludzi, systemy społeczne mają tendencję do minimalizowania wpływu, jaki ludzie wywierają na swoje społeczności. Na przykład deklaracje misji firm, szkół i fundacji próbują składać obietnice dotyczące środowiska i wartości wyznawanych przez ich placówki. Jednak obietnice te nie mogą być składane zgodnie z wzajemnie składającą się teorią bez ich przestrzegania przez wszystkich uczestników. Deklaracja misji dla pracowników Southwest Airlines, na przykład, zawiera stwierdzenie, że „...Jesteśmy zobowiązani do zapewnienia naszym Pracownikom stabilnego środowiska pracy z równymi szansami na naukę i rozwój osobisty”. Chociaż firma może zapewnić „równe szanse uczenia się i rozwoju osobistego”, powyższego przesłania nie można obiecać. Środowisko pracy, które zapewnia Southwest, obejmuje płacących konsumentów. Chociaż zasady mogą być egzekwowane w celu zapewnienia bezpieczeństwa na ich samolotach, klienci nie zostaną usunięci z powodu nastawienia lub braku uprzejmości. Jest to zatem sprzeczne z obietnicą „stabilnego środowiska pracy”. Wręcz przeciwnie, niektóre placówki dbają o to, aby ich misja była zgodna z wzajemnie złożonym modelem. Na przykład Uniwersytet Yale obiecuje w swojej misji, że:

Yale jest zaangażowana w ulepszanie świata dzisiaj i dla przyszłych pokoleń poprzez wybitne badania i stypendia, edukację, ochronę i praktykę. Yale kształci aspirujących liderów na całym świecie, którzy służą wszystkim sektorom społeczeństwa. Realizujemy tę misję poprzez swobodną wymianę pomysłów w etycznej, współzależnej i zróżnicowanej społeczności wykładowców, pracowników, studentów i absolwentów.
Ten obraz jest reprezentacją zaczerpniętą z pomysłów znalezionych w artykule w czasopiśmie „Cultures and Selves: A Cycle of Mutual Constitution” autorstwa Hazel Rose Markus i Shinoba Kitayama.

Zamiast składać obietnice, które zależą od wszystkich ich studentów i wykładowców, składają oświadczenia, które mogą odnosić się tylko do części ich studentów/wykładowców. Oświadczenie koncentruje się bardziej na tym, co oferują i jak dotrzymują tych obietnic. Dostarczając dowodów, dają czytelnikom przykład, w jaki sposób członkowie społeczności szkolnej uczestniczą w środowisku, które obiecują, akceptując rolę społeczności w ich kulturze szkolnej.

Wcześniejsze badania zostały przeprowadzone przez mieszkańców Ameryki Północnej z klasy średniej, analizujących społeczeństwa odmienne kulturowo poprzez porównanie, głównie z udziałem mieszkańców Ameryki Północnej z klasy średniej i / lub wspomnianych społeczeństw DZIWNYCH. To, co zostało scharakteryzowane jako euro-amerykański centryzm, zaowocowało ogromną liczbą badań dla tej specyficznej selekcji ludzi. Pozwoliło nam również odejść od idei, że pewne procesy psychologiczne można uznać za podstawowe lub uniwersalne, i rozpoznać niezwykłą zdolność ludzi do tworzenia kultur, a następnie bycia przez nie kształtowanymi. Chociaż psychologia kulturowa zinternalizowała wzajemnie konstytuujący się model, konieczna jest dalsza implementacja w naszym społeczeństwie. Świadomość tego modelu sprzyja braniu odpowiedzialności za swoje działania i wpływ, jaki ich działania mają na społeczność. Poprzez akceptację swoich obowiązków i świadome stosowanie, społeczności mają szansę na poprawę, która z kolei wspiera jednostki w społeczności. Pomysły te można znaleźć w artykule w czasopiśmie „Cultures and Selves: A Cycle of Mutual Constitution” autorstwa Hazel Rose Markus i Shinobu Kitayamy , które są również przedstawione na dołączonej grafice.

Krytyka

Stereotypy

Jednym z najbardziej znaczących tematów w ostatnich latach były różnice kulturowe między mieszkańcami Azji Wschodniej i Ameryki Północnej w zakresie uwagi , percepcji , poznania i społecznych zjawisk psychologicznych, takich jak jaźń . Niektórzy psychologowie, tacy jak Turiel, twierdzą, że badania te opierają się na stereotypach kulturowych . Psycholog Per Gjerde twierdzi, że psychologia kulturowa ma tendencję do „uogólniania rozwoju człowieka w różnych narodach i kontynentach”, a przypisywanie cech kulturze promuje lekceważenie heterogeniczności i minimalizuje rolę jednostki. Gjerde argumentuje, że jednostki rozwijają wiele perspektyw dotyczących swojej kultury, czasami postępują zgodnie ze swoją kulturą bez podzielania przekonań kulturowych, a czasami wręcz sprzeciwiają się swojej kulturze. Stereotypy postrzegają zatem jednostki jako jednorodne wytwory kultury.

Wadliwa metodologia

Dane samoraportowe to jedna z najłatwiejszych i najbardziej dostępnych metod masowego zbierania danych, zwłaszcza w psychologii kulturowej. Jednak nadmierne podkreślanie międzykulturowych porównań postaw i wartości zgłaszanych przez samych siebie może prowadzić do stosunkowo niestabilnych i ostatecznie wprowadzających w błąd danych.

Metody

Psycholog kulturowy Richard Shweder twierdzi, że psychika i kultura są wzajemnie konstruowane i nierozłączne. Niepowodzenie w odtworzeniu wielu odkryć psychologicznych w innych regionach świata potwierdziło ideę, że umysł i środowisko są współzależne i różne na całym świecie. Niektórzy krytycy twierdzą, że stosowanie samoopisu może być stosunkowo niewiarygodną metodą i może wprowadzać w błąd, zwłaszcza w innym kontekście kulturowym. Niezależnie od tego, że samoopis jest ważnym sposobem pozyskiwania danych masowych, nie jest to jedyny sposób.

W rzeczywistości psychologowie kulturowi wykorzystali wiele pomiarów i zasobów nie różniących się od innych badań naukowych – obserwacji, eksperymentów, analizy danych itp. Na przykład Nisbett i Cohen (1996) badali związek między historycznym tłem kulturowym a regionalną różnicą agresji w USA. W badaniu naukowcy zaprojektowali eksperyment laboratoryjny, aby obserwować agresję uczestników i wskaźnik przestępczości, przeanalizowano statystyki demograficzne. Wyniki eksperymentu potwierdziły kultury honoru , zgodnie z którą agresja jest mechanizmem obronnym zakorzenionym w kulturowym pochodzeniu pasterskim większości mieszkańców południa. Podczas obserwacji laboratoryjnych Heine i jego współpracownicy odkryli, że japońscy studenci spędzają więcej czasu niż studenci amerykańscy na zadaniach, z których wypadli słabo. Pod względem stylów poznania Chińczycy mają tendencję do postrzegania obrazu w ujęciu holistycznym w porównaniu z Amerykanami.

Statystyki ilościowe produktów kultury ujawniły, że media publiczne w krajach zachodnich promują bardziej elementy indywidualistyczne niż w krajach Azji Wschodniej. Statystyki te są obiektywne, ponieważ nie wymagają wypełniania kwestionariuszy, zamiast tego psychologowie wykorzystują pomiary fizyczne do ilościowego zbierania danych o produktach kultury, takich jak obrazy i zdjęcia. Te dane statystyczne mogą być również rekordami krajowymi, na przykład Chiao i Blizinsky (2010) ujawnili, że kultury o wysokim kolektywizmie są związane z mniejszą częstością występowania zaburzeń nastroju/lękowych w badaniu obejmującym 29 krajów. Oprócz danych eksperymentalnych i statystycznych dowody z badań neuroobrazowych pomagają również wzmocnić wiarygodność badań z zakresu psychologii kulturowej. Na przykład, myśląc o matce, obszar mózgu związany z samooceną wykazywał znaczną aktywację u Chińczyków, podczas gdy u mieszkańców Zachodu nie zaobserwowano żadnej aktywacji.

Modele kulturowe

„Jednym ze sposobów, w jaki organizujemy i rozumiemy nasz świat społeczny, jest wykorzystanie modeli kulturowych lub ukształtowanych kulturowo map mentalnych. Składają się one z kulturowo wywodzących się idei i praktyk, które są ucieleśnione, uchwalone lub ustanowione w życiu codziennym”. Psychologowie kulturowi opracowują modele kategoryzowania zjawisk kulturowych.

Cykl kultury 4 I

Model kulturowy 4 I został opracowany przez Hazel Rose Markus i Alanę Conner w ich książce Clash! 8 konfliktów kulturowych, które czynią nas tym, kim jesteśmy Odnoszą się w nim do wzajemnie konstytutywnego charakteru kultury i jednostki jako „cyklu kultury”. Cykl kulturowy składa się z czterech warstw (jednostki, interakcje, instytucje, idee) wpływów kulturowych, które pomagają wyjaśnić interakcje między „ja” a kulturą.

Osoby fizyczne

Pierwsze „ja” dotyczy tego, jak jednostka myśli o sobie i jak się wyraża. Badania pokazują, że w Stanach Zjednoczonych jednostki częściej uważają się za „niezależne”, „równe” i „indywidualistyczne”. Osoby mają cechy, które są spójne w czasie i sytuacji. Poproszeni o opisanie siebie, Amerykanie prawdopodobnie używają przymiotników do opisania swojej osobowości, takich jak „energiczny”, „przyjazny” lub „pracowity”. Badania przeprowadzone w Japonii pokazują, że jednostki częściej myślą o sobie jako o „obowiązkowych wobec społeczeństwa”, „współzależnych” i „rozważnych”. Jaźń dostosowuje się do sytuacji. Dlatego Japończycy częściej opisują siebie w odniesieniu do innych, np. „Staram się nikogo nie denerwować” lub „Jestem ojcem, synem i bratem”.

Interakcje

Interakcje z innymi ludźmi i produktami codziennie wzmacniają zachowania kulturowe. Opowieści, piosenki, architektura i reklamy to metody interakcji, które prowadzą jednostki w danej kulturze do promowania określonych wartości i uczą ich, jak się zachowywać. Na przykład w Japonii znaki zakazu palenia podkreślają wpływ, jaki dym wywiera na innych, ilustrując ścieżkę dymu, który oddziałuje na otaczających ludzi. W Stanach Zjednoczonych znaki zakazu palenia koncentrują się na indywidualnych działaniach, mówiąc po prostu „Zakaz palenia”. Znaki te odzwierciedlają podstawowe normy i wartości kulturowe, a kiedy ludzie je widzą, zachęca się ich do zachowania zgodnego z wyższymi wartościami kulturowymi.

Instytucje

Następną warstwę kultury tworzą instytucje, w których odbywają się codzienne interakcje. Określają one i egzekwują zasady obowiązujące w społeczeństwie i obejmują organy prawne, rządowe, gospodarcze, naukowe, filozoficzne i religijne. Instytucje zachęcają do pewnych praktyk i produktów, a zniechęcają do innych. W japońskich przedszkolach dzieci uczą się o ważnych wartościach kulturowych, takich jak praca zespołowa, harmonia w grupie, współpraca. Na przykład podczas „obchodów miesiąca urodzin” klasa świętuje wszystkie dzieci, które mają urodziny w tym miesiącu. Ta praktyka instytucjonalna podkreśla znaczenie grupy nad jednostką. W amerykańskich przedszkolach dzieci uczą się swojej osobistej wartości, gdy obchodzą swoje urodziny jeden po drugim, narzucając kulturową wartość wyjątkowości i indywidualizmu. Codzienne praktyki instytucjonalne, takie jak obchody urodzin w klasie, propagują ważne tematy kulturowe.

Pomysły

Ostatni cykl, który obejmuje najwyższy i najbardziej abstrakcyjny poziom idei cyklu, koncentruje się na wielkich ideach każdej kultury, które odpowiadają na wielkie pytania życiowe, takie jak: Dlaczego tu jesteśmy, skąd przyszliśmy i gdzie jesteśmy idziemy. Kultura wokół idei jest tym, co nadaje odpowiedziom strukturę i pozwala na lepsze zrozumienie tego, w co się wierzy. W swojej książce Hazel i Alana piszą: „Kod pocztowy jest tak samo ważny, jak kod genetyczny”. Kultura idei jest tak samo ważna jak sama idea.

Model Whitinga

John i Beatrice Whiting, wraz ze swoimi studentami z Uniwersytetu Harvarda , opracowali „model Whitinga” rozwoju dziecka w latach 70.

Whitingowie ukuli termin „kulturowe środowisko uczenia się”, aby opisać otoczenie, które wpływa na rozwój dziecka. Beatrice Whiting zdefiniowała kontekst środowiskowy dziecka jako „charakteryzujący się wykonywaną czynnością, fizycznie określoną przestrzenią, charakterystyczną grupą ludzi i normami zachowania”. Środowisko to składa się z kilku warstw. Kontekst geograficzny dziecka wpływa na historię/antropologię jego większej społeczności. Skutkuje to systemami utrzymania (tj. cechami socjologicznymi), które tworzą kulturowe środowisko uczenia się. Czynniki te wpływają na wyuczone zachowanie lub progresywne systemy ekspresji, które przybierają formę religii, wierzeń magicznych, rytuałów i ceremonii, sztuki, rekreacji, gier i zabaw lub wskaźników przestępczości.

Wielu badaczy rozszerzyło model Whitinga, a wpływ modelu Whitinga jest wyraźny zarówno we współczesnej psychologii, jak i antropologii. Według artykułu Thomasa Weisnera w Journal of Cross-Cultural Psychology , „Wszystkie te [nowsze] podejścia mają wspólny projekt intelektualny: głębokie i poważne uwzględnienie kultury i kontekstu w badaniach nad rozwojem człowieka”.

Kultura i motywacja

Samodoskonalenie a samodoskonalenie

Podczas gdy samodoskonalenie jest motywacją osoby do pozytywnego postrzegania siebie, samodoskonalenie jest motywacją osoby do tego, aby inni postrzegali siebie pozytywnie. Rozróżnienie między tymi dwoma trybami życia jest najbardziej widoczne między kulturami niezależnymi i kolektywistycznymi. Kultury z niezależnymi poglądami na siebie (przesłanką, że ludzie postrzegają siebie jako samodzielne byty) często kładą nacisk na poczucie własnej wartości, wiarę we własną wartość i umiejętności. Ponieważ poczucie własnej wartości jest postrzegane jako główne źródło szczęścia w kulturach zachodnich, motywacja do samodoskonalenia jest generalnie sposobem na utrzymanie pozytywnego nastawienia do siebie. Niektóre strategie stosowane przy samodoskonaleniu często obejmują porównania społeczne w dół , kompensacyjne samodoskonalenie, dyskontowanie, zewnętrzne atrybucje i pławienie się w odbitej chwale . W przeciwieństwie do tego kultury kolektywistyczne często kładą nacisk na samodoskonalenie jako główny czynnik motywujący w ich życiu. Motywacja ta często wynika z chęci nieutracenia twarzy i zaistnienia pozytywnie wśród grup społecznych.

Kultura i empatia

Orientacja kulturowa: kolektywistyczna i indywidualistyczna

Głównym rozróżnieniem, które należy zrozumieć, patrząc na psychologię i kulturę, jest różnica między kulturami indywidualistycznymi i kolektywistycznymi . Ludzie z kultury indywidualistycznej zazwyczaj wykazują niezależny pogląd na siebie; nacisk kładziony jest zwykle na osobiste osiągnięcia. Członkowie społeczeństwa kolektywistycznego bardziej skupiają się na grupie (współzależne postrzeganie siebie), zwykle koncentrując się na rzeczach, które przyniosą korzyści grupie. Badania wykazały takie różnice w jaźni przy porównywaniu kultur kolektywistycznych i indywidualistycznych: Wykazano, że podstawowy błąd atrybucji jest bardziej powszechny w Ameryce (indywidualistyczny) niż w Indiach (kolektywistyczny). Idąc tym samym torem, samoobsługowe nastawienie ponownie okazało się bardziej powszechne wśród Amerykanów niż Japończyków. Widać to w badaniu z animacją ryb, w którym zachodni widzowie zinterpretowali scenę, w której ryba odpływa z ławicy, jako wyraz indywidualizmu i niezależności, podczas gdy ludzie ze wschodu zastanawiali się, co jest nie tak z pojedynczą rybą i doszli do wniosku, że szkoła go wyrzuciła. Inne badanie wykazało, że w relacjach z tego samego przypadku brutalnej zbrodni zachodnie wiadomości skupiały się na wrodzonych wadach charakteru i wadach jednostki, podczas gdy chińskie wiadomości wskazywały na brak relacji sprawcy w obcym środowisku i wady społeczeństwa. Nie oznacza to, że kolektywizm i indywidualizm są całkowicie dychotomiczne, ale te dwie orientacje kulturowe należy rozumieć raczej jako spektrum. Każda reprezentacja znajduje się na dowolnym końcu; w związku z tym niektórzy członkowie kultur indywidualistycznych mogą wyznawać wartości kolektywistyczne, a niektórzy indywidualiści mogą wyznawać wartości indywidualistyczne. Pojęcia kolektywizmu i indywidualizmu wyrażają ogólne wyobrażenie o wartościach określonej kultury etnicznej, ale nie powinny być przeciwstawiane w rywalizacji.

Empatia ponad kulturami

Te różnice w wartościach w różnych kulturach sugerują, że rozumienie i wyrażanie empatii może przejawiać się inaczej w różnych kulturach. Duan i Hill po raz pierwszy omówili empatię w podkategoriach empatii intelektualnej: przyjmowanie czyichś myśli/perspektywy, znanej również jako empatia poznawcza i empatia emocjonalna: przyjmowanie czyichś uczuć/doświadczeń. Duan, Wei i Wang rozwinęli ten pomysł, obejmując empatię w kategoriach bycia dyspozycyjnym (zdolność do zauważania / rozumienia empatii) lub empirycznym (specyficznym dla określonego kontekstu lub sytuacji, obserwowania osoby i empatii). Stworzyło to cztery rodzaje empatii do dalszego zbadania: 1) dyspozycyjna empatia intelektualna; 2) dyspozycyjna emocja empatyczna; 3) doświadczona empatia intelektualna; oraz 4) doświadczane emocje empatyczne. Te cztery gałęzie pozwoliły badaczom zbadać skłonności empatyczne wśród osób z różnych kultur. Chociaż nie wykazano, że indywidualizm koreluje z żadnym typem empatii dyspozycyjnej, wykazano, że kolektywizm ma bezpośredni związek z obydwoma typami empatii dyspozycyjnej, co prawdopodobnie sugeruje, że mniejsze skupienie się na sobie daje większą zdolność dostrzegania potrzeb innych . Co więcej, indywidualizm przewidywał doświadczaną empatię intelektualną, a kolektywizm przewidywał doświadczane emocje empatyczne. Wyniki te są zgodne z wartościami społeczeństw kolektywistycznych i indywidualistycznych. Egocentryczna tożsamość i egoistyczne motywy dominujące w kulturach indywidualistycznych mogą być przeszkodą w byciu otwartym na (pełne) doświadczanie empatii.

Empatia międzykulturowa i etnokulturowa

Empatia kulturowa stała się szeroko rozumiana jako równoczesne rozumienie i akceptacja kultury odmiennej od własnej. Idea ta została rozwinięta wraz z koncepcją empatii etnokulturowej . Wykracza to poza zwykłe akceptowanie i rozumienie innej kultury, ale obejmuje również uznanie, w jaki sposób wartości danej kultury mogą wpływać na empatię. Pomysł ten ma na celu wspieranie empatii kulturowej, a także generowanie kompetencji kulturowych. Jedną z największych barier empatii między kulturami jest skłonność ludzi do działania z etnocentrycznego punktu widzenia. Eysenck konceptualizował etnocentryzm jako wykorzystywanie własnej kultury do zrozumienia reszty świata, przy jednoczesnym uznawaniu własnych wartości za poprawne. Równolegle z tą barierą dla empatii międzykulturowej, Rasoal, Eklund i Hansen postulują pięć przeszkód dla empatii międzykulturowej; obejmują one:

Niedobór:

  • (ogólna) wiedza poza własną kulturą
  • (ogólne) doświadczenie z innymi kulturami poza własną
  • (specyficzna) wiedza o kulturach innych ludzi
  • (specyficzne) doświadczenia dotyczące kultur innych ludzi

I:

  • niezdolność do łączenia różnych kultur poprzez zrozumienie podobieństw i różnic

Te pięć punktów wyjaśnia brak zarówno głębi, jak i szerokości jako przeszkody w rozwijaniu i praktykowaniu empatii międzykulturowej.

Kolejną barierą dla empatii międzykulturowej jest często dynamika władzy między różnymi kulturami. Celem empatii międzykulturowej jest łączenie uciskanej kultury z jej (wyższym szczeblem) prześladowcą. Jednym ze sposobów pokonania tej bariery jest próba uznania własnego ucisku. Chociaż może to być minimalne w porównaniu z uciskiem innych ludzi, nadal pomoże w uświadomieniu sobie, że inni ludzie byli uciskani. Celem wypełnienia luki powinno być skupienie się na budowaniu sojuszu poprzez znalezienie podstawowych cech wspólnych ludzkiego doświadczenia; pokazuje to, że empatia jest doświadczeniem relacyjnym, a nie niezależnym. Dzięki temu celem jest, aby empatia międzykulturowa mogła przyczynić się do szerszego zrozumienia międzykulturowego w różnych kulturach i społeczeństwach.

Cztery ważne aspekty empatii kulturowej to:

  • Przyjmowanie perspektywy osoby z innej kultury
  • Zrozumienie werbalnej/behawioralnej ekspresji, która pojawia się podczas empatii etnokulturowej
  • Świadomość tego, jak różne kultury są traktowane przez większe podmioty, takie jak rynek pracy i media
  • Akceptowanie różnic w wyborach kulturowych dotyczących języka, preferencji dotyczących ubioru, wyboru jedzenia itp.

Te cztery aspekty mogą być szczególnie pomocne w ćwiczeniu kompetencji kulturowych w warunkach klinicznych. Biorąc pod uwagę, że większość praktyk psychologicznych opierała się na zaściankowych ideałach psychologów euro-amerykańskich, kompetencje kulturowe nie były uważane za konieczne, dopóki wspomniani psychologowie nie zaczęli coraz częściej spotykać się z klientami o różnym pochodzeniu etnicznym. Wiele problemów, które przyczyniają się do tego, że terapia nie jest korzystna dla osób kolorowych, to: indywidualna koncentracja terapii, nacisk na ekspresyjność i nacisk na otwartość. Więcej informacji na temat kompetencji międzykulturowych można znaleźć w artykule Kompetencje międzykulturowe .

Szkoła psychologii kulturowej z Nijmegen

Już w 1956 roku na Uniwersytecie Radboud w Nijmegen w Holandii powstał wydział psychologii kultury i psychologii religii. Jednym z jej celów było badanie kultury i religii jako zjawisk psychologicznych. W 1986 roku katedra została podzielona na sekcję Psychologii Religii i sekcję Psychologii Kulturowej. Celem badawczym tego ostatniego było zbadanie kultury jako systemu regulującego zachowanie, co w rzeczywistości oznaczało, że kultura nie była już postrzegana jako pojęcie wyjaśniające, ale jako coś, co należy wyjaśnić. Zamiast postrzegać kulturę jako domenę samą w sobie, jako coś odrębnego od poszczególnych istot ludzkich, postrzegano ją jako produkt interakcji międzyludzkich prowadzących do wzorcowych zachowań charakterystycznych dla grup ludzkich. Wydaje się to oczywiste, ale ta zmiana ma dalekosiężne implikacje. Wyrażenie: „kultura…” – i można tu wpisać dowolny naród lub grupę – nie może już być używane do wyjaśniania zachowań. Trzeba szukać innych determinant zachowań niż te związane z „kulturą”. Nie można już używać wyrażeń typu: „naszą kulturą jest stawianie kobiet na pozycji zależnej, a mężczyzn ponad nimi”. Taki sposób rozumowania zaciemnia rzeczywiste determinanty wzorców behawioralnych, które powodują tę płeć i stan rzeczy związany z płcią. Główną publikacją w dziale, w którym ten pogląd jest wypracowany, jest książka Culture as Embodiment. Społeczne dostrojenie zachowania, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W książce przedstawiono zestaw narzędzi, które mogą być pomocne w zastąpieniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej koncepcjami i instrumentami badawczymi, za pomocą których można znacznie lepiej zrozumieć wzorce behawioralne.

W 2020 roku Ernst Graamans uruchomił program empiryczny w swojej książce Beyond the Idea of ​​Culture: Understanding and Changing Cultural Practices in Business and Life Matters https://research.vu.nl/en/publications/beyond-the-idea-of -kultura-rozumienie-i-zmiana-kultury-pr . Ta rozprawa doktorska na Free University Business School of Economics w Amsterdamie bada tak zwaną „zmianę kulturową” i związane z nią praktyki w zarządach firm, instytucjach opieki, ale także w zwyczajach okaleczania seksualnego kobiet w społecznościach afrykańskich. Obrona tych praktyk w kategoriach: „to nasza kultura” jest stanowczo krytykowana. W przypadku wspólnotowych praktyk obrzezania kobiet ten program empiryczny sprawia, że ​​zastąpienie tych praktyk alternatywnymi rytuałami jest bardziej realne.

Instytucje badawcze

Zobacz też

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące psychologii kulturowej
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_psychology&oldid=1135844347 ”