Kultura zwierząt

Ten artykuł dotyczy uczenia się u zwierząt innych niż ludzie. Aby zapoznać się z miejscem zwierząt w kulturze ludzkiej, zobacz Zwierzęta w kulturze .

Hodowlę zwierząt można zdefiniować jako zdolność zwierząt innych niż ludzie do uczenia się i przekazywania zachowań poprzez procesy społecznego lub kulturowego uczenia się . Kultura jest coraz częściej postrzegana jako proces obejmujący społeczne przekazywanie zachowań wśród rówieśników i między pokoleniami. Może obejmować przenoszenie nowych zachowań lub różnic regionalnych, które są niezależne od czynników genetycznych lub ekologicznych.

Istnienie kultury u nie-ludzi było przedmiotem kontrowersji, czasami zmuszając badaczy do ponownego przemyślenia, „co to znaczy być człowiekiem”. Pojęcie kultury innych zwierząt pochodzi od Arystotelesa w starożytności , a później od Karola Darwina , ale skojarzenie działań innych zwierząt z właściwym słowem „kultura” wywodzi się z odkryć japońskich prymatologów dotyczących społecznie przekazywanych zachowań żywieniowych w lata czterdzieste. Dowody na kulturę zwierząt często opierają się na badaniach zachowań żywieniowych, wokalizacji, unikaniu drapieżników, doborze partnerów i trasach migracji.

Ważnym obszarem badań dla kultury zwierzęcej jest nauka wokalna , umiejętność wydawania nowych dźwięków poprzez naśladownictwo. Większość gatunków nie może nauczyć się naśladować dźwięków. Niektórzy mogą nauczyć się, jak używać wrodzonych wokalizacji w nowy sposób. Tylko kilka gatunków może nauczyć się nowych odgłosów. Transmisję repertuarów wokalnych, w tym niektórych rodzajów wokalizacji ptaków , można postrzegać jako procesy społeczne obejmujące transmisję kulturową. Niektóre dowody sugerują, że zdolność do uczenia się śpiewu zależy od rozwoju wyspecjalizowanych obwodów mózgowych, wykrytych u ludzi , delfinów , nietoperzy i niektórych ptaków . Brak wspólnych przodków sugeruje, że podstawy uczenia się śpiewu ewoluowały niezależnie poprzez konwergencję ewolucyjną .

Kultura zwierząt może być ważnym czynnikiem w zarządzaniu ochroną. Od 2020 roku kultura i społeczność zostały uwzględnione w aspektach ram zarządzania Konwencji o ochronie wędrownych gatunków dzikich zwierząt (CMS).

Tło

Kulturę można zdefiniować jako „wszystkie typowe dla grupy wzorce zachowań, wspólne dla członków społeczności zwierzęcych, które w pewnym stopniu zależą od społecznie wyuczonych i przekazanych informacji”.

Kultura organizacyjna

Jedną z definicji kultury, szczególnie w odniesieniu do aspektu organizacyjnego, jest wykorzystanie „zaangażowania, konsekwencji, adaptacji i misji”. Cechy kulturowe, które są wskaźnikami udanej formy organizacji , z większym prawdopodobieństwem zostaną zasymilowane w naszym codziennym życiu. Największe sukcesy odnoszą organizacje wykorzystujące cztery wymienione aspekty kultury. Dlatego kultury, które są w stanie lepiej zaangażować swoich obywateli na rzecz wspólnego celu, mają znacznie wyższy wskaźnik efektywności niż te, które nie mają wspólnego celu. Dalszą definicją kultury jest „[s] społecznie przekazywane wzorce zachowań, które służą powiązaniu społeczności ludzkich z ich środowiskiem ekologicznym”. Ta definicja łączy zachowania kulturowe ze środowiskiem. Ponieważ kultura jest formą przystosowania się do środowiska, znajduje odzwierciedlenie w wielu aspektach naszych obecnych i przeszłych społeczeństw.

Socjologia kultury

Inni badacze badają obecnie ideę, że istnieje związek między socjologią kulturową a psychologią . Niektóre osoby są szczególnie zainteresowane analizą badań łączących „tożsamość, pamięć zbiorową, klasyfikację społeczną, logikę działania i kadrowanie”. Poglądy na to, czym właściwie jest kultura, zmieniają się w wyniku niedawnej konwergencji myśli socjologicznej i psychologicznej na ten temat. „Ostatnie prace przedstawiają kulturę jako podzieloną na grupy i niespójną we wszystkich jej przejawach. Pogląd na kulturę jako na wartości, które rozpowszechniają inne aspekty przekonań, intencji i życia zbiorowego, uległ poglądowi na kulturę jako złożone, podobne do reguł struktury, które stanowią zasoby, które mogą być wykorzystane strategicznie”. Kultura jest specyficzna dla regionu i nie tylko jedna ogólna definicja lub koncepcja może naprawdę dać nam esencję tego, czym jest kultura. Odniesiono się również do znaczenia symboli i rytuałów jako kognitywnych bloków konstrukcyjnych psychologicznej koncepcji wspólnej kultury.

Memy i przekaz kulturowy

Richard Dawkins argumentuje za istnieniem „jednostki przekazu kulturowego” zwanej memem . Ta koncepcja memów stała się znacznie bardziej akceptowana, ponieważ przeprowadzono szerzej zakrojone badania nad zachowaniami kulturowymi. Chociaż można odziedziczyć geny od każdego z rodziców, sugeruje się, że jednostki nabywają memy poprzez naśladowanie tego, co obserwują wokół siebie. Bardziej odpowiednie działania (działania, które zwiększają prawdopodobieństwo przetrwania), takie jak architektura i rękodzieło, z większym prawdopodobieństwem staną się powszechne, umożliwiając ukształtowanie się kultury. Idea memów jako następstwa formy doboru naturalnego została po raz pierwszy przedstawiona przez Daniela Dennetta . Dennett argumentował również, że memy są odpowiedzialne za całość ludzkiej świadomości. Twierdzi, że wszystko, co składa się na człowieczeństwo, jak język i muzyka, jest wynikiem memów.

Kultura ewolucyjna

Koncepcją blisko spokrewnioną z memami jest idea kultury ewolucyjnej. Ważność koncepcji kultury ewolucyjnej rośnie w ostatnim czasie w związku z ponowną oceną tego terminu przez antropologów. Rozszerzający się zakres ewolucji od prostych genów do bardziej abstrakcyjnych koncepcji, takich jak projekty i zachowania, czyni ideę kultury ewolucyjnej bardziej wiarygodną. Teorię kultury ewolucyjnej definiuje się jako „teorię filogenezy kulturowej”. Pomysł, że cała kultura ludzka wyewoluowała z jednej kultury głównej, powołując się na wzajemne powiązania języków jako jeden z jego [ czyj? ] przykłady, została również przedstawiona. Istnieje jednak również możliwość istnienia odmiennych kultur przodków, ponieważ kultury, które widzimy dzisiaj, mogły potencjalnie wywodzić się z więcej niż jednej oryginalnej kultury.

Kultura u zwierząt

Zgodnie ze słownikową definicją kultury Webstera , uczenie się i przekazywanie to dwa główne składniki kultury, w szczególności odnoszące się do tworzenia narzędzi i zdolności do nabywania zachowań, które poprawią jakość życia. Korzystając z tej definicji, można stwierdzić, że inne zwierzęta mają takie samo prawdopodobieństwo przystosowania się do zachowań kulturowych, jak ludzie. Jednym z pierwszych przejawów kultury wczesnych ludzi było posługiwanie się narzędziami. Zaobserwowano, że szympansy używają narzędzi, takich jak kamienie i patyki, aby uzyskać lepszy dostęp do pożywienia. Istnieją inne wyuczone czynności, które zostały również wykazane przez inne zwierzęta. Niektóre przykłady tych czynności, które zostały pokazane przez różne zwierzęta, to otwieranie ostryg, pływanie, mycie jedzenia i otwieranie blaszanych pokrywek. To nabywanie i dzielenie się zachowaniami koreluje bezpośrednio z istnieniem memów. Szczególnie wzmacnia to doboru naturalnego , ponieważ wszystkie te działania stosowane przez inne zwierzęta są mechanizmami ułatwiającymi im życie, a przez to wydłużającymi je.

Historia teorii kultury zwierzęcej

Chociaż idea „kultury” innych zwierząt istnieje dopiero od nieco ponad pół wieku, naukowcy od wieków obserwują zachowania społeczne innych zwierząt. Arystoteles był pierwszym, który dostarczył dowodów społecznego uczenia się w śpiewie ptaków. Karol Darwin po raz pierwszy próbował znaleźć imitację u innych zwierząt, próbując udowodnić swoją teorię, że ludzki umysł wyewoluował z umysłu istot niższych. Darwin był również pierwszym, który zasugerował to, co stało się znane jako społeczne uczenie się, próbując wyjaśnić przekazywanie adaptacyjnego wzorca zachowania przez populację pszczół miodnych. Zdecydowana większość antropologicznych badań kulturowych została przeprowadzona na naczelnych innych niż ludzie, ponieważ są one ewolucyjnie najbliższe ludziom. W przypadku zwierząt innych niż naczelne badania są zwykle ograniczone, a zatem zdecydowanie brakuje dowodów na kulturę. Jednak temat stał się ostatnio bardziej popularny i skłonił do rozpoczęcia dalszych badań w tej dziedzinie.

Whitena u szympansów

Andrew Whiten , profesor psychologii ewolucyjnej i rozwojowej na Uniwersytecie w St. Andrews , swoją pracą nad szympansami przyczynił się do lepszego zrozumienia przekazu kulturowego . W Cultural Traditions in Chimpanzees Whiten stworzył zestawienie wyników siedmiu długoterminowych badań obejmujących łącznie 151 lat obserwacji, analizujących wzorce zachowań w różnych społecznościach szympansów w Afryce (więcej informacji na ten temat poniżej). Badanie rozszerzyło pogląd, że zachowanie kulturowe leży poza mediacją językową i można je interpretować jako obejmujące charakterystyczne społecznie wyuczone zachowania, takie jak obchodzenie się z kamieniami i mycie słodkich ziemniaków u makaków japońskich . Konsekwencje ich odkryć wskazują, że wzorce behawioralne szympansów naśladują różne warianty behawioralne obserwowane w różnych populacjach ludzkich, w których przekaz kulturowy był generalnie zawsze akceptowaną koncepcją.

Modele Cavalliego-Sforzy i Feldmana

Genetycy populacji Cavalli-Sforza i Feldman byli również pionierami w dziedzinie transmisji kulturowej, opisując „cechy” behawioralne jako cechy charakterystyczne dla kultury, które są rozpoznawalne w tej kulturze. Wykorzystując wymierne podejście, Cavalli-Sforza i Feldman byli w stanie stworzyć modele matematyczne dla trzech form transmisji kulturowej, z których każda ma inny wpływ na socjalizację: pionową, poziomą i ukośną.

  • Transmisja pionowa zachodzi od rodziców do potomstwa i jest funkcją, która pokazuje prawdopodobieństwo, że rodzice określonych typów dadzą początek potomstwu własnego lub innego typu. W tym sensie transmisja pionowa jest podobna do transmisji genetycznej w ewolucji biologicznej, ponieważ matematyczne modele transmisji genów uwzględniają zmienność. Transmisja pionowa również silnie przyczynia się do narastania zmienności między populacjami.
  • Transmisja pozioma to transmisja kulturowa zachodząca wśród rówieśników w danej populacji. Chociaż oczekuje się, że transmisja pozioma spowoduje szybszą ewolucję wewnątrz grupy ze względu na budowanie relacji między rówieśnikami w populacji, oczekuje się, że spowoduje mniejsze zróżnicowanie między grupami, niż pozwala na to model transmisji pionowej.
  • Transmisja ukośna to transmisja kulturowa przekazywana z pokolenia na młodsze pokolenie, na przykład poprzez nauczanie, a wynikiem odtwarzania informacji między pokoleniami jest szybka utrata zmienności w obrębie tej konkretnej populacji. W przeciwieństwie do transmisji pionowej, transmisja ukośna nie musi zachodzić wyłącznie między rodzicem a potomstwem; może wystąpić między mniej spokrewnionymi pokoleniami (np. od dziadka do wnuka) lub od osobnika do niespokrewnionego młodszego osobnika tego samego gatunku.

Mechanizmy transmisji kulturowej u zwierząt

Transmisja kulturowa , znana również jako kulturowe uczenie się , to proces i metoda przekazywania społecznie wyuczonych informacji. W obrębie gatunku na transmisję kulturową duży wpływ ma sposób, w jaki dorośli socjalizują się ze sobą iz młodymi. Uważa się, że na różnice w transmisji kulturowej między gatunkami duży wpływ mają czynniki zewnętrzne, takie jak środowisko fizyczne, które mogą skłonić jednostkę do interpretacji tradycyjnej koncepcji w nowy sposób. Bodźce środowiskowe, które przyczyniają się do tej zmienności, mogą obejmować klimat , wzorce migracji , konflikty, przydatność do przetrwania i endemiczne patogeny . Transmisja kulturowa może się również różnić w zależności od różnych strategii społecznego uczenia się stosowanych na poziomie gatunku i/lub jednostki. Przypuszcza się, że transmisja kulturowa jest procesem krytycznym dla zachowania cech behawioralnych zarówno u ludzi, jak i zwierząt innych niż ludzie, a jej istnienie opiera się na innowacjach, naśladowaniu i komunikacji w celu tworzenia i propagowania różnych aspektów zachowań zwierząt obserwowanych obecnie.

Kultura , definiowana jako przekazywanie zachowań z pokolenia na pokolenie, może być przekazywana między zwierzętami różnymi metodami. Do najpowszechniejszych z tych metod należą naśladownictwo, nauczanie i język. Stwierdzono, że naśladownictwo jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych sposobów przekazywania kultur u zwierząt innych niż ludzie, podczas gdy nauczanie i język są znacznie mniej rozpowszechnione, z możliwymi wyjątkami naczelnych i waleni . Ostatnie badania sugerują, że uczenie, w przeciwieństwie do naśladowania, może być cechą charakterystyczną niektórych zwierząt, które mają bardziej zaawansowane zdolności kulturowe.

Prawdopodobieństwo, że większe grupy w obrębie gatunku rozwiną i podzielą te tradycje wewnątrzgatunkowe z rówieśnikami i potomstwem, jest znacznie większe niż prawdopodobieństwo, że jeden osobnik rozpowszechni jakiś aspekt zachowania zwierząt na jednego lub więcej członków. Transmisja kulturowa. w przeciwieństwie do indywidualnego uczenia się, jest zatem skuteczniejszym sposobem szerzenia tradycji i umożliwiania członkom gatunku zbiorowego dziedziczenia bardziej przystosowawczych zachowań . Ten proces, w którym potomstwo w obrębie gatunku nabywa własną kulturę poprzez naśladownictwo lub wprowadzanie do tradycji, określa się mianem inkulturacji . Rolą przekazu kulturowego w ewolucji kulturowej jest zatem zapewnienie ujścia, dla którego organizmy tworzą i rozpowszechniają tradycje, które kształtują wzorce zachowań zwierząt w widoczny sposób przez pokolenia.

Transmisja genetyczna a kulturowa

Kultura, która kiedyś była uważana za cechę wyłącznie ludzką, jest teraz mocno ugruntowana jako cecha powszechna wśród zwierząt i nie jest jedynie zbiorem powiązanych zachowań przekazywanych w drodze transmisji genetycznej, jak niektórzy argumentowali. Transmisja genetyczna, podobnie jak transmisja kulturowa, jest sposobem przekazywania cech behawioralnych z jednej osoby na drugą. Główna różnica polega na tym, że transmisja genetyczna polega na przenoszeniu cech behawioralnych z jednej osoby na drugą poprzez geny, które są przenoszone do organizmu od rodziców podczas zapłodnienia komórki jajowej. Jak widać, transmisja genetyczna może wystąpić tylko raz w ciągu życia organizmu. Zatem transmisja genetyczna jest dość powolna w porównaniu ze względną szybkością transmisji kulturowej. W przekazie kulturowym informacje behawioralne są przekazywane za pomocą werbalnych, wizualnych lub pisemnych metod nauczania. Dlatego w przypadku transmisji kulturowej wiele organizmów może nauczyć się nowych zachowań w ciągu kilku dni i godzin, a nie wiele lat reprodukcji, które zajęłoby rozprzestrzenienie się zachowania wśród organizmów przekazywanych genetycznie.

Nauki społeczne

Główny artykuł: społeczne uczenie się zwierząt

Kultura może być przenoszona między zwierzętami różnymi metodami, z których najpowszechniejsze to naśladowanie , nauczanie i język . Naśladownictwo jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych sposobów przekazywania kultury u zwierząt innych niż ludzie, podczas gdy nauczanie i język są znacznie mniej rozpowszechnione. W badaniu nad technikami pozyskiwania pożywienia u surykatek ( Suricata suricatta ) naukowcy znaleźli dowody na to, że surykatki nauczyły się sztuczek związanych z żerowaniem poprzez naśladowanie współplemieńców . Zestaw eksperymentalny składał się z aparatu zawierającego żywność z dwiema możliwymi metodami, które można było wykorzystać do uzyskania żywności. Naiwne surykatki nauczyły się i stosowały metodę zaprezentowaną przez surykatkę „demonstracyjną” wyszkoloną w jednej z dwóch technik. Chociaż w tym przypadku imitacja nie jest jasnym mechanizmem uczenia się, biorąc pod uwagę, że naiwna surykatka mogła po prostu przyciągnąć pewne cechy aparatu na podstawie obserwacji surykatki „demonstracyjnej” i stamtąd samodzielnie odkryć technikę.

Nauczanie

Nauczanie jest często uważane za jeden z mechanizmów społecznego uczenia się i ma miejsce, gdy wiadomo, że dobrze poinformowane osobniki jednego gatunku uczą inne. Aby tak się stało, nauczyciel musi zmienić swoje zachowanie podczas interakcji z naiwną osobą i ponieść początkowy koszt nauczania, podczas gdy obserwator musi szybko nabywać umiejętności, co jest bezpośrednią konsekwencją.

Do niedawna nauczanie było umiejętnością uważaną za wyjątkowo ludzką. Teraz, gdy nasiliły się badania nad transmisją kultury u zwierząt, rola nauczania wśród grup zwierząt stała się oczywista. Nauczanie nie ogranicza się tylko do ssaków. Zaobserwowano na przykład wiele owadów demonstrujących różne formy nauczania w celu zdobycia pożywienia. Na przykład mrówki prowadzą się nawzajem do źródeł pożywienia w procesie zwanym „ biegiem w tandemie ”, w którym mrówka prowadzi mrówkę towarzyszącą do źródła pożywienia. Sugerowano, że mrówka „uczeń” jest w stanie nauczyć się tej trasy, aby w przyszłości zdobywać pożywienie lub uczyć tej trasy inne mrówki. Niedawno przeprowadzono różne badania, które pokazują, że walenie są w stanie przekazywać kulturę również poprzez nauczanie. Wiadomo, że orki „celowo lądują na plaży”, aby złapać i zjeść płetwonogie , które rozmnażają się na brzegu. Orki-matki uczą swoje młode łapać płetwonogie, wypychając je na brzeg i zachęcając je do atakowania i zjadania zdobyczy. Ponieważ orka-matka zmienia swoje zachowanie, aby pomóc swojemu potomstwu nauczyć się łapać zdobycz, jest to dowód nauczania i kulturowego uczenia się . Celowe wyrzucanie orek na plażę, wraz z innymi zachowaniami waleni, takimi jak odmiany śpiewu humbaków i technika gąbkowania stosowana przez delfina butlonosego w celu zdobycia pożywienia, stanowią istotne wsparcie dla idei kulturowego przekazu waleni.

Nauczanie jest prawdopodobnie społecznym mechanizmem uczenia się, który zapewnia najwyższą wierność przekazywania informacji między jednostkami i pokoleniami oraz umożliwia bezpośrednią ścieżkę przekazywania i przekazywania lokalnych tradycji.

Imitacja

Naśladownictwo można znaleźć u kilku przedstawicieli ptasiego świata, w szczególności u papugi . Naśladownictwo stanowi podstawę kultury, ale samo w sobie nie implikuje kultury.

Naśladownictwo jest często błędnie interpretowane jako jedynie obserwacja i kopiowanie działań innych osób. Byłoby to znane jako mimikra, ponieważ powtórzenie obserwowanej czynności nie ma innego celu niż naśladowanie pierwotnego wykonawcy lub mówcy. W społeczności naukowej imitacja jest raczej procesem, w którym organizm celowo obserwuje i kopiuje metody innego organizmu, aby osiągnąć namacalny cel. Dlatego identyfikacja i klasyfikacja zachowań zwierząt jako naśladownictwa była bardzo trudna. Niedawne badania nad naśladownictwem u zwierząt doprowadziły do ​​wstępnego oznaczenia niektórych gatunków ptaków, małp, małp człekokształtnych i waleni jako zdolnych do naśladowania. Na przykład szara papuga o imieniu Alex przeszła serię testów i eksperymentów na Uniwersytecie w Arizonie, w których naukowiec Irene Pepperberg oceniła jej zdolność do naśladowania ludzkiego języka w celu tworzenia wokalizacji i etykiet przedmiotów. Dzięki wysiłkom Pepperberg Alex nauczył się dużego słownictwa angielskich słów i zwrotów. Alex może następnie łączyć te słowa i wyrażenia, aby utworzyć zupełnie nowe słowa, które są bez znaczenia, ale wykorzystują zasady fonetyczne języka angielskiego. Zdolność Alexa do używania i rozumienia ponad 80 słów, wraz z jego umiejętnością łączenia krótkich fraz, pokazuje, jak ptaki, którym wielu ludzi nie przypisuje głębokiego intelektu, mogą faktycznie naśladować i wykorzystywać podstawowe umiejętności językowe w skuteczny sposób. Wyniki tego eksperymentu zakończyły się wnioskiem, że użycie języka angielskiego w odniesieniu do przedmiotów nie jest unikalne dla ludzi i jest prawdopodobnie prawdziwą imitacją, podstawową formą uczenia się kulturowego występującą u małych dzieci.

Język

Język jest kolejnym kluczowym wskaźnikiem zwierząt, które mają większy potencjał do posiadania kultury. Chociaż zwierzęta w naturalny sposób nie używają słów, takich jak ludzie, kiedy się komunikują, dobrze znana papuga Alex wykazała, że ​​nawet zwierzęta o małych mózgach, ale biegłe w naśladowaniu, po długim treningu mogą lepiej rozumieć język. Bonobo o imieniu Kanzi jeszcze bardziej rozwinął użycie języka angielskiego. Kanzi nauczył się rozpoznawać słowa i ich skojarzenia za pomocą tablicy leksygramowej. Poprzez obserwację nauki języka matki, Kanzi nauczył się, jak korzystać z leksygramów, aby zdobywać jedzenie i inne przedmioty, których pragnął. Ponadto Kanzi jest w stanie wykorzystać swoje zrozumienie leksygramów do rozszyfrowania i zrozumienia prostych zdań. Na przykład, kiedy kazano mu „dać psu zastrzyk”, Kanzi chwycił zabawkowego psa i strzykawkę i zrobił mu realistyczny zastrzyk. Ten rodzaj zaawansowanego zachowania i rozumienia jest tym, co naukowcy wykorzystali jako dowód na istnienie kultury opartej na języku u zwierząt.

Kultura naczelnych

Bonobo łowiący termity za pomocą zaostrzonego kija. Uważa się, że używanie narzędzi do zdobywania pożywienia jest zachowaniem kulturowym.

Początek nowożytnej ery badań nad kulturami zwierzęcymi przypada na połowę XX wieku wraz ze stopniową akceptacją terminu „kultura” w odniesieniu do zwierząt. W 1952 roku czołowy japoński prymatolog tamtych czasów, Kinji Imanishi , po raz pierwszy przedstawił ideę „kaluchua” lub „prekultury”, odnosząc się do słynnego zachowania japońskich makaków polegającego na myciu ziemniaków .

W 1948 roku Imanishi i jego współpracownicy rozpoczęli badania makaków w całej Japonii i zaczęli dostrzegać różnice między różnymi grupami naczelnych, zarówno we wzorcach społecznych, jak i zachowaniach żywieniowych. W jednym obszarze opieka ojcowska była normą społeczną, podczas gdy w innych nie było takiego zachowania. Jedna z grup zwykle wykopywała i zjadała bulwy i cebule kilku roślin, podczas gdy małpy z innych grup nie wkładały ich nawet do ust. Imanishi argumentował, że „jeśli zdefiniuje się kulturę jako wyuczoną przez potomstwo od rodziców, to różnice w sposobie życia przedstawicieli tego samego gatunku należących do różnych grup społecznych można przypisać kulturze”. Zgodnie z tą logiką różnice, które Imanishi i jego współpracownicy zaobserwowali między różnymi grupami makaków, mogą sugerować, że powstały one jako część unikalnych kultur tych grup.

Najsłynniejsze z tych zachowań żywieniowych zaobserwowano na wyspie Koshima , gdzie zaobserwowano młodą samicę, która niosła brudne słodkie ziemniaki do małego strumienia, gdzie zmywała cały piasek i brud przed jedzeniem. To zachowanie zaobserwowano następnie u jednego z towarzyszy zabaw małpy, następnie u jej matki i kilku innych towarzyszy zabaw. Mycie ziemniaków ostatecznie rozprzestrzeniło się na całą kolonię makaków. Imanishi wprowadził japoński termin kaluchua , który został później przetłumaczony przez Masao Kawai i innych jako odnoszący się do zachowania jako „przedkulturowego” i nabytego poprzez „propagację przedkulturową”. Naukowcy ostrzegają, że „nie wolno nam przeceniać sytuacji i powiedzieć, że „małpy mają kulturę”, a potem pomylić ją z kulturą ludzką”.

Matka i dziecko szympansa .

Pierwsze dowody pozornie arbitralnych tradycji pojawiły się pod koniec lat siedemdziesiątych, również w zachowaniu naczelnych. W tym czasie badacze McGrew i Tutin odkryli, że społeczne zachowanie polegające na uwodzeniu rąk jest powszechne w pewnym stadzie szympansów w Tanzanii, ale nie występuje w innych pobliskich grupach. To zachowanie związane z pielęgnacją polegało na tym, że jeden szympans chwycił rękę drugiego i uniósł ją w powietrze, pozwalając dwóm na wzajemne czyszczenie pach. Chociaż wydawałoby się, że ułatwia to pielęgnację pach, to zachowanie w rzeczywistości nie ma widocznej przewagi. Jak wyjaśnia prymatolog Frans de Waal na podstawie swoich późniejszych obserwacji zachowań związanych z pielęgnacją dłoni w innej grupie szympansów: „Wyjątkową właściwością pozycji polegającej na pielęgnacji dłoni jest to, że nie jest ona wymagana do pielęgnacji pachy innego osobnika… Wydaje się więc, że nie przynosi żadnych oczywistych korzyści ani nagród dla groomerów”.

Przed tymi odkryciami przeciwnicy idei kultury zwierzęcej argumentowali, że zachowania nazywane kulturowymi były po prostu zachowaniami, które ewoluowały ewolucyjnie ze względu na ich znaczenie dla przetrwania. Po zidentyfikowaniu tego wstępnego, nie ewolucyjnie korzystnego dowodu na istnienie kultury, naukowcy zaczęli znajdować różnice w zachowaniach lub tradycjach grupowych w różnych grupach naczelnych, szczególnie w Afryce. W Afryce zbadano ponad 40 różnych populacji dzikich szympansów, wśród których zaobserwowano wiele zachowań specyficznych dla gatunku i populacji. Badacze odkryli 65 różnych kategorii zachowań wśród tych różnych grup szympansów, w tym używanie liści, patyków, gałęzi i kamieni do komunikacji, zabawy, zbierania lub jedzenia pożywienia oraz komfortu. Każda z grup używała narzędzi nieco inaczej, a to użycie było przekazywane od szympansa do szympansa w grupie poprzez złożoną mieszankę naśladowania i społecznego uczenia się.

szympansy

W 1999 Whiten i in. przeanalizowali dane ze 151 lat szympansów , próbując odkryć, jak duże różnice kulturowe istniały między populacjami tego gatunku. Synteza ich badań składała się z dwóch faz, w których (1) stworzyli obszerną listę wariantów kulturowych zachowań specyficznych dla niektórych populacji szympansów i (2) ocenili zachowanie jako zwyczajowe – występujące u wszystkich osobników w tej populacji; nawykowy – nie występujący u wszystkich osobników, ale powtarzający się u kilku osobników; obecny – ani zwyczajowy, ani nawykowy, ale wyraźnie określony; nieobecny – przypadek zachowania nie został zarejestrowany i nie ma wyjaśnienia ekologicznego; ekologiczny – brak zachowania można przypisać cechom ekologicznym lub ich brakowi w środowisku lub nieznanego pochodzenia. Ich wyniki były obszerne: z 65 badanych kategorii zachowań 39 (w tym pielęgnacja , używanie narzędzi i zachowania zalotowe ) uznano za nawykowe w niektórych społecznościach, ale nieistniejące w innych.

Whiten i in. ponadto upewnił się, że te lokalne tradycje nie wynikają z różnic w ekologii i zdefiniował zachowania kulturowe jako zachowania, które są „wielokrotnie przekazywane poprzez uczenie się społeczne lub obserwacyjne, aby stać się cechą charakterystyczną na poziomie populacji”. Osiem lat później, po „przeprowadzeniu na dużą skalę kontrolowanych eksperymentów związanych z dyfuzją społeczną na grupach przetrzymywanych w niewoli”, Whiten i in. stwierdził dalej, że „alternatywne techniki żerowania wysiewane w różnych grupach szympansów rozprzestrzeniały się w różny sposób… w dwóch kolejnych grupach z dużą wiernością”.

To odkrycie potwierdza nie tylko, że gatunki inne niż ludzie mogą zachować unikalne tradycje kulturowe; pokazuje również, że mogą przekazywać te tradycje z jednej populacji do drugiej. Artykuły Whiten są hołdem dla wyjątkowej pomysłowości dzikich szympansów i pomagają udowodnić, że imponująca zdolność ludzi do kultury i przekazywania kultur sięga wymarłego już wspólnego przodka, którego dzielimy z szympansami.

Podobnie jak u ludzi, struktura społeczna odgrywa ważną rolę w przekazywaniu kultur u szympansów. Victoria Horner przeprowadziła eksperyment, w którym starsza osoba o wyższej randze i młodsza osoba o niższej randze zostali nauczeni tego samego zadania z niewielkimi modyfikacjami estetycznymi. Odkryła, że ​​szympansy mają tendencję do naśladowania zachowań starszego, wyższego szympansa, w przeciwieństwie do młodszego, niższego rangą osobnika, gdy mają wybór. Uważa się, że starsza osoba o wyższej randze zyskała poziom „prestiżu” w grupie. Badania te pokazują, że zachowań przekazywanych kulturowo często uczy się od jednostek, które są szanowane przez grupę.

Sukces starszej, wyższej rangi osoby w podobnych sytuacjach w przeszłości doprowadził inne osoby do przekonania, że ​​​​ich sprawność będzie większa, naśladując działania osoby, która odniosła sukces. Pokazuje to, że szympansy nie tylko naśladują zachowania innych osobników, ale same wybierają, które osobniki powinny naśladować, aby zwiększyć własną sprawność. Ten typ zachowania jest również bardzo powszechny w kulturze ludzkiej. Ludzie będą starali się naśladować zachowania jednostki, która zasłużyła sobie na szacunek poprzez swoje czyny. Z tych informacji jasno wynika, że ​​kulturowy system transmisji szympansów jest bardziej złożony, niż wskazywałyby na to wcześniejsze badania.

Wiadomo, że szympansy używają narzędzi tak długo, jak długo były badane. Andrew Whiten odkrył, że szympansy nie tylko używają narzędzi, ale także stosują się do tej samej metody, co większość osobników w grupie. Ta tendencja do konformizmu jest również powszechna w kulturze ludzkiej i jest powszechnie określana jako presja rówieśników.

Wyniki badań Victorii Horner i Andrew Whitena pokazują, że struktury społeczne szympansów i struktury społeczne ludzi mają więcej podobieństw niż wcześniej sądzono.

Kultura waleni

Od wielu lat badana jest hodowla gatunków należących do rzędu waleni , do których należą wieloryby , delfiny i morświny . U tych zwierząt wiele dowodów na kulturę pochodzi z wokalizacji i zachowań żywieniowych.

Odgłosy waleni były badane przez wiele lat, w szczególności delfina butlonosego , humbaka , orki i kaszalota . Od wczesnych lat 70. XX wieku naukowcy dogłębnie badali te cztery gatunki, znajdując potencjalne atrybuty kulturowe w obrębie dialektów grupowych, tradycji żerowania i migracji. Hal Whitehead , wiodący cetolog , i jego współpracownicy przeprowadzili w 1992 roku badanie grup kaszalotów na południowym Pacyfiku, stwierdzając, że grupy te były skupione na podstawie ich dialektów wokalnych. Różnic w śpiewie wielorybów między różnymi grupami nie można było wyjaśnić genetycznie ani ekologicznie, a zatem przypisywano je uczeniu się społecznemu. W przypadku ssaków, takich jak te kaszaloty lub delfiny butlonose, decyzja o tym, czy zwierzę ma zdolność do hodowli, opiera się na czymś więcej niż prostych obserwacjach behawioralnych. Jak opisał ekolog Brooke Sergeant, „na podstawie cech historii życia, wzorców społecznych i środowisk ekologicznych, delfiny butlonose zostały uznane za prawdopodobnych kandydatów do zachowań społecznie wyuczonych i kulturowych”, ze względu na duży mózg i zdolność do wokalu i imitacja motoryczna.

W przypadku delfinów naukowcy skupili się głównie na zachowaniach żerowania i wokalnych, choć wielu martwi się faktem, że nie znaleziono jeszcze funkcji społecznych dla tych zachowań. Podobnie jak w przypadku naczelnych, wielu ludzi niechętnie, ale bardzo nieznacznie, chce zaakceptować koncepcję kultury waleni, jeśli jest to dobrze udokumentowane, ze względu na ich podobieństwo do ludzi pod względem „długiego życia, zaawansowanych zdolności poznawczych i przedłużonej opieki rodzicielskiej”.

Wieloryby matrylinearne

W przypadku trzech gatunków matrylinearnych waleni, pilotów , kaszalotów i orek , różnorodność nukleotydów mitochondrialnego DNA jest około dziesięciokrotnie mniejsza niż u innych gatunków wielorybów. Whitehead odkrył, że tę niską nukleotydów mtDNA, ale dużą różnorodność w matrylinearnej kulturze wielorybów, można przypisać przekazowi kulturowemu, ponieważ wyuczone cechy kulturowe mogą mieć taki sam efekt, jak normalne mtDNA odziedziczone po matce. Rozbieżność sympatrycznego rezydenta i przejściowego ekotypu orki u wybrzeży wyspy Vancouver przypisuje się różnicom w diecie. Ekotyp stały żywi się rybami i małą kałamarnicą, a ekotyp przejściowy żywi się ssakami morskimi. Udowodniono również, że wokalizacje są nabywane kulturowo w populacjach zabójców i kaszalotów, o czym świadczą odrębne wzorce wokalizacji utrzymywane przez członków tych różnych gatunków, nawet w przypadkach, gdy więcej niż jeden gatunek może zajmować jeden obszar występowania. Prowadzone są dalsze badania wielorybów matrylinearnych, aby odkryć kulturowe mechanizmy transmisji związane z innymi zaawansowanymi technikami, takimi jak migracji , nowe techniki żerowania i opieka nad dziećmi.

Delfiny

Stosując podejście „procesu eliminacji”, badacze Krutzen i in. zgłosił dowody kulturowo przekazywanego używania narzędzi u delfinów butlonosych ( Tursiops sp.). Wcześniej zauważono, że u tego gatunku istnieje narzędzie do żerowania, zwane „gąbką”. „Gąbkowanie” opisuje zachowanie, w którym delfin odłamuje morską gąbkę, zakłada ją na mównicę i używa jej do sondowania ryb. Wykorzystując różne techniki genetyczne, Krutzen i in. wykazało, że zachowanie „gąbkowania” jest przenoszone pionowo od matki, przy czym większość gąbek to kobiety. Ponadto odkryli wysoki poziom pokrewieństwa genetycznego gąbek, co sugeruje niedawne pochodzenie i istnienie zjawiska, które badacze nazywają „wigilią gąbki”.

Aby uzasadnić transmisję kulturową jako sposób dziedziczenia behawioralnego w tym przypadku, Krutzen i in. potrzebne do wykluczenia możliwych wyjaśnień genetycznych i ekologicznych. Krutzena i in. odnoszą się do danych wskazujących, że zarówno gąbczaste, jak i nie gąbczaste wykorzystują to samo siedlisko do żerowania. Korzystając z danych mitochondrialnego DNA , Krutzen i in. odkryli znaczący nielosowy związek między typami wzorców mitochondrialnego DNA a gąbką. Ponieważ mitochondrialne DNA jest dziedziczone po matce, wynik ten sugeruje, że gąbkowanie jest przekazywane od matki.

W późniejszym badaniu wykluczono jeszcze jedno możliwe wyjaśnienie przenoszenia gąbki na korzyść transmisji kulturowej. Naukowcy z tego samego laboratorium przyjrzeli się możliwości, że 1.) tendencja do „gąbkowania” była spowodowana różnicą genetyczną w zdolności do nurkowania i 2.) że geny te podlegały selekcji. Z testu 29 gąbczastych i 54 nie gąbczastych wyniki wykazały, że kodujące geny mitochondrialne nie były znaczącym predyktorem zachowania gąbczastego. Ponadto nie było dowodów na selekcję w badanych genach.

Kultura szczurów

Godne uwagi badania przeprowadzono na szczurach czarnych i szczurach norweskich . Wśród badań nad kulturą szczurów najszerzej dyskutowane są badania przeprowadzone przez Josepha Terkela w 1991 roku na gatunku czarnych szczurów, które pierwotnie obserwował na wolności w Izraelu. Terkel przeprowadził dogłębne badanie mające na celu ustalenie, czy obserwowane zachowanie, systematyczne zdzieranie łusek szyszek z szyszek przed jedzeniem, było zachowaniem nabytym społecznie, ponieważ takiego działania nie zaobserwowano nigdzie indziej. Eksperymenty i obserwacje tych czarnych szczurów były jednymi z pierwszych, które połączyły obserwacje terenowe z eksperymentami laboratoryjnymi w celu przeanalizowania zaangażowanego społecznego uczenia się. Dzięki połączeniu tych dwóch rodzajów badań Terkel był w stanie przeanalizować mechanizmy zaangażowane w to społeczne uczenie się , aby ustalić, że to zachowanie żywieniowe wynikało z połączenia przekazów ekologicznych i kulturowych, ponieważ szczury nie mogły wymyślić, jak jeść szyszki bez bycia „pokazywanym” przez dojrzałe szczury.

Chociaż badania te są stosunkowo nowe, są często wykorzystywane jako doskonały przykład dowodów na istnienie kultury u istot innych niż naczelne i waleni. Migracja zwierząt może być częściowo kulturowa; wypuszczone zwierzęta kopytne muszą przez pokolenia uczyć się sezonowych zmian w lokalnej roślinności.

u czarnego szczura ( Rattus rattus ) transmisja społeczna jest mechanizmem przekazywania optymalnych technik żerowania . W tym środowisku jedynym źródłem pożywienia szczurów są nasiona sosny, które pozyskują z szyszek. Terkel i in. badali sposób, w jaki szczury pozyskiwały nasiona i sposób, w jaki strategia ta była przekazywana kolejnym pokoleniom. Terkel i in. odkryli, że istnieje optymalna strategia pozyskiwania nasion, która minimalizuje nakłady energii i maksymalizuje wyniki. Naiwne szczury, które nie stosowały tej strategii, nie mogły się jej nauczyć metodą prób i błędów ani obserwując doświadczone szczury. Tylko młode potomstwo mogło nauczyć się tej techniki. Dodatkowo, z krzyżowego wychowywania , w których szczenięta naiwnych matek były umieszczane z doświadczonymi matkami i odwrotnie, te szczenięta umieszczane z doświadczonymi matkami nauczyły się tej techniki, podczas gdy te z naiwnymi matkami nie. Wynik ten sugeruje, że ta optymalna technika żerowania jest przekazywana społecznie, a nie genetycznie.

Kultura ptaków

Zebra finch 1 (7325890448).jpg
Wideo zewnętrzne
video icon „Życie kulturalne ptaków” , Knowable Magazine , 26 lutego 2022 r
Odkryto, że pieśni szpaków ukazują regionalne „dialekty”, cechę, która może mieć podłoże kulturowe.
Wspólna piosenka szpaka

Ptaki były silnym przedmiotem badań na temat kultury ze względu na obserwowane przez nie „dialekty” wokalne podobne do tych, które badano u waleni. Dialekty te zostały po raz pierwszy odkryte przez zoologa Petera Marlera , który zauważył różnice geograficzne w śpiewie różnych ptaków śpiewających . Wielu naukowców odkryło, że próbując badać te zwierzęta, napotykają przeszkodę polegającą na tym, że trudno jest zrozumieć społeczności tych zwierząt, ponieważ tak bardzo różnią się one od naszego.

Pomimo tej przeszkody odkryto dowody na istnienie różnych dialektów wśród populacji ptaków śpiewających, zwłaszcza u wróbli , szpaków i krów . U tych ptaków naukowcy znaleźli mocne dowody na uczenie się oparte na naśladowaniu, które jest jednym z głównych rodzajów społecznego uczenia się. Chociaż ptaki śpiewające oczywiście uczą się swoich śpiewów poprzez naśladowanie innych ptaków, wielu naukowców pozostaje sceptycznych co do korelacji między tym a kulturą: „… zdolność naśladowania dźwięków może być równie refleksyjna i nieskomplikowana poznawczo jak zdolność oddychania. wpływa i podlega wpływowi kontekstu, bieżących zachowań społecznych, które należy zbadać, zanim nabiorą mocy wyjaśniającej”. Naukowcy odkryli, że proste naśladownictwo samo w sobie nie tworzy podstaw dla kultury, czy to u ludzi, czy u ptaków, ale liczy się raczej to, w jaki sposób ta imitacja wpływa na życie społeczne jednostki.

Przykłady zachowań przekazywanych kulturowo u ptaków

Złożoność kilku ptasich zachowań można wytłumaczyć nagromadzeniem cech kulturowych na przestrzeni wielu pokoleń.

Śpiew ptaków

W eksperymencie dotyczącym zachowania wokalnego ptaków , badacze Marler i Tamura znaleźli dowody na istnienie dialektów pieśni u gatunku wróbla znanego jako Zonotrichia leucophrys . Położone we wschodniej i południowej części Ameryki Północnej te ptaki śpiewające z białą koroną wykazują wyuczone zachowania wokalne. Marler i Tamura odkryli, że chociaż poszczególne ptaki różniły się śpiewem, każda populacja ptaków miała odrębny wzór śpiewu, który różnił się w zależności od położenia geograficznego. Z tego powodu Marler i Tamura nazwali wzorce każdego regionu „dialektami”: jednak termin ten był od tego czasu kwestionowany, ponieważ różne rodzaje śpiewu ptaków są znacznie mniej różne niż dialekty w ludzkim języku .

Hodując samce wróbli w różnych warunkach akustycznych i obserwując wpływ na ich zachowanie werbalne, Marler i Tamura odkryli, że wróble nauczyły się piosenek w ciągu pierwszych 100 dni życia. W tym eksperymencie samce ptaków w komorach akustycznych były wystawione na nagrane dźwięki odtwarzane przez głośnik . Pokazali również, że wróble z białą koroną uczą się tylko piosenek nagranych od innych przedstawicieli swojego gatunku. Marler i Tamura zauważyli, że ten przypadek transmisji kulturowej był interesujący, ponieważ nie wymagał żadnej więzi społecznej między uczniem a nadawcą dźwięku (ponieważ w ich eksperymentach wszystkie dźwięki pochodziły z głośnika).

Jednak obecność więzi społecznych silnie ułatwia naśladowanie śpiewu u niektórych ptaków śpiewających. Zięby zebry rzadko naśladują piosenki odtwarzane z głośnika, ale regularnie naśladują śpiew dorosłego ptaka już po kilku godzinach interakcji. Co ciekawe, naśladownictwo u zeberek jest hamowane, gdy wzrasta liczba rodzeństwa (źrenic).

Innowacyjne żerowanie

W XX-wiecznej Wielkiej Brytanii mleko w butelkach było dostarczane do gospodarstw domowych wczesnym rankiem przez mleczarzy i zostawiane na wyciągnięcie ręki w celu odebrania. Ptaki takie jak sikorki ( Paridae ) zaczęły atakować butelki, otwierając foliowe lub kartonowe wieczka i pijąc śmietankę z wierzchu. Później wykazano, że to innowacyjne zachowanie powstało niezależnie w kilku różnych miejscach i rozprzestrzeniło się poziomo (tj. między żyjącymi członkami) w istniejącej populacji. Późniejsze dowody eksperymentalne wykazały, że konformizm może prowadzić do poziomego rozprzestrzeniania się innowacyjnych zachowań dzikiego ptactwa, co z kolei może skutkować trwałą tradycją kulturową.

Rozprzestrzenianie się nowych zachowań związanych z żerowaniem miało również miejsce w argentyńskiej populacji mew kelp ( Larus dominicanus ). W XX wieku osobniki z tej populacji zaczęły nieśmiertelnie ranić dziobami grzbiety pływających wielorybów, żywiąc się tłuszczem i tworząc głębsze zmiany w obszarach, które zostały już zranione. Zdjęcia lotnicze pokazały, że częstość występowania zmian chorobowych u lokalnych wielorybów wywołanych przez mewy wzrosła z 2% do 99% w latach 1974-2011 i że takiego zachowania nie zaobserwowano w żadnej innej populacji mew kelp poza dwoma pojedynczymi incydentami. Oznacza to pojawienie się i utrzymywanie się lokalnej tradycji w tej populacji mew.

Taronga Western Plains Zoo IMG 0605 (41554316625).jpg
Wideo zewnętrzne
video icon „Kakadu uczą się otwierać kosze na śmieci, kopiując się nawzajem” , ABC News , 22 lipca 2021 r.

W Nowej Południowej Walii badacze i naukowcy-obywatele byli w stanie śledzić rozprzestrzenianie się umiejętności odwracania pokrywek, gdy kakadu uczyły się od siebie otwierania koszy na śmieci. Otwieranie pojemników rozprzestrzeniło się szybciej na sąsiednie przedmieścia niż na dalsze przedmieścia. Ponadto ptaki na różnych obszarach opracowały własne warianty wykonania złożonego zadania.

Migracja

Młode ptaki, które migrują w stadach, mogą nauczyć się dokładnej nawigacji poprzez kulturowe przekazywanie umiejętności wyboru trasy od starszych ptaków. Kulturowe dziedziczenie wzorców migracji zostało wykazane u dropiów ( Otis tarda ), a wzór dziedziczenia zależy od struktur społecznych w stadzie.

Ptasie sieci społecznościowe

Sieci społecznościowe są specyficznym mechanizmem transmisji kulturowej u ptaków. Informacje zdobyte w kontekstach społecznych mogą pozwolić im na podejmowanie decyzji, które prowadzą do zwiększenia sprawności. Wiele badań skupiało się na komunikowaniu nowych miejsc żerowania lub zachowań za pośrednictwem sieci społecznościowych. Sieci te są obecnie analizowane za pomocą metod obliczeniowych, takich jak analiza dyfuzji w oparciu o sieć (NBDA).

U dzikich ptaków śpiewających sieci społecznościowe są mechanizmem przekazywania informacji zarówno w obrębie gatunku, jak i między nim. Wykazano, że sieci międzygatunkowe (tj. sieci obejmujące ptaki różnych gatunków) istnieją w wielogatunkowych stadach zawierających trzy różne typy sikor, których nisze się pokrywają. W tym badaniu wiedza o nowych żerowiskach rozprzestrzeniała się poprzez interakcje społeczne: więcej ptaków odwiedziło nowy obszar niż liczba ptaków, które odkryły ten obszar samodzielnie. Naukowcy zauważyli, że informacje prawdopodobnie przemieszczały się szybciej między przedstawicielami tego samego gatunku (konsekwencjami tego samego gatunku), ale jednostki nie były uzależnione wyłącznie od współplemieńców w zakresie przekazywania. Inne badanie nad ptakami podążającymi za mrówkami armii również wykazało międzygatunkowe przekazywanie informacji o żerowaniu.

W niedawnym badaniu wykorzystano transpondery identyfikacyjne RFID do eksperymentalnej manipulacji ptasimi sieciami społecznościowymi: ta technologia skanera pozwoliła im ograniczyć dostęp do karmników dla niektórych ptaków, a innych nie. Ich dane pokazały, że osoby są bardziej skłonne uczyć się od tych, którzy byli w stanie wejść na ten sam obszar żerowania co oni. Ponadto istniejące „ścieżki” przekazywania informacji zostały zmienione po segregacji podczas karmienia: przypisywano to zmianom w sieci społecznej populacji.

Inni byli w stanie przewidzieć schemat transmisji informacji między jednostkami na podstawie istniejącej wcześniej sieci społecznościowej. W tym badaniu najpierw przeanalizowano interakcje społeczne kruków ( Corvus corax ), aby stworzyć kompleksową sieć. Następnie kolejność, w jakiej osoby uczyły się zachowań związanych z rozwiązywaniem zadań od przeszkolonego nauczyciela, została porównana z siecią. Odkryli nie tylko, że wzorzec uczenia się odzwierciedla zbudowaną przez nich sieć, ale że różne typy powiązań społecznych (takie jak „interakcje afiliacyjne” i „interakcje agresywne”) charakteryzowały się różnymi szybkościami transmisji i obserwacji informacji.

Konformizm w hodowli ptaków

Bartlett i Slater zaobserwowali konwergencję odgłosów (tj. zgodność) u papużek falistych wprowadzonych do grup z odgłosami charakterystycznymi dla innego stada niż ich własne. Odkryli również, że pierwotne wezwania członków stada nie zmieniły się znacząco podczas tego procesu.

Konformizm jest jednym z mechanizmów, dzięki którym innowacyjne zachowania mogą zostać osadzone w kulturze. W warunkach eksperymentalnych cycki preferencyjnie przyjęły popularną lokalnie metodę otwierania pudełka z puzzlami z dwiema czynnościami, nawet po odkryciu innego możliwego sposobu dostępu do pożywienia. To stworzyło rozbieżne lokalne tradycje, kiedy różne populacje były zasiewane ptakami specjalnie wyszkolonymi w jednej metodzie.

Inne badania pokazały, że chociaż konformizm ma silny wpływ na zachowania ptaków, to jednak lokalną tradycję można porzucić na rzecz analogicznego zachowania, które daje wyższą nagrodę. Pokazało to, że chociaż konformizm jest korzystnym mechanizmem szybkiego ustanawiania tradycji, to jednak nieprzydatne tradycje niekoniecznie będą przestrzegane w obecności lepszej alternatywy.

W niektórych przypadkach agresja oparta na konformizmie może przynosić korzyści osobom, które podporządkowują się tradycjom. Badacze wykorzystali ramy doboru płciowego i konformizmu w typach śpiewu ptaków śpiewających, aby modelować agresję terytorialną przeciwko osobnikom o nieprzystosowanych typach śpiewu. Ich model pokazał, że agresorzy wygrywali częściej, gdy atakowali niekonformistów (niż w przypadku agresji nieukierunkowanej lub przypadkowej). Odkryli również, że allele odpowiedzialne za egzekwowanie zgodności rozmnażały się skuteczniej niż allele odpowiedzialne za tolerancję niezgodności.

Wreszcie zaobserwowano, że inne gatunki ptaków dostosowują się do osobowości innych osobników w ich obecności. Zięby Gouldian ( Erythrura gouldiae ) występują w podtypach czerwono- i czarnogłowych i wykazano, że podtypy te mają różne poziomy śmiałości (mierzone czasem potrzebnym do zbadania nowych obszarów i innymi podobnymi testami). Eksperymenty polegające na umieszczaniu ptaków czarnogłowych (o których wiadomo, że są mniej odważne) w towarzystwie ptaków o rudych głowach (o których wiadomo, że są bardziej odważne) spowodowały, że czarnogłowy ptak zachowywał się „odważniej”, a ptaki o rudych głowach stały się „nieśmiałe” w obecności czarnogłowych. Eksperymentatorzy postawili hipotezę, że ta zgodność na poziomie indywidualnym może prowadzić do silniejszej spójności społecznej.

Kultura ryb

gupika są uwarunkowane kulturowo.

Dowody na transmisję kulturową wykazano również w populacjach dzikich ryb. Naukowcy Helfman i Schultz przeprowadzili eksperymenty translokacyjne z francuskimi pomrukami ( Haemulon flavolineatum ), w których zabrali ryby pochodzące z określonego miejsca ławicy i przetransportowali je do innych miejsc. W przypadku tego gatunku ryb organizm wykorzystuje odrębne, tradycyjne szlaki migracji, aby dotrzeć do ławic na rafach koralowych. Trasy te utrzymywały się przez jedno pokolenie, więc przenosząc ryby w inne miejsca, Helfman i Schultz chcieli sprawdzić, czy nowe ryby mogą ponownie nauczyć się trasy migracji tych miejsc od ryb rezydentnych. Rzeczywiście, oto co odkryli: nowoprzybyli szybko nauczyli się tradycyjnych tras i miejsc szkolnych. Ale kiedy mieszkańcy zostali usunięci w podobnych sytuacjach, nowe ryby nie korzystały z tradycyjnej trasy, a zamiast tego korzystały z nowych tras, co sugeruje, że zachowania nie można było przekazać, gdy nie było już możliwości uczenia się.

W podobnym eksperymencie dotyczącym miejsc godowych wargacza niebieskogłowego ( Thalassoma bifasciatum ) badacz Warner odkrył, że osoby wybierały miejsca godowe na podstawie tradycji społecznych, a nie na podstawie jakości zasobów tego miejsca. Warner odkrył, że chociaż miejsca krycia były utrzymywane przez cztery pokolenia, kiedy całe lokalne populacje zostały przeniesione w inne miejsce, wykorzystywano i utrzymywano nowe miejsca.

Kontrowersje i krytyka

Popularną metodą podejścia do badania kultury zwierzęcej (i jej przekazywania) jest „metoda etnograficzna”, która dowodzi, że kultura powoduje różnice geograficzne w repertuarze behawioralnym ssaków o dużych mózgach. Niektórzy badacze twierdzą, że bagatelizuje to rolę, jaką ekologia i genetyka odgrywają w wpływaniu na zmienność behawioralną między populacjami w obrębie gatunku.

Kultura jest tylko jednym ze źródeł zachowań adaptacyjnych, które organizm wykazuje w celu lepszego wykorzystania swojego środowiska. Kiedy zmienność behawioralna odzwierciedla zróżnicowaną plastyczność fenotypową , wynika to bardziej z nacisków ekologicznych niż kulturowych. Innymi słowy, kiedy zwierzę zmienia swoje zachowanie w ciągu swojego życia, jest to najczęściej wynikiem zmian w jego środowisku. Co więcej, na zachowanie zwierząt mają również wpływ ewolucyjne predyspozycje, czyli genetyka. Jest bardzo możliwe, że „ korelacja między odległością między miejscami a„ różnicą kulturową ”może odzwierciedlać dobrze ugruntowaną korelację między odległościami genetycznymi i geograficznymi”. Im dalej dwie populacje gatunku są od siebie oddzielone, tym mniej wspólnych cech genetycznych będą miały, co może być jednym ze źródeł zróżnicowania kulturowego.

Kolejnym argumentem przeciwko „metodzie etnograficznej” jest to, że nie można udowodnić, że w jakimkolwiek zachowaniu nie ma absolutnie żadnych czynników ekologicznych ani genetycznych. Jednak krytykę tę można również odnieść do badań nad kulturą ludzką. Chociaż od dawna uważano, że kultura powstała i pozostaje niezależna od genetyki, ograniczenia w propagowaniu i innowacjach technik kulturowych, nieuchronnie powodowane przez genom każdego odpowiedniego gatunku zwierząt, doprowadziły do ​​teorii koewolucji gen-kultura, która twierdzi, że „ kognitywność „zdolności emocjonalne, moralne i emocjonalne” są produktem dynamiki ewolucyjnej obejmującej interakcje między genami a kulturą w dłuższych okresach czasu. Koncepcja koewolucji gen-kultura polega na tym, że chociaż kultura odgrywa ogromną rolę w postępie zachowania zwierząt w czasie, geny określonego gatunku mają zdolność wpływania na szczegóły odpowiedniej kultury i jej zdolność do ewolucji w obrębie tego gatunku .

Kultura może również przyczyniać się do różnic w zachowaniu, ale podobnie jak geny i środowiska, ma różną wagę w różnych zachowaniach. Jak wyjaśniają Laland i Janik, „aby zidentyfikować zróżnicowanie kulturowe, nie tylko nie wystarczy wykluczyć możliwości, że zróżnicowanie w zachowaniu stanowi niewyuczoną reakcję na różne naciski selekcyjne [ze środowiska], ale konieczne jest również rozważenie możliwości zmienności genetycznej wywołującej różne wzorce uczenia się”. Koewolucja gen-kultura, podobnie jak interakcja między transmisją kulturową a środowiskiem, służą jako modyfikatory oryginalnych teorii dotyczących transmisji kulturowej i ewolucji, które skupiały się bardziej na różnicach w interakcjach między jednostkami.

Pytania bez odpowiedzi i przyszłe obszary eksploracji

W badaniu transmisji społecznych jednym z ważnych pytań bez odpowiedzi jest wyjaśnienie, w jaki sposób i dlaczego podtrzymywane są nieprzystosowawcze tradycje społeczne. Na przykład w jednym badaniu dotyczącym transmisji społecznej u gupików ( Poecilia reticulata ), naiwne ryby wolały wybrać długą, kosztowną energetycznie drogę do karmnika, której nauczyły się od ryb rezydentnych, niż wybrać krótszą trasę. Ryby te również wolniej uczyły się nowej, szybszej trasy w porównaniu z rybami naiwnymi, które nie były trenowane na długiej trasie. W tym przypadku tradycja społeczna jest nie tylko nieprzystosowana, ale także hamuje nabywanie zachowań adaptacyjnych.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Animal_culture&oldid=1140769126 ”