Kulturowy bałagan

W dziedzinie kulturoznawstwa i antropologii społecznej kula kulturowa jest zinternalizowanym kompleksem niższości , który powoduje , że mieszkańcy danego kraju odrzucają własną kulturę jako gorszą (wywołującą kulę) w porównaniu z kulturami innych krajów. W antropologii kula kulturowa jest związana z koncepcją mentalności kolonialnej (fałszywe przekonanie o niższości) i zwykle przejawia się w antyintelektualizmie skierowanym przeciwko intelektualistom, naukowcom i artystom pochodzącym z kraju skolonizowanego lub byłej kolonii. Co więcej, na poziomie osobistym kula kulturowa przejawia się również jako kulturowa alienacja .

Pochodzenie

W 1894 roku australijski poeta buszowy Henry Lawson napisał w przedmowie do swoich Opowiadań prozą i wierszem :

Australijski pisarz, dopóki nie zostanie przesłuchany w Londynie , jest akceptowany tylko jako naśladowca jakiegoś uznanego angielskiego lub amerykańskiego autora; a gdy tylko wykazuje oznaki zbliżającego się frontu, otrzymuje etykietę „The Australian Southey ”, „The Australian Burns ” lub „The Australian Bret Harte ”, a ostatnio „The Australian Kipling ”. Tak więc bez względu na to, jak bardzo jest oryginalny, zostaje napiętnowany na samym początku jako plagiator, i to przez własny kraj, który bez wątpienia myśli, że prawi mu komplement i dodaje mu otuchy, podczas gdy tak naprawdę wyrządził mu okrutną i prawie nieodwracalną krzywdę. Ale zaznacz! Gdy tylko pisarz z Południa wraca do „domu” i zyskuje uznanie w Anglii, staje się „takim a takim, dobrze znanym australijskim autorem, którego twórczość przyciągnęła ostatnio tak wiele uwagi w Londynie”; i po raz pierwszy słyszymy o nim przez kabel, chociaż mógł pisać najlepiej przez dziesięć lat w Australii.

Termin „kulturowa kula” został ukuty w Australii po drugiej wojnie światowej przez krytyka i komentatora społecznego AA Phillipsa z Melbourne i zdefiniowany w wpływowym i bardzo kontrowersyjnym eseju z 1950 roku o tym samym tytule. Zbadano zakorzenione poczucie niższości, z którym walczyli lokalni intelektualiści i które było najwyraźniej widoczne w australijskim teatrze, muzyce, sztuce i literaturze. Implikacje tych spostrzeżeń potencjalnie dotyczyły wszystkich byłych narodów kolonialnych, a esej jest obecnie uznawany za kamień węgielny w rozwoju teorii postkolonialnej w Australii. W istocie Phillips zwrócił uwagę, że opinia publiczna powszechnie zakłada, że ​​wszystko, co zostało stworzone przez lokalnych dramaturgów, aktorów, muzyków, artystów i pisarzy, jest z konieczności wadliwe w porównaniu z dziełami ich europejskich i amerykańskich odpowiedników. Mówiąc słowami poety Chrisa Wallace-Crabbe'a (cytowane przez Petera Conrada ), Australia została zmuszona do rymowania się z porażką. Jedynym sposobem, w jaki miejscowi specjaliści od sztuki mogli zyskać uznanie opinii publicznej, było albo podążanie za modą zagraniczną, albo, częściej, spędzanie czasu pracując w Wielkiej Brytanii.

Jak kontynuował Lawson w swoim przedmowie z 1894 r.: „Ten sam nędzny duch próbował pozbyć się największego ze współczesnych pisarzy opowiadań, jak„ Kalifornijski Dickens ”, ale Ameryka nie została zbudowana w ten sposób - Bret Harte też nie! Kulturowe skrępowanie Australijczyków i kulturowa pycha Amerykanów odzwierciedlają głębokie kontrasty między amerykańskimi i australijskimi doświadczeniami wychodzenia z angielskich więzów fartucha. Mówiąc konkretnie o Australii, Phillips zwrócił uwagę, że sport był jedyną dziedziną, w której zwykli ludzie akceptowali, że ich naród jest w stanie występować i wyróżniać się na arenie międzynarodowej. Rzeczywiście, podczas gdy Australijczycy szczycili się cechami lokalnie produkowanych sportowców i sportowców, których niezmiennie uważali za pierwszorzędnych, Australijczycy zachowywali się tak, jakby w bardziej intelektualnych zajęciach naród generował tylko talenty drugiej kategorii. Niektórzy komentatorzy uważają, że kula kulturowa przyczynia się do postrzeganego antyintelektualizmu , który leży u podstaw życia publicznego w Australii.

Według kraju

Australia

Założono, że „wyraźna ambiwalencja” Australii wobec własnej historii, w połączeniu z chęcią oczyszczenia kraju z „plamy skazańców”, spowodowała, że ​​​​postacie historyczne, takie jak gwiazda krykieta i założyciel futbolu australijskiego, Tom Wills, zostały praktycznie zapomniane .

Termin kula kulturowa jest najczęściej używany w Australii, gdzie niektórzy uważają, że jest to powszechnie akceptowany aspekt kultury australijskiej . W „Another Look at the Cultural Cringe” australijski naukowiec Leonard John Hume zbadał ideę „kultu” jako nadmiernego uproszczenia złożoności australijskiej historii i kultury. Jego kontrowersyjny esej dowodzi, że „Kultura kulturowa… nie istniała, ale była potrzebna, więc została wymyślona”. Przejawem australijskiej niechęci kulturowej może być niemal obsesyjna ciekawość Australijczyków, którzy chcą wiedzieć, co obcokrajowcy myślą o Australii i jej kulturze.

Niektórzy komentatorzy twierdzą, że kula kulturowa szczególnie wpływa na lokalne programy telewizyjne w Australii, na którą duży wpływ mają importowane programy, głównie pochodzenia amerykańskiego i brytyjskiego. Rząd federalny uchwalił ustawę, aby zachować limit australijskich treści.

Niektórzy twierdzą, że kulturowa kula doprowadziła do postaw anty-dziedzictwa, które doprowadziły do ​​wyburzenia wielu światowej klasy przedwojennych budynków w Sydney , Melbourne i Adelaide (trzech największych ówczesnych miastach Australii), niszcząc niektóre z najlepszych na świecie przykładów architektury wiktoriańskiej . Wielu Australijczykom promowano modernizm jako odrzucający imperialną Europę w celu odbudowy nowej, niezależnej tożsamości, a istniejącą przedwojenną architekturę, która była cechą australijskich miast, oczerniano. Spowodowało to wiele wezwań do wyburzenia budynku Wystawy Królewskiej , określanego jako obraźliwy termin „ biały słoń ”. Dopiero gdy królowa Elżbieta II nadała budynkowi status królewski, Australijczycy zaczęli doceniać jego wartość. Budynek jako pierwszy w Australii otrzymał światowego dziedzictwa . Ta reakcja na kulturową niechęć trwa nadal w niektórych dziedzinach, takich jak architektura, gdzie lokalni architekci są odrzucani za używanie wprowadzonych stylów.

Twierdzono również, że kula kulturowa doprowadziła do tego, że kontrakty informatyczne rządu federalnego trafiały do ​​dużych zagranicznych koncernów międzynarodowych, a nie do krajowych firm informatycznych.

Plama skazańców to kolejny przejaw kulturowego wstydu. Przez kilka pokoleń po zaprzestaniu transportu karnego wielu Australijczyków odczuwało wstyd z powodu pochodzenia od skazańców, a wielu nawet nie próbowało zbadać pochodzenia swoich rodzin z obawy przed znalezieniem skazańców w swoim rodowodzie. W ostatnich dziesięcioleciach postawy społeczności uległy zmianie i wielu Australijczyków, których przodkowie byli więźniami, czuje się teraz bardziej komfortowo badając i dyskutując o swojej przeszłości, nosząc status swoich przodków niemal jako oznakę dumy. Potocznie, podejmowane przez nie-Australijczyków próby negatywnego kojarzenia przeszłości skazańców są wyśmiewane przez Australijczyków, którzy są teraz bardziej skłonni kojarzyć kryminalnych przodków jako dowód na posiadanie bardziej pozytywnie postrzeganych australijskich cech, takich jak antyautorytaryzm .

Brazylia

W Brazylii wyrażenie complexo de vira-lata („ kompleks kundla ”) oznacza to samo, co kula kulturowa. Miało to być [ według kogo? ] ukuty przez dramatopisarza i dziennikarza Nelsona Rodriguesa w latach pięćdziesiątych XX wieku. Termin ten jest często przywoływany w celu krytykowania postawy każdego Brazylijczyka wobec obcej kultury lub polityki uważanej za uległą i lekceważącą.

Kanada

Wielu komentatorów kulturowych w Kanadzie sugerowało, że podobny proces zachodzi również w tym kraju. Niemal wszystkie kanadyjskie gałęzie przemysłu kulturalnego, w tym muzyka, film, telewizja, literatura, sztuki wizualne i teatr, musiały do ​​pewnego stopnia walczyć z przekonaniem kanadyjskiej publiczności, że kanadyjskie dzieła z tych dziedzin są mniej ważne lub mniej wartościowe niż dzieła amerykańskie czy brytyjskie. Specyficzne wyrażenie „kulturowa kula” nie jest powszechnie używane do określenia tego zjawiska w Kanadzie, chociaż było używane w pojedynczych przypadkach; bardziej typowo kanadyjscy komentatorzy kulturowi mówią o „kanadyjskim kompleksie niższości” lub określają konkretne przypadki tego zjawiska satyrycznymi terminami, takimi jak „ godzina bobra ”.

Przed 1970 rokiem kanadyjskie stacje radiowe prawie nie dawały kanadyjskiej muzyki czasu antenowego, a poza telewizją CBC kanadyjskie stacje telewizyjne wydawały bardzo mało pieniędzy na programy wyprodukowane w Kanadzie; w odpowiedzi Kanadyjska Komisja ds. Radia i Telewizji i Telekomunikacji (CRTC) opracowała kanadyjskie wymagania dotyczące treści dla radia i nadawców.

Nowa Zelandia

Mówi się, że Nowozelandczycy cierpią z powodu kulturowej nędzy, która w ostatnich latach słabła. Mówi się, że na nowozelandzki angielski od początku XX wieku miał wpływ kult kulturowy, ale w ostatnich latach on również słabnie. Wydaje się, że nastawienie znacznie się zmniejszyło w 2000 roku po sukcesie wielokrotnie nagradzanej Władca Pierścieni, która pokazała wiele nowozelandzkich scenerii i talentów filmowych oraz zwiększyła międzynarodową świadomość Nowej Zelandii. Program telewizyjny Flight of the Conchords , który był wyświetlany w HBO w Stanach Zjednoczonych w latach 2007–2009, wzmocnił amerykańską i międzynarodową świadomość Nowej Zelandii, podobnie jak filmy, takie jak Najszybszy Indianin na świecie .

Szkocja

Szkocki pierwszy minister Jack McConnell stwierdził „ szkocką kulę ” w związku z pogardą Szkocji dla wolnej przedsiębiorczości.

Związek z alienacją kulturową

Kryzys kulturowy jest ściśle związany z wyobcowaniem kulturowym, procesem dewaluacji lub porzucenia własnej kultury lub tła kulturowego. Osoba wyalienowana kulturowo przywiązuje niewielką wagę do kultury własnej lub kultury gospodarza, zamiast tego pragnie kultury – czasem narzuconej – kolonizującego narodu. Teoretycy postkolonialni Bill Ashcroft, Gareth Griffiths i Helen Tiffin łączą alienację z poczuciem dyslokacji lub przemieszczenia, jakie odczuwają niektóre narody (zwłaszcza te z kultur imigranckich), gdy szukają swoich wartości w odległym narodzie. Społeczeństwa wyalienowane kulturowo często wykazują słabe poczucie tożsamości kulturowej i nie przywiązują do siebie żadnej wartości. Argumentowano, że obecnie najczęstszym przejawem tej alienacji wśród ludów z krajów postkolonialnych jest apetyt na wszystko, co amerykańskie, od telewizji i muzyki, po ubrania, slang, a nawet nazwy. Jednak popularność kultury amerykańskiej zarówno w krajach dawniej skolonizowanych, jak i kolonizatorach prawdopodobnie zaprzecza temu argumentowi. Osoby wyalienowane kulturowo będą również wykazywać niewielką wiedzę lub zainteresowanie historią społeczeństwa przyjmującego, nie przywiązując żadnej wagi do takich spraw.

Kwestia wyobcowania kulturowego skłoniła australijskich socjologów Briana Heada i Jamesa Waltera do zinterpretowania kulturowego wstydu jako przekonania, że ​​własny kraj zajmuje „podrzędne kulturowe miejsce na peryferiach” i że „standardy intelektualne są ustalone, a innowacje pojawiają się gdzie indziej”. W konsekwencji osoba wyznająca to przekonanie jest skłonna do dewaluacji życia kulturalnego, naukowego i artystycznego własnego kraju oraz do czczenia „wyższej” kultury innego (kolonizującego) kraju.

Bardziej wyrafinowane podejście do kwestii poruszonych przez kulę kulturową, odczuwaną przez artystów artystów w byłych koloniach na całym świecie, zostało opracowane i rozwinięte przez australijskiego historyka sztuki Terry'ego Smitha w jego eseju „The Provincialism Problem”.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • AA Phillips, Tradycja australijska: studia nad kulturą kolonialną , Melbourne, Cheshire, 1958
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_cringe&oldid=1143044739 ”