Kultura Głuchych

Wprowadzenie do kultury Głuchych w amerykańskim języku migowym z dostępnymi angielskimi napisami

Kultura Głuchych to zbiór przekonań społecznych, zachowań, sztuki, tradycji literackich, historii, wartości i wspólnych instytucji społeczności, na które wpływ ma głuchota i które używają języka migowego jako głównego środka komunikacji. Kiedy jest używane jako etykieta kulturowa, zwłaszcza w kulturze, słowo głuchy jest często pisane przez duże D i określane jako „duże D Głuchy” w mowie i na znak. Gdy jest używany jako etykieta audiologicznego , jest zapisywany małą literą d . Carl G. Croneberg ukuł termin „Kultura Głuchych” i jako pierwszy omówił analogie między kulturami Głuchych i Słyszących w swoich dodatkach C / D do Słownika amerykańskiego języka migowego z 1965 r.

Tło

Członkowie społeczności Głuchych postrzegają głuchotę jako różnicę w ludzkich doświadczeniach, a nie niepełnosprawność czy chorobę . Wielu członków jest dumnych ze swojej tożsamości Głuchych. Osoby niesłyszące, w sensie społeczności lub kultury, mogą być wtedy postrzegane jako mniejszość językowa i dlatego niektórzy, którzy są częścią tej społeczności, mogą czuć się niezrozumiani przez tych, którzy nie znają języka migowego. Inną trudnością, z jaką często boryka się społeczność Głuchych, jest to, że instytucje edukacyjne składają się zazwyczaj głównie z osób słyszących. Ponadto słyszący członkowie rodziny mogą potrzebować nauczyć się języka migowego, aby osoba niesłysząca czuła się włączona i wspierana. W przeciwieństwie do niektórych innych kultur, osoba niesłysząca może dołączyć do społeczności w późniejszym życiu, zamiast się w niej urodzić.

Trzy poglądy na temat osób niesłyszących (wideo w amerykańskim języku migowym )

Istnieje kilka perspektyw dotyczących osób niesłyszących i kultury Głuchych, które kształtują ich traktowanie i rolę w społeczeństwie. Z medycznego punktu widzenia wiele osób zachęca niesłyszące dzieci do operacji. Zwłaszcza w przeszłości perspektywa medyczna zniechęcała do używania języka migowego, ponieważ uważano, że odwraca to uwagę od rozwoju umiejętności słuchowych i mowy. Ze społecznego punktu widzenia osoby niesłyszące są mile widziane w życiu społecznym w taki sam sposób, jak każda inna osoba. Pogląd ten odrzuca pogląd, że osoby niesłyszące lub niedosłyszące są chore i potrzebują lekarstwa. Pogląd społeczny zachęca również do tworzenia udogodnień dla osób niesłyszących, aby mogły one w pełni uczestniczyć w życiu społecznym. Takie udogodnienia obejmują korzystanie z tłumaczy lub ulepszonych systemów napisów. Wielu uważa jednak, że pogląd społeczny nie uznaje wyjątkowych cech Głuchych i kultury Głuchych. Uważają, że ta perspektywa wymaga od osób niesłyszących dopasowania się i znalezienia własnej drogi w społeczeństwie, w którym przeważają słyszący, zamiast rozpoznawania własnych umiejętności i kultury. Inna perspektywa nazywana jest kulturowo-językową . Zwolennicy Kultury Głuchych twierdzą, że ta perspektywa słusznie uznaje Głuchych za kulturę mniejszości na świecie z własnym językiem i normami społecznymi. Uważa się, że takie stanowisko promuje prawo osób niesłyszących do zbiorowej przestrzeni w społeczeństwie, aby przekazywać swój język i kulturę przyszłym pokoleniom.

Wykazano, że bycie zaangażowanym w społeczność Głuchych i identyfikowanie się kulturowo jako Głusi znacząco przyczynia się do pozytywnej samooceny osób Głuchych. Społeczność może zapewnić wsparcie, łatwą interakcję społeczną i „schronienie przed miażdżącymi frustracjami słyszącego świata”. I odwrotnie, osoby niesłyszące, które nie należą do społeczności Głuchych, mogą nie mieć takiego samego wsparcia w świecie słyszących, co skutkuje niższą samooceną. Stereotypy, brak wiedzy i negatywne nastawienie do Głuchoty powodują powszechną dyskryminację. Może to prowadzić do niższego wykształcenia i statusu ekonomicznego osób niesłyszących.

Społeczność osób niesłyszących (film w amerykańskim języku migowym )

Społeczność może obejmować słyszących członków rodzin osób niesłyszących oraz tłumaczy języka migowego, którzy identyfikują się z kulturą Głuchych. Nie obejmuje automatycznie wszystkich osób niesłyszących lub niedosłyszących. Jak pisze pedagog i amerykańskiego języka migowego , Anna Mindess, „to nie stopień ubytku słuchu definiuje członka społeczności osób niesłyszących, ale poczucie tożsamości jednostki i wynikające z niej działania”. Podobnie jak w przypadku wszystkich grup społecznych, do których dana osoba chce należeć, osoba jest członkiem społeczności Głuchych, jeśli identyfikuje się jako członek społeczności, a społeczność akceptuje ją jako członka społeczności.

Kultura osób niesłyszących jest uznawana na mocy artykułu 30 ustęp 4 Konwencji Narodów Zjednoczonych o prawach osób niepełnosprawnych , który stanowi, że „Osoby niepełnosprawne mają prawo, na równych zasadach z innymi osobami, do uznania i wspierania ich specyficznej kultury i tożsamości językowej, w tym języków migowych i kultury głuchoniemych”.

Kultura Głuchych została również uznana w oświadczeniu przedstawionym na 21. Międzynarodowej Konferencji na temat Edukacji Głuchych w 2010 roku w Vancouver w Kanadzie, gdzie ponad 60 krajów, które w niej uczestniczyły, zgodziło się, że „Pomimo tego„ nastawienia na niepełnosprawność ”, obywatele niesłyszący pozytywnie przyczyniają się do tworzenia społeczeństw, które obejmują różnorodność i kreatywność.Wzmacniają swoje narody w obszarach edukacji, działalności gospodarczej, polityki, sztuki i literatury.Dla osób niesłyszących niezbywalnym prawem jest bycie uznanym za językową i kulturową mniejszość integralną w każdym społeczeństwie. "

W kulturze Głuchych „sumain” odnosi się do ludzi, którzy komunikują się ze sobą za pomocą rąk. Marla Berkowitz , certyfikowana tłumaczka ASL głuchoniemych, opisuje to jako „słowo ukute z dwóch języków – Su – twój; główne – ręce”.

akulturacja

Szkoła Merikartano dla uczniów niesłyszących w Oulu , Finlandia (luty 2006)
Film w amerykańskim języku migowym o nabywaniu kultury osób niesłyszących
Uczniowie w szkole dla uczniów niesłyszących w Bagdadzie , Irak (kwiecień 2004)

W przeszłości akulturacja często miała miejsce w szkołach dla uczniów niesłyszących oraz w klubach społecznych Głuchych, które jednoczą osoby niesłyszące w społeczności, z którymi mogą się identyfikować. Głuchota kulturowa może wystąpić w różnym czasie dla różnych osób, w zależności od okoliczności życiowych. Niewielka część osób niesłyszących nabywa język migowy i kulturę Głuchych w niemowlęctwie od Głuchych rodziców, inne nabywają go poprzez uczęszczanie do szkół, a jeszcze inne mogą nie mieć kontaktu z językiem migowym i kulturą Głuchych aż do ukończenia studiów lub później.

Chociaż nawet pięćdziesiąt procent głuchoty ma przyczyny genetyczne, mniej niż pięć procent osób niesłyszących ma głuchego rodzica, więc społeczności Głuchych są niezwykłe wśród grup kulturowych, ponieważ większość członków nie nabywa tożsamości kulturowej od rodziców.

Różnorodność w kulturze Głuchych

Pedagog i tłumacz języka migowego Anna Mindess zauważa, że ​​„nie istnieje tylko jedna jednorodna kultura głuchoniemych”. Na całym świecie istnieje wiele odrębnych społeczności Głuchych, które komunikują się za pomocą różnych języków migowych i wykazują różne normy kulturowe. Tożsamość Głuchych krzyżuje się także z innymi rodzajami tożsamości kulturowych . Kultura Głuchych krzyżuje się z narodowością, wykształceniem, rasą, pochodzeniem etnicznym, płcią, klasą, orientacją seksualną i innymi wyznacznikami tożsamości, prowadząc do kultury, która jest jednocześnie dość mała, a jednocześnie niezwykle różnorodna. Stopień, w jakim ludzie identyfikują się przede wszystkim ze swoją głuchą tożsamością, a nie z przynależnością do innych przecinających się grup kulturowych, również jest różny. Mindess odnotowuje badanie z 1989 roku [ gdzie? ] , które wykazało, że „87 procent ankietowanych czarnych głuchoniemych najpierw identyfikowało się ze swoją czarną kulturą”.

Edukacja

Główny artykuł: Edukacja głuchoniemych

Kultura głuchoniemych jest powszechna w szkołach dla głuchoniemych. Na całym świecie istnieją szkoły podstawowe i średnie dla osób niesłyszących, jednak szkolnictwo wyższe przeznaczone specjalnie dla osób niesłyszących jest bardziej ograniczone.

Abbé Charles-Michel de l'Épée otworzył pierwszą szkołę dla głuchoniemych w Paryżu w szkole dla głuchoniemych . Amerykanin Thomas Gallaudet był świadkiem demonstracji umiejętności nauczania głuchoniemych przez następcę Épée, Abbé Sicarda, oraz dwóch głuchoniemych członków wydziału szkoły, Laurenta Clerc i Jeana Massieu ; w towarzystwie Clerc wrócił do Stanów Zjednoczonych, gdzie w 1817 roku założyli American School for the Deaf w Hartford, Connecticut. Amerykański język migowy (ASL) zaczął ewoluować głównie z francuskiego języka migowego (LSF) i innych wpływów zewnętrznych.

W szkole z internatem, w której wszystkie dzieci korzystają z tego samego systemu komunikacji (niezależnie od tego, czy jest to szkoła z językiem migowym, Total Communication czy Oralism), uczniowie będą mogli normalnie wchodzić w interakcje z innymi uczniami, nie martwiąc się o krytykę. Z kolei argument przemawiający za włączeniem naraża ucznia na kontakt z ludźmi, którzy nie są tacy jak on, przygotowując go do dorosłego życia. Poprzez interakcję dzieci z wadami słuchu mogą zetknąć się z innymi kulturami, co w przyszłości może być dla nich korzystne, jeśli chodzi o znalezienie pracy i samodzielne życie w społeczeństwie, w którym niepełnosprawność może stawiać je w mniejszości. Oto kilka powodów, dla których dana osoba może chcieć lub nie chcieć umieścić swoje dziecko w klasie integracyjnej.

Stany Zjednoczone

Główne artykuły: Edukacja osób niesłyszących w Stanach Zjednoczonych i Historia edukacji osób niesłyszących w Stanach Zjednoczonych

W porównaniu z ogółem społeczeństwa osoby niesłyszące mają niższy poziom osiągnięć edukacyjnych. Zwolennicy edukacji osób niesłyszących uważają, że lepsze uznanie amerykańskiego języka migowego (ASL) jako języka urzędowego poprawiłoby edukację, a także status ekonomiczny. Niektórzy twierdzą, że poprawa rozpoznawalności ASL umożliwiłaby lepszy dostęp do materiałów szkolnych, niesłyszących nauczycieli, tłumaczy i komunikację wideo-telefoniczną.

Sala kaplicy Uniwersytetu Gallaudeta

Trzy uczelnie w Stanach Zjednoczonych są często określane jako najlepsze instytucje szkolnictwa wyższego dla osób niesłyszących. [ według kogo? ] Nazywane często „Wielką Trójką”, obejmują one California State University w Northridge (CSUN), National Technical Institute for the Deaf (część Rochester Institute of Technology ) i Gallaudet University . Gallaudet University to pierwsza i jedyna na świecie uczelnia sztuk wyzwolonych dla studentów niesłyszących.

Szkoła dla głuchoniemych w Teksasie

Osoby niesłyszące (według standardów stanowych lub federalnych) mają dostęp do bezpłatnej i odpowiedniej edukacji publicznej. Jeśli dziecko kwalifikuje się jako głuche lub niedosłyszące i otrzymuje zindywidualizowany plan edukacyjny, IEP musi wziąć pod uwagę „potrzeby językowe i komunikacyjne dziecka. IEP musi obejmować możliwości bezpośredniej komunikacji z rówieśnikami i profesjonalistami. Musi również obejmować poziomu akademickiego studenta, a wreszcie musi uwzględniać pełen zakres potrzeb uczniów”

Departament Edukacji częściowo definiuje głuchotę jako „upośledzenie słuchu, które jest tak poważne, że dziecko ma upośledzenie przetwarzania informacji językowych poprzez słuch, ze wzmocnieniem lub bez”. Upośledzenie słuchu definiuje się jako „upośledzenie słuchu, trwałe lub zmienne, które niekorzystnie wpływa na wyniki edukacyjne dziecka, ale nie jest objęte definicją głuchoty”.

Inne kraje

Zobacz też: Edukacja głuchoniemych w Afryce

Chociaż Stany Zjednoczone przodują w możliwościach szkolnictwa wyższego dla osób niesłyszących, [ według kogo? ] istnieją uczelnie na całym świecie. Brazylia ma kilka instytucji, w tym Instituto Santa Tersinha i Escola para Crianças Surdas Rio Branco. Chińskie uniwersytety dla głuchoniemych to Beijing Union University , Special Education College of Beijing University i Zhongzhou University . Inne godne uwagi uniwersytety dla osób niesłyszących na całym świecie to Fińska Szkoła dla Głuchych w Finlandii , Institut National de Jeunes Sourds de Paris we Francji , Berlińska Szkoła dla Niesłyszących w Niemczech oraz Northwest Secondary School for the Deaf w Południowej Afryce .

Charakterystyka

Język migowy to tylko część kultury osób niesłyszących. Tożsamość osób niesłyszących budowana jest również wokół określonych przekonań, wartości i sztuki.

Języki migowe

Języki migowe są ważną częścią kultury Głuchych. Tutaj pokazano alfabet amerykańskiego języka migowego (ASL).
Znak „przyjaciel” w amerykańskim języku migowym

Członkowie kultur Głuchych komunikują się za pomocą języków migowych . Języki migowe przekazują znaczenie poprzez ręczną komunikację i mowę ciała zamiast akustycznie przekazywanych wzorców dźwiękowych. Obejmuje to jednoczesne połączenie kształtów dłoni, orientacji i ruchu dłoni, ramion lub ciała oraz mimiki twarzy w celu wyrażenia myśli mówcy. „Języki migowe opierają się na założeniu, że wzrok jest najbardziej użytecznym narzędziem osoby niesłyszącej do komunikowania się i odbierania informacji”.

Na świecie istnieje ponad 200 różnych języków migowych . Obejmują one 114 języków migowych wymienionych w bazie danych Ethnologue oraz 157 innych języków, systemów i dialektów migowych. Podczas gdy w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych mówi się głównie po angielsku , dominujące języki migowe używane w tych krajach znacznie się różnią. Ze względu na początki edukacji osób niesłyszących w Stanach Zjednoczonych, amerykański język migowy jest najbliżej spokrewniony z francuskim językiem migowym .

Wartości i przekonania

  • Pozytywne nastawienie do głuchoty jest typowe dla grup kulturowych Głuchych. Głuchota nie jest ogólnie uważana za stan, który należy leczyć.
  • Termin „wzmocnienie głuchoty” jest używany przez osoby niesłyszące, aby ponownie sformułować postrzeganą utratę głuchoty i „ubytek słuchu”, aby podkreślić korzyści wynikające z bycia głuchym. Według niesłyszącego naukowca Michele Cooke opisuje korzyści, jakie Głusi zapewniają większej społeczności.
  • Z kulturowego punktu widzenia osoby niesłyszące cenią używanie naturalnych języków migowych, które wykazują własne konwencje gramatyczne, takie jak amerykański język migowy i brytyjski język migowy , zamiast podpisanych wersji języka angielskiego lub innych języków mówionych. Angielski mówiony, angielski pisany i angielski ze znakiem to trzy różne systemy symboliczne wyrażania tego samego języka.
  • Społeczności Głuchych zdecydowanie sprzeciwiają się dyskryminacji osób niesłyszących.
  • Kultura Głuchych w Stanach Zjednoczonych jest raczej kolektywistyczna niż indywidualistyczna; Głusi kulturowo cenią grupę.
  • Używanie języka migowego ma kluczowe znaczenie dla tożsamości kulturowej Głuchych. Oralne podejście do edukacji głuchych dzieci stanowi tym samym zagrożenie dla dalszego istnienia kultury Głuchych. Z tego samego powodu niektórzy członkowie społeczności Głuchych mogą również sprzeciwiać się innowacjom technologicznym, takim jak implanty ślimakowe .

Implanty ślimakowe

Implantu ślimakowego nie należy mylić z aparatem słuchowym, który generuje odgłosy i dźwięki głośniejsze, aby użytkownik mógł je usłyszeć. Zamiast tego implanty ślimakowe omijają ucho zewnętrzne i celują w ucho wewnętrzne, gdzie stymulowane są włókna nerwu słuchowego. Aby to zrobić, hałasy i dźwięki są przekształcane w energię elektryczną, która jest tłumaczona jako informacja dźwiękowa przez nerw, który jest następnie wysyłany do mózgu. Zewnętrzny mikrofon wychwytuje dźwięki z zewnątrz, nadajnik przetwarza te dźwięki i przesyła je do odbiornika umieszczonego pod skórą w czaszce, a odbiornik przetwarza te dźwięki na impulsy elektryczne, które stymulują nerw słuchowy.

Implant ślimakowy: Chirurgicznie wszczepiane urządzenie używane przez osoby niesłyszące i niedosłyszące do doświadczania reprezentacji dźwięku

Medyczny model niepełnosprawności można dostosować do postępu technologicznego w zakresie implantów ślimakowych. Wynika to z faktu, że implanty ślimakowe mogą być postrzegane jako „leczące” głuchotę lub naprawiające słuch danej osoby, podczas gdy w rzeczywistości osoby niesłyszące mogą nie odczuwać potrzeby leczenia lub naprawy. Pomysł ten pojawia się w wielu książkach dla dzieci, gdzie poprawa jakości życia jest widoczna dopiero po wszczepieniu bohaterom implantów ślimakowych. Pomysł, że głuchota jest problemem fizjologicznym, który tkwi tylko w jednostce i dlatego powinien być fizjologicznie naprawiony lub rozwiązany, jest sprzeczny z naukami i przekonaniami w kulturze Głuchych. Często ludzie uważają, że to dzieci powinny same decydować, czy chcą wszczepić im implant ślimakowy, a nie robić to za nich ktoś inny, na przykład ich rodzice lub opiekunowie. Chociaż pomysł ten jest etyczny, stanowi problem, ponieważ wskaźnik powodzenia implantów ślimakowych jest najwyższy, gdy są one wszczepiane we wczesnym dzieciństwie; innymi słowy, gdy dziecko nie jest w stanie samodzielnie podejmować dość poważnych decyzji, takich jak ta. Krytycy ci argumentują, że należy ograniczyć stosowanie implantów ślimakowych u dzieci na siłę i należy przeciwstawić się założeniu, że implanty ślimakowe zapewniają najlepszą jakość życia osobom niesłyszącym. Jednym ze sposobów na to byłoby wczesne zapoznanie dzieci w młodym wieku z kulturą Głuchych i społecznością Głuchych, a także nauczenie ich amerykańskiego języka migowego.

Implanty ślimakowe budzą kontrowersje wśród osób niesłyszących, odkąd zostały po raz pierwszy udostępnione opinii publicznej. Ci, którzy sprzeciwiają się implantom ślimakowym, nazywają to nawet „kulturowym ludobójstwem”, ponieważ zmniejsza rozpowszechnienie i znaczenie kultury Głuchych. Ludzie są przeciwni implantom ślimakowym z różnych powodów, w tym: bycie głuchym ma wartość, bycie głuchym nie jest chorobą i nie wymaga leczenia, Głusi nie są gorsi od słuchu itp. Implanty ślimakowe mają również wiele związanych z nimi zagrożeń, takich jak kosztowność, skuteczność i wymagania chirurgiczne. Alternatywne rozwiązania proponowane przez przeciwników ślimaka koncentrują się wokół społecznego modelu niepełnosprawności , w którym zamiast naprawiania rzeczywistego słuchu jednostki, można przeprowadzić reformy i dostosowania w społeczeństwie, edukacji i nie tylko, aby lepiej umożliwić jednostce integrację ze społeczeństwem jako czy jakikolwiek inny.

Alternatywnie, ci, którzy popierają implanty ślimakowe, niekoniecznie sprzeciwiają się kulturze Głuchych. Kultura sama w sobie nie jest prostą koncepcją, ale raczej ma wysoki poziom złożoności i mocy; ze względu na tę naturę kultury nie należy stosować wąsko do grupy jednostek. Społeczność Głuchych składa się z bardzo zróżnicowanych osób Głuchych, a narzucanie wąskiej kultury grupie pełnej heterogenicznych członków byłoby raczej wątpliwe. W miarę rozwoju społeczeństwa i technologii w kulturze Głuchych jest miejsce na odchylenia i hybrydyzację wartości i przekonań. Nawet jeśli są dumni ze swojej tożsamości Głuchych, wiele osób niesłyszących żałuje, że nie wie, jak brzmi ich głos, i chciałoby móc odebrać telefon i swobodnie rozmawiać bez potrzeby korzystania z urządzenia innej firmy lub tłumacza. Dlatego zamiast postrzegać implanty ślimakowe jako pozbawianie ich tożsamości, wielu Głuchych rodziców Głuchych dzieci postrzega implanty ślimakowe jako sposób na dawanie swoim dzieciom więcej niż to, co mają; ofiarować im przyjemność słuchania. Udowodniono również, że implanty ślimakowe stwarzają szanse na odniesienie sukcesu i pomagają jednostkom poczuć większą więź ze światem. Chociaż większość osób niesłyszących zgadza się, że decyzja o zastosowaniu implantu ślimakowego jest trudna, wielu twierdzi, że odporność na implanty ślimakowe zmniejszyła się od 1990 r., kiedy po raz pierwszy zatwierdzono implanty dla dzieci. Gromadząc więcej dowodów na korzyści i ograniczenia implantów ślimakowych, zarówno osoby niesłyszące, jak i słyszące mogą uzyskać odpowiednią edukację na temat wpływu implantów ślimakowych, a tym samym rozwiązać nierealistyczne oczekiwania i kontrowersje.

Wzorce zachowań

  • Osoby niesłyszące kulturowo mają zasady etykiety dotyczące zwracania na siebie uwagi, przechodzenia przez podpisane rozmowy, przyjmowania pożegnań i innych uprzejmych negocjacji w środowisku migowym.
  • Osoby niesłyszące informują się również wzajemnie o tym, co dzieje się w ich otoczeniu. Powszechne jest udzielanie szczegółowych informacji w przypadku wcześniejszego wyjazdu lub późnego przyjazdu; ukrywanie takich informacji może zostać uznane za niegrzeczne.
  • Osoby niesłyszące mogą być bardziej bezpośrednie lub tępe niż ich słyszący koledzy.
  • Przedstawiając się, osoby niesłyszące zwykle starają się znaleźć wspólny język; ponieważ społeczność Głuchych jest stosunkowo niewielka, osoby Głuche mają zwykle wspólne cechy innych Głuchych.
  • Osoby niesłyszące mogą też inaczej postrzegać czas. Typowe jest wczesne pojawianie się na wydarzeniach na dużą skalę, takich jak wykłady. Może to być motywowane potrzebą znalezienia miejsca, które zapewni osobie niesłyszącej najlepszą wyrazistość widzenia.

Znaczenie technologii

  • Podobnie jak wszyscy inni ludzie, osoby niesłyszące w znacznym stopniu polegają na technologii w zakresie komunikacji. W Stanach Zjednoczonych usługi przekazywania wideo oraz szereg wolnostojących i sterowanych programowo telefonów wideo są często używane przez osoby niesłyszące do prowadzenia komunikacji telefonicznej ze słyszącymi i niesłyszącymi firmami, rodziną i przyjaciółmi. Urządzenia takie jak dalekopis (znane jako TTY, elektroniczne urządzenie używane do komunikacji przez linię telefoniczną) są znacznie mniej powszechne, ale są używane przez niektóre osoby niesłyszące, które nie mają dostępu do szybkiego Internetu lub preferują te metody do ich komunikacji telefonicznej.
  • Technologia jest ważna nawet w kontaktach towarzyskich. Na przykład, gdy osoby niesłyszące spotykają osobę słyszącą, która nie zna języka migowego, często komunikują się za pomocą notatnika w swoich telefonach komórkowych. Tutaj technologia zastępuje ludzki zmysł, umożliwiając osobom niesłyszącym skuteczne komunikowanie się z różnymi kulturami.
  • Media społecznościowe mają zwykle ogromne znaczenie dla osób niesłyszących. Portale społecznościowe umożliwiają osobom niesłyszącym wzajemne odnajdywanie się i utrzymywanie kontaktu. Wiele osób niesłyszących ma niesłyszących przyjaciół w całym kraju, których poznali lub utrzymują z nimi kontakt za pośrednictwem społeczności internetowych. Ponieważ społeczność niesłyszących jest tak mała, dla wielu osób niesłyszących piętno spotkania z innymi online nie istnieje.
  • Napisy muszą być dostępne w telewizorze, aby osoba niesłysząca mogła w pełni docenić dźwiękową część audycji. Konflikty pojawiają się, gdy restauracje, linie lotnicze lub centra fitness nie przyjmują osób niesłyszących, włączając napisy kodowane. Kina coraz częściej stosują się do zapewniania wizualnego dostępu do premierowych filmów za pomocą samodzielnych urządzeń, okularów i technologii napisów otwartych, które umożliwiają osobom niesłyszącym oglądanie filmów w momencie ich premiery.
  • Systemy alarmowe, takie jak alarmy przeciwpożarowe i budziki, muszą odwoływać się do różnych zmysłów, aby osoba niesłysząca zauważyła ostrzeżenie. Przedmioty takie jak wibrujące poduszki i migające światła często zastępują alarmy dźwiękowe.
  • Brak zrozumienia dla dostępności technologii dla osób niesłyszących powoduje konflikty i niesprawiedliwość dla społeczności osób niesłyszących. Na przykład znaczna liczba osób niesłyszących w Wielkiej Brytanii przyznaje, że jest niezadowolona ze swoich banków ze względu na duże uzależnienie od bankowości telefonicznej i brak pomocy dla osób niesłyszących i niedosłyszących.
  • Architektura, która sprzyja komunikacji podpisanej, minimalizuje przeszkody wizualne i może obejmować takie elementy, jak automatyczne przesuwane drzwi, aby uwolnić ręce do ciągłej rozmowy.

Tradycje literackie i sztuka

Główny artykuł: literatura amerykańskiego języka migowego

W amerykańskim języku migowym i innych językach migowych istnieje silna tradycja poezji i opowiadania historii. Niektórzy wybitni wykonawcy w Stanach Zjednoczonych to Clayton Valli , Ben Bahan , Ella Mae Lentz , Manny Hernandez, CJ Jones, Debbie Rennie, Patrick Graybill, Peter Cook i wielu innych. Ich prace są teraz coraz częściej dostępne na wideo.

Tradycje i sztuka umiejętności czytania i pisania (film w amerykańskim języku migowym )

Głusi kulturowo reprezentowali się również w dominujących językach pisanych swoich narodów.

Niesłyszący artyści, tacy jak Betty G. Miller i Chuck Baird, stworzyli dzieła sztuki, które przekazują światopogląd Głuchych. Douglas Tilden był słynnym głuchym rzeźbiarzem, który za swojego życia stworzył wiele różnych rzeźb. Niektórzy niesłyszący artyści należą do ruchu artystycznego o nazwie De'VIA , co oznacza Deaf View Image Art.

Organizacje takie jak Deaf Professional Arts Network lub D-PAN są zaangażowane w promowanie rozwoju zawodowego i dostępu do dziedzin rozrywki, sztuk wizualnych i mediów dla osób niesłyszących lub niedosłyszących.

Serwis Daily Moth został założony przez Alexa Abenchuchana w 2017 roku, aby udostępnić wiadomości użytkownikom niesłyszącym ASL.

Historia

Aby zapoznać się ze szczegółową historią osób niesłyszących, zobacz Historia osób niesłyszących .

W Stanach Zjednoczonych w 1815 roku powstała Cobbs School, szkoła dla głuchoniemych w Wirginii. Szkoła ta przetrwała tylko półtora roku z powodu niepowodzeń finansowych. American Deaf Community opowiada historię Laurenta Clerc'a , niesłyszącego nauczyciela, który przybył do Stanów Zjednoczonych z Francji w 1817 roku, aby pomóc w założeniu pierwszej stałej szkoły dla głuchoniemych dzieci w kraju, która obecnie nosi nazwę American School for the Deaf w Hartford, Connecticut . American School to pierwsza oficjalna szkoła dla głuchoniemych.

Innym dobrze znanym wydarzeniem jest Drugi Międzynarodowy Kongres Edukacji Głuchych w Mediolanie we Włoszech w 1880 r., podczas którego pedagodzy słyszący głosowali za wprowadzeniem nauczania ustnego i usunięciem języka migowego z klas. Wysiłek ten spowodował presję na całym świecie, aby porzucić język migowy na rzecz wyłącznie podejścia ustnego. Celem ustnej było nauczenie dzieci głuchych mówienia i czytania z ruchu warg przy ograniczonym lub zerowym używaniu języka migowego w klasie, aby ułatwić dzieciom głuchym integrację ze społecznościami słyszącymi, ale korzyści płynące z nauki w takiej środowiska są sporne. Zalecenia konferencji w Mediolanie zostały odrzucone w Hamburgu sto lat później, a języki migowe w edukacji wróciły do ​​mody po opublikowaniu analiz językowych ASL Stokoe.

Wspólne instytucje

Zajęcia plastyczne dla kobiet w State School of the Deaf, Delavan, Wisconsin, ok. 1880

z internatem dla głuchoniemych, uniwersytety dla głuchoniemych ( m.in. -Mutes, założone przez Jane Middleton w Nowym Jorku), organizacje społeczne głuchoniemych (takie jak Deaf Professional Happy Hour), grupy religijne głuchoniemych, teatry głuchoniemych oraz szereg konferencji i festiwali, takich jak Konferencja Deaf Way II i Festiwalu i konferencje Światowej Federacji Głuchych .

Kluby Głuchych, popularne w latach 40. i 50., również były ważną częścią kultury Głuchych. W tamtych czasach było bardzo mało miejsc, które głusi mogliby nazwać swoimi – miejsc prowadzonych przez głuchych dla głuchoniemych. Filmy zostały nakręcone przez Los Angeles Club for the Deaf i obejmowały style przedstawień, takie jak wodewil i krótkie umiejętności komediowe. Filmy te przetrwały do ​​lat czterdziestych XX wieku. Wolf Bragg, popularny wykonawca klubowy dla Głuchych do 1930 roku, znany jest z tłumaczenia języka migowego na „ The Monkey's Paw ” i Auf Weidersehen. Rozwiązaniem tej potrzeby były kluby głuchoniemych. Pieniądze zarabiano na sprzedaży alkoholu i organizowaniu gier karcianych. Czasami te przedsięwzięcia były tak udane, że budynek, z którego korzystał klub, można było kupić. Jednak główną atrakcją tych klubów było to, że zapewniały miejsce, w którym osoby niesłyszące mogły przebywać z innymi osobami niesłyszącymi, czasami dzieląc się historiami, organizując imprezy, komików i sztuki teatralne. Wiele z dzisiejszych popularnych historii ABC po raz pierwszy widziano w klubach dla głuchoniemych. Kluby znajdowały się we wszystkich większych miastach, a Nowy Jork był domem dla co najmniej 12 klubów. Kluby te były ważną przerwą od ich zwykle samotnego dnia spędzonego w pracy fabrycznej.

W latach 60. kluby głuchoniemych zaczęły swój szybki i drastyczny upadek. Obecnie w Stanach Zjednoczonych istnieje tylko kilka rozproszonych klubów dla głuchoniemych, a ich frekwencja jest zwykle niewielka, z tendencją do osób starszych. Ten nagły spadek jest często przypisywany rozwojowi technologii, takiej jak TTY i napisy dla telewizorów osobistych. Wraz z innymi dostępnymi opcjami rozrywki i komunikacji zapotrzebowanie na kluby dla głuchoniemych zmniejszyło się. Nie była to już jedyna możliwość nawiązania kontaktu z innymi członkami społeczności osób niesłyszących.

Jednak inni przypisują upadek klubów głuchoniemych zakończeniu II wojny światowej i zmianie na rynku pracy. Podczas II wojny światowej istniało duże zapotrzebowanie na robotników fabrycznych i obietnica wysokich zarobków. Wielu niesłyszących Amerykanów opuściło swoje domy, aby przenieść się do większych miast z nadzieją na zdobycie pracy w fabryce. Ten ogromny napływ pracowników do nowych miast stworzył zapotrzebowanie na kluby głuchoniemych. Kiedy zakończyła się II wojna światowa i nastąpił postęp ruchu na rzecz praw obywatelskich, rząd federalny zaczął oferować więcej miejsc pracy głuchoniemym mężczyznom i kobietom. Ludzie zaczęli przechodzić z pracy produkcyjnej do pracy usługowej, odchodząc od samotnej pracy w określonych godzinach. Obecnie kluby osób niesłyszących są rzadkością, ale ośrodki rzecznictwa osób niesłyszących i inne organizacje osób niesłyszących stały się powszechne i popularne.

Głuche instytucje afroamerykańskie

National Black Deaf Advocates została założona w 1982 r. „W celu promowania rozwoju przywództwa, możliwości ekonomicznych i edukacyjnych, równości społecznej oraz ochrony ogólnego zdrowia i dobrobytu czarnych osób niesłyszących i niedosłyszących”.

Niesłyszące instytucje LGBT

W Stanach Zjednoczonych istnieje kilka głównych instytucji wspierających queerową społeczność Głuchych. Rainbow Alliance of the Deaf (RAD), poprzednio nazywane National Rainbow Society of the Deaf (NRSD), jest organizacją non-profit założoną w Ameryce w 1977 r. w celu „założenia i utrzymania społeczeństwa Głuchych LGBT ” . RAD jest gospodarzem corocznej konferencji „w celu zachęcania i promowania edukacyjnego, ekonomicznego i społecznego dobrobytu osób niesłyszących LGBTQ. RAD ma teraz oddziały w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Centrum Zasobów dla Deaf Queer (DQRC) zostało założone w 1995 roku przez Drago Renteria i zaczynała jako strona internetowa łącząca ludzi z zasobami w całym kraju. Obecnie DQRC jest organizacją non-profit, która zapewnia „wsparcie rówieśnicze, grupy wsparcia, informacje i skierowania, warsztaty edukacyjne, prace na rzecz zwiększenia widoczności, edukacji w zakresie dostępności i zachowania historii osób niesłyszących LGBT”. Grupy wsparcia i społeczności dla osób z intersekcjonalną tożsamością LGBGTQ+ w społecznościach Głuchych, Głuchoniewidomych, Głuchoniemych i Słabosłyszących korzystających z ASL odbywają się regionalnie i wirtualnie Queer ASL to platforma edukacyjna prowadzona wirtualnie przez Głuchych instruktorów queer skupiona na edukacji osób queer i trans w bezpieczną przestrzeń.

Na arenie międzynarodowej instytucje obejmują Hong Kong Bauhinias Deaf Club, Deaf LGBTW w Fukoaka, Tohoku, Tokio i Osace, Pinoy Deaf Rainbow na Filipinach, Deaf Rainbow NSW w Australii, Deaf Rainbow UK, Rainbow International Deaf w Izraelu oraz Greenbow LGBT Społeczeństwo Irlandii.

Głuche instytucje religijne

Istnieją kościoły dla głuchoniemych (gdzie głównym językiem jest język migowy), synagogi dla głuchoniemych, domy kultury żydowskiej dla głuchoniemych oraz Hebrew Seminary of the Deaf w Illinois. W 2011 r . Ruch Konserwatywny jednogłośnie przyjął responsy rabiniczne „Status heresza [głuchego] i języka migowego” Komisji ds. Prawa i Standardów Żydowskich (CJLS). Ta responsa głosiła między innymi, że „Komitet ds. Prawa i Norm Żydowskich orzeka, że ​​głusi, którzy komunikują się za pomocą języka migowego i nie mówią, nie są już uważani za upośledzonych umysłowo. Głusi Żydzi są odpowiedzialni za przestrzeganie micwot . społeczności, synagogi, szkoły i obozy muszą starać się być przyjazne, dostępne i integracyjne. Język migowy może być używany w sprawach dotyczących statusu osobistego i może być używany w rytuałach. Osoba niesłysząca wezwana do Tory, która nie mówi, może recytować berakhot za pomocą języka migowego. Osoba niesłysząca może służyć jako shaliah tzibbur w języku migowym w minjan , którego środkiem komunikacji jest język migowy.

Instytucje dla kobiet niesłyszących

W całych Stanach Zjednoczonych istnieje 15 oddziałów Deaf Women United; jej misją jest „promowanie życia Głuchych kobiet poprzez wzmocnienie pozycji, wzbogacenie i tworzenie sieci kontaktów”. Istnieje również Pink Wings of Hope, amerykańska grupa wsparcia kobiet głuchoniemych i niedosłyszących w walce z rakiem piersi.

Biblioteki i społeczność Głuchych

Biblioteka na Uniwersytecie Gallaudeta , jedynym uniwersytecie zajmującym się sztukami wyzwolonymi dla osób niesłyszących w Stanach Zjednoczonych, została założona w 1876 roku. Zbiory biblioteki rozrosły się od niewielkiej liczby podręczników do największej na świecie kolekcji materiałów związanych z osobami niesłyszącymi, obejmującą ponad 234 000 książek i tysiące innych materiałów w różnych formatach. Zbiór jest tak duży, że biblioteka musiała stworzyć hybrydowy system klasyfikacji oparty na systemie klasyfikacji dziesiętnej Deweya, aby ułatwić katalogowanie i lokalizację w bibliotece zarówno pracownikom, jak i użytkownikom. W bibliotece znajdują się również archiwa uniwersyteckie, w których znajdują się jedne z najstarszych na świecie książek i dokumentów związanych z osobami niesłyszącymi.

Stowarzyszenie Bibliotek Amerykańskich , również założone w 1876 roku, stwierdziło, że osoby niepełnosprawne należą do mniejszości, która jest często pomijana i niedostatecznie reprezentowana przez osoby w bibliotece, a społeczność Głuchych należy do tej mniejszości. Preambuła Karty Praw Bibliotecznych ALA stwierdza, że ​​„wszystkie biblioteki są forami informacji i idei” i jako takie biblioteki muszą usunąć fizyczne i technologiczne bariery, które z kolei umożliwiłyby osobom niepełnosprawnym pełny dostęp do dostępnych zasobów.

Jedną z wybitnych amerykańskich aktywistek w społeczności bibliotecznej pracującej na rzecz dostępności dla osób niesłyszących była głucha Alice Lougee Hagemeyer . W 1974 roku stworzyła Tydzień Świadomości Głuchych, nazwany później Tygodniem Dziedzictwa Głuchych, podczas którego w bibliotekach odbywają się programy poświęcone kulturze osób niesłyszących. W 1980 roku założyła jednostkę znaną obecnie jako Library Service Forum dla osób niesłyszących lub niedosłyszących, która jest jednostką w ramach American Library Association.

Australijska bibliotekarka Karen McQuigg stwierdziła w 2003 r., że „jeszcze dziesięć lat temu, kiedy brałam udział w projekcie mającym na celu sprawdzenie, co biblioteki publiczne mogą zaoferować osobom niesłyszącym, wydawało się, że przepaść między wymaganiami tej grupy a tym, co mogą zaoferować biblioteki publiczne, była zbyt wielka, aby biblioteki publiczne mogły skutecznie im służyć”.

W 2006 roku American Library Association i (American) National Association of the Deaf ogłosiły, że uznają okres od 13 marca do 15 kwietnia Narodowym Miesiącem Historii Głuchych.

Nowe wytyczne organizacji bibliotecznych, takich jak Międzynarodowa Federacja Stowarzyszeń i Instytucji Bibliotecznych (IFLA) oraz ALA, zostały napisane, aby pomóc bibliotekom w zwiększeniu dostępności informacji dla osób niepełnosprawnych, a w niektórych przypadkach szczególnie dla społeczności Głuchych. Wytyczne IFLA dotyczące usług bibliotecznych dla osób niesłyszących są jednym z takich zestawów wytycznych i zostały opublikowane w celu poinformowania bibliotek o usługach, które powinny być świadczone na rzecz osób niesłyszących. Większość wytycznych dotyczy zapewnienia niesłyszącym czytelnikom równego dostępu do wszystkich dostępnych usług bibliotecznych. Inne wytyczne obejmują szkolenie personelu bibliotecznego w zakresie świadczenia usług na rzecz społeczności Głuchych, dostępność telefonów tekstowych lub TTY nie tylko w celu udzielenia pomocy czytelnikom w zakresie pytań referencyjnych, ale także w celu wykonywania połączeń zewnętrznych przy użyciu najnowszych technologii w celu skuteczniejszego komunikowania się z czytelnikami Niesłyszącymi, w tym usługi napisów dla dowolnych usług telewizyjnych oraz tworzenie kolekcji, która zainteresuje członków społeczności Głuchych.

Z biegiem lat usługi biblioteczne zaczęły ewoluować, aby sprostać potrzebom i pragnieniom lokalnych społeczności Głuchych. Na przykład w Bibliotece Publicznej Queens Borough (QBPL) w Nowym Jorku personel wdrożył nowe i innowacyjne pomysły, aby zaangażować społeczność i personel biblioteki w sprawy osób niesłyszących w ich społeczności. QBPL zatrudniło głuchą bibliotekarkę, Lori Stambler, do szkolenia personelu biblioteki w zakresie kultury Głuchych, do prowadzenia zajęć z języka migowego dla członków rodziny i osób związanych z osobami niesłyszącymi oraz do prowadzenia zajęć z czytania i pisania dla Głuchych klientów. Współpracując z biblioteką, Stambler był w stanie pomóc społeczności dotrzeć do niesłyszących sąsiadów i pomóc innym osobom niesłyszącym w zwiększeniu aktywności w ich społeczności zewnętrznej.

Usługi dla głuchoniemych

Biblioteka na Uniwersytecie Gallaudeta , jedynym uniwersytecie zajmującym się sztukami wyzwolonymi dla osób niesłyszących w Stanach Zjednoczonych, została założona w 1876 roku. Zbiory biblioteki rozrosły się od niewielkiej liczby podręczników do największej na świecie kolekcji materiałów związanych z osobami niesłyszącymi, obejmującą ponad 234 000 książek i tysiące innych materiałów w różnych formatach. Biblioteka stworzyła hybrydowy system klasyfikacji oparty na rozszerzeniu systemu dziesiętnego Deweya , ponieważ tradycyjny system Deweya nie był wystarczająco szczegółowy, aby obsłużyć tysiące książek w stosunkowo małych obszarach klasyfikacji, takich jak audiologia czy komunikacja dla osób niesłyszących. W bibliotece znajdują się również archiwa uniwersyteckie, w których znajdują się jedne z najstarszych na świecie książek i dokumentów związanych z osobami niesłyszącymi.

W Nashville, Tennessee, Sandy Cohen zarządza usługami bibliotecznymi dla osób niesłyszących i niedosłyszących (LSDHH). Program powstał w 1979 roku w odpowiedzi na problemy z dostępnością informacji dla Głuchych w rejonie Nashville. Pierwotnie jedyną świadczoną usługą były wiadomości za pośrednictwem dalekopisu lub TTY, ale obecnie program rozszerzył się na cały stan Tennessee, dostarczając wszelkiego rodzaju informacje i materiały dotyczące głuchoty, kultury Głuchych oraz informacje dla członków rodzin osób niesłyszących. Osoby niesłyszące, a także zbiór historyczny i podręczny.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Berbrier, Mitch. „Bycie głuchym ma niewiele wspólnego z uszami”: praca graniczna w ruchu kultury Głuchych. Perspektywy problemów społecznych , 10, 79–100.
  • Cartwright, Brenda E. Spotkania z rzeczywistością: 1001 (niesłyszących) scenariuszy tłumaczy
  • Christiansen, John B. (2003) Głuchy prezydent teraz! Rewolucja 1988 na Uniwersytecie Gallaudeta , Gallaudet University Press
  • Holcomb, TK (2013). Wprowadzenie do amerykańskiej kultury Głuchych. Nowy Jork, USA: Oxford University Press.
  • Ładd, p . (2003). Zrozumienie kultury Głuchych. W poszukiwaniu głuchoty , Toronto: sprawy wielojęzyczne.
  • Lane, Harlan (1993). Maska życzliwości , Nowy Jork: Random House.
  • Lane, Harlan. (1984) Kiedy umysł słyszy: historia głuchoniemych , New York: Vintage.
  • Lane, Harlan, Hoffmeister, Robert i Bahan, Ben (1996). Podróż do świata głuchoniemych , San Diego, Kalifornia: DawnSignPress.
  • Łuczak, Rajmund (1993). Oczy pożądania: głuchy czytelnik gejów i lesbijek .
  • Moore, Matthew S. & Levitan, Linda (2003). Tylko dla osób słyszących, odpowiedzi na niektóre z najczęściej zadawanych pytań dotyczących społeczności Głuchych, jej kultury i „rzeczywistości Głuchych” , Rochester, Nowy Jork: Deaf Life Press.
  • Padden, Carol A. (1980). Społeczność Głuchych i kultura Głuchych. W: C. Baker & R. Battison (red.) Język migowy i społeczność głuchoniemych , Silver Spring (EEUU): National Association of the Deaf.
  • Padden, Carol A. (1996). „Od kultury do dwukulturowości: współczesna społeczność Głuchych”, w Parasnis I, wyd. Różnorodność kulturowa i językowa oraz doświadczenie osób niesłyszących , Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Naciskać
  • Padden, Carol A. i Humphries, Tom L. (1988). Głuchy w Ameryce: głosy z kultury , Cambridge, MA: Harvard University Press.
  •   Padden, Carol A. i Humphries, Tom L. (2005). Wewnątrz kultury głuchoniemych , ISBN 978-0-674-01506-7 .
  •   Sacks, Oliver W. (1989). Widząc głosy: podróż do świata głuchoniemych , ISBN 978-0-520-06083-8 .
  •   Spradley, Thomas i Spradley, James (1985). Głuchy jak ja , Gallaudet University Press, ISBN 978-0-930323-11-0 .
  •   Van Cleve, John Vickrey & Crouch, Barry A. (1989). Własne miejsce: tworzenie społeczności głuchoniemych w Ameryce , ISBN 978-0-930323-49-3 .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Deaf_culture&oldid=1141146862 ”