Problem z drapieżnictwem

Sowa śnieżna niesie zabitą amerykańską czarną kaczkę

Problem drapieżnictwa lub argument drapieżnictwa odnosi się do rozważania szkód doświadczanych przez zwierzęta w wyniku drapieżnictwa jako problemu moralnego, któremu ludzie mogą, ale nie muszą, być zobowiązani do zapobiegania. Dyskurs na ten temat był, ogólnie rzecz biorąc, prowadzony w ramach dyscyplin zwierząt i środowiska . Kwestia ta była szczególnie omawiana w odniesieniu do praw zwierząt i cierpienia dzikich zwierząt . Niektórzy krytycy uznali obowiązek zapobiegania drapieżnikom za nie do utrzymania lub absurd i wykorzystali to stanowisko jako reductio ad absurdum , aby całkowicie odrzucić koncepcję praw zwierząt. Inni krytykowali wszelkie zobowiązania wynikające ze stanowiska w zakresie praw zwierząt jako szkodliwe dla środowiska.

Odpowiedzi etyków zwierząt i obrońców praw zwierząt były zróżnicowane. Niektórzy odrzucili twierdzenie, że prawa zwierząt jako stanowisko implikują, że jesteśmy zobowiązani do zapobiegania drapieżnikom, podczas gdy inni argumentowali, że stanowisko dotyczące praw zwierząt sugeruje, że drapieżnictwo jest czymś, czego powinniśmy starać się unikać. Inni twierdzili, że nie jest to coś, z czym powinniśmy teraz cokolwiek robić ze względu na ryzyko nieumyślnego wyrządzenia znacznej szkody, ale że jest to coś, w czym możemy skutecznie podjąć działania w przyszłości dzięki ulepszonej wiedzy i technologiom .

Poglądy historyczne

Kwestia zła

Zobacz także: Problem zła § Problem zła i cierpienia zwierząt oraz Teodycea ewolucyjna

Drapieżnictwo było historycznie postrzegane jako naturalne zło w kontekście problemu zła i było uważane za moralną troskę chrześcijan, którzy zajmowali się teodyceą . Czasami uważano, że naturalne zło jest czymś, nad czym ludzie powinni pracować, aby je złagodzić, lub jako część większego dobra, które usprawiedliwia istnienie tego rodzaju zła. Tomasz z Akwinu opowiadał się za tym drugim poglądem, argumentując, że „wady” natury, takie jak drapieżnictwo, prowadzą do „dobro innego, a nawet do dobra powszechnego” i że gdyby „zapobiegnięto wszelkiemu złu, wiele dobra byłoby nieobecne we wszechświecie” . W chrześcijańskich i hebrajskich istnieje kilka proroctw, które opisują przyszłe niebo lub ziemię, gdzie drapieżnictwo nie jest już cechą natury, w tym proroctwo Izajasza, że ​​„wilk zamieszka z barankiem, lampart będzie leżeć z koźlęciem cielę i lew, i tuczne bydło razem, a mały chłopiec będzie je prowadził”.

W swoich notatnikach (pisanych między 1487 a 1505 rokiem) Leonardo da Vinci kwestionował, dlaczego natura nie jest zorganizowana w sposób, który oznacza, że ​​zwierzęta nie są zmuszane do pożerania się nawzajem, aby przeżyć. David Hume poczynił kilka obserwacji na temat drapieżnictwa i cierpienia dzikich zwierząt w Dialogues Concerning Natural Religion (1779), stwierdzając, że „silniejsi polują na słabszych i utrzymują ich w ciągłym strachu i niepokoju”.

William Paley w Natural Theology opisał drapieżnictwo jako najtrudniejsze z Bożych dzieł mających na celu ustalenie użyteczności, niemniej jednak bronił drapieżnictwa jako sposobu radzenia sobie z potencjalnie katastrofalnymi skutkami zwierząt produkujących więcej potomstwa, niż jest w stanie przeżyć.

Debata wokół drapieżnictwa i problematyki zła znacznie nasiliła się dzięki spopularyzowaniu teorii doboru naturalnego Karola Darwina . Niektórzy wcześniejsi chrześcijanie argumentowali, że przemoc w przyrodzie była wynikiem upadku człowieka , ale dowody na to, że drapieżnictwo istniało przez miliony lat przed ewolucją człowieka i koncepcją grzechu, wskazują, że chociaż życie istniało, nigdy nie było czas, kiedy przyroda była wolna od przemocy. Sam Darwin kwestionował fakt, że Ichneumonidae żerowanie na ciałach żywych gąsienic można pogodzić z ideą wszechmiłosiernego Boga.

Krytyka sądów moralnych

Plutarch skrytykował etykietowanie mięsożernych zwierząt, takich jak lwy, tygrysy i węże, jako barbarzyńskie, ponieważ dla nich zabijanie jest koniecznością, podczas gdy dla ludzi, którzy mogą żyć z „dobroczynnych owoców natury”, zabijanie jest „luksusem i przestępstwem”.

Pisarz Edward Augustus Kendall omówił drapieżnictwo w swojej książce z bajkami moralnymi The Canary Bird (1799), w której argumentował, że drapieżne zachowanie zwierząt nie powinno być oceniane według ludzkich standardów moralnych i że „uprzedzenie wobec określonych stworzeń, do wyimaginowanych aktów okrucieństwo jest absurdem”.

Pesymizm filozoficzny

Giacomo Leopardi , włoski poeta i filozof, w Operette morali (1827) zaangażował się w dialog z naturą w „Dialogu między naturą a Islandczykiem”, który wykorzystuje nieuchronność drapieżnictwa - na przykład wiewiórka uciekająca przed grzechotnikiem, tylko po to, by uciec w otwartą paszczę węża - jako moralne oskarżenie natury o kanibalizm własnego potomstwa. Nieuchronność takich cykli destrukcji i tworzenia była przyczyną filozoficznego pesymizmu Leopardiego . w Zibaldone , opublikowanej pośmiertnie w 1898 roku, Leopardi argumentował, że drapieżnictwo jest ostatecznym przejawem złego planu natury.

Podobnie jak Leopardi, niemiecki filozof Arthur Schopenhauer w 1851 roku wykorzystał ból odczuwany przez zwierzę pożerane przez inne zwierzę jako obalenie idei, że „przyjemność na świecie przewyższa ból”.

Prawa zwierząt

Lewis Gompertz , obrońca praw zwierząt i jeden z pierwszych współczesnych autorów, który zajął się problemem cierpienia dzikich zwierząt, w piątym rozdziale swojej książki Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes z 1824 r ., zaangażowany w dialog, w stwierdził, że zwierzęta pożerające się nawzajem mogą być uznane za złe na podstawie zasad, którymi kierujemy się w życiu ludzkim, i stwierdził, że „gdybym był świadkiem próby zniszczenia innego zwierzęcia przez jakiekolwiek zwierzę, starałbym się je udaremnić; choć prawdopodobnie mogłoby to mylić się." Następnie argumentował, że wyginięcie gatunków mięsożernych nie byłoby niczym złym, twierdząc, że gatunek jednego zwierzęcia nie jest ważniejszy niż taka sama liczba innych i że niektóre zwierzęta mięsożerne, takie jak wilki, mogłyby zamiast tego podtrzymywać się na warzywach.

Amerykański zoolog i filozof zajmujący się prawami zwierząt J. Howard Moore w The New Ethics (1907) nazwał gatunki mięsożerne rasami „przestępczymi”, których „istnienie jest ciągłym zagrożeniem dla pokoju i dobrobytu na świecie”, ponieważ „pełnia ich życia zależy od pustki i zniszczenia innych”. W broszurze Dlaczego jestem wegetarianinem , opublikowanej w 1895 roku, Moore opisał mięsożerców jako „nieustępliwe bestie”, których istnienie jest parodią etyki, sprawiedliwości i miłosierdzia. W filozofii lepszego świata (1899) Moore argumentował, że mięsożerność była wynikiem nadmiernego egoizmu, produktu doboru naturalnego, stwierdzając: „Życie zamieszki na życie - ząb i szpon, dziób i łapa”. Następnie twierdził, że nieodwracalna natura gatunków mięsożernych oznacza, że ​​nie można ich pogodzić ze sobą w jego idealnym układzie wszechświata, który nazwał „Konfederacją Świadomości”.

W 1903 roku szkocki filozof David G. Ritchie w odpowiedzi na książkę Henry'ego S. Salta „ Prawa zwierząt” z 1892 roku stwierdził, że przyznanie praw zwierzętom oznaczałoby, że musimy „chronić słabych spośród nich przed silnymi” i aby to osiągnąć, zwierzęta mięsożerne powinni zostać skazani na śmierć lub powoli głodzeni przez „stałą niewolę i dietę wegetariańską”. Uznał tę propozycję za absurdalną, stwierdzając, że „deklaracja praw każdej pełzającej istoty [ma] pozostać zwykłą obłudną formułą mającą zadowolić kochających mopsy sentymentalistów”.

Współczesne poglądy

Etyka zwierząt

W 1973 roku australijski filozof Peter Singer argumentował, że gdyby ludzie próbowali zapobiegać drapieżnikom, na przykład powstrzymując lwy zabijające gazele, prawdopodobnie zwiększyłoby to „ilość netto cierpienia zwierząt”, ale zapewnił, że gdybyśmy hipotetycznie mogli zmniejszyć cierpienie w długoterminowej, wówczas interwencja byłaby słuszna.

„Prawa dzikich rzeczy” (1979) angielskiego filozofa Stephena RL Clarka są uważane za jeden z pierwszych artykułów etycznych, który wyraźnie zajmuje się drapieżnictwem jako problemem. W artykule Clark argumentuje, że koncepcja, zgodnie z którą ludzie są zobowiązani do pomocy zwierzętom w walce z drapieżnikami, nie jest absurdalna, ale wynika tylko z abstrakcji, a nie z praktyki.

Filozof praw zwierząt, Tom Regan , w swojej książce The Case for Animal Rights z 1983 r. argumentował, że ludzie nie mają obowiązku zapobiegania drapieżnikom, ponieważ zwierzęta mięsożerne nie są czynnikami moralnymi, w wyniku czego nie mogą naruszać praw zwierząt, które polują. W związku z tym Julius Kapembwa argumentuje, że „interwencja w drapieżnictwo nie jest ani wymagana, ani dozwolona przez teorię praw zwierząt”.

Steve Sapontzis w swoim artykule „Predation” z 1984 r. przeciwstawia się poglądowi, że problem drapieżnictwa jest reductio ad absurdum dla praw zwierząt, zamiast tego twierdzi, że jeśli zaakceptujemy pogląd, że mamy obowiązek zmniejszyć możliwe do uniknięcia cierpienie zwierząt, to drapieżnictwo jest czymś, czemu powinniśmy zapobiegać, jeśli możemy to zrobić bez powodowania większego cierpienia. Sapontzis konkluduje, że to, czy ludzie zdecydują się wypełnić ten szczególny obowiązek, czy też próbować zmniejszyć inne formy możliwego do uniknięcia cierpienia, jest kwestią tego, gdzie ludzie mogą zrobić najwięcej dobrego.

W artykule z 2003 roku ekonomista Tyler Cowen opowiada się, z perspektywy użyteczności, praw i całości, za nadzorowaniem przyrody w celu ograniczenia drapieżnej aktywności niektórych zwierząt, aby pomóc ich ofiarom.

Transhumanistyczny filozof David Pearce w swoim eseju „Przeprogramowanie drapieżników” z 2009 roku twierdzi, że drapieżnictwo jest ogromnym źródłem cierpienia na świecie i że „biosfera bez cierpienia jest technicznie wykonalna”. Opowiada się za stopniowym wymieraniem gatunków mięsożernych za pomocą immunokontracepcji lub „przeprogramowaniem” ich za pomocą edycji genów, tak aby ich potomkowie stali się roślinożercami . Pearce wymienia i argumentuje przeciwko wielu uzasadnieniom używanym przez ludzi, którzy uważają, że cierpienie spowodowane przez drapieżnictwo nie ma znaczenia i że powinno być zachowane w obecnym stanie, w tym „telewizyjna koncepcja żywego świata”, „[s] realizm obieralny” i „[a] deficyty empatii adaptacyjnej”.

W 2010 roku Jeff McMahan opublikował „ The Meat Eaters ”, artykuł dla New York Timesa na temat drapieżnictwa jako kwestii moralnej, w którym przekonywał, że zapobieganie ogromnej ilości cierpienia i śmierci powodowanej przez drapieżnictwo byłoby dobrą rzeczą i że wyginięcie gatunków mięsożernych mogłoby być instrumentalnie dobre, gdyby można to było osiągnąć bez powodowania „przewrotu ekologicznego pociągającego za sobą więcej szkód, niż można by zapobiec dzięki zakończeniu drapieżnictwa”. McMahan otrzymał szereg zastrzeżeń do swoich argumentów i odpowiedział na nie w innym artykule opublikowanym w tym samym roku, „Predators: A Response”. Później opublikował swoje argumenty jako rozdział zatytułowany „Moralny problem drapieżnictwa” w książce z 2015 roku Filozofia przychodzi na obiad .

Peter Vallentyne argumentuje, że ludzie mogą interweniować, aby pomóc ofiarom w ograniczony sposób, jeśli koszt dla ludzi jest minimalny, ale nie powinniśmy eliminować drapieżników. W ten sam sposób, w jaki pomagamy ludziom w potrzebie, kiedy koszt dla ludzi jest minimalny, ludzie mogą pomagać dzikim zwierzętom w ograniczonych okolicznościach.

Martha Nussbaum twierdzi, że problem drapieżnictwa i to, co należy zrobić, aby go rozwiązać, powinien być przedmiotem poważnej dyskusji, argumentując również, że należy przeprowadzić badania nad przyszłymi rozwiązaniami. Nussbaum zwraca uwagę na potrzebę przekonania ludzi, że drapieżnictwo jest problemem i zakwestionowania powszechnej koncepcji drapieżnictwa jako ekscytującego i fascynującego, co jej zdaniem ma negatywny wpływ na ludzką kulturę. Następnie kwestionuje ideę zwierząt, na które poluje się, jako istniejących po to, by być pokarmem dla innych zwierząt, a nie stworzonych do życia dla własnego życia. Nussbaum konkluduje, że ludzie, którzy mają rozległą kontrolę nad życiem zwierząt i siedliskami, muszą stawić czoła swoim obowiązkom wobec dzikich zwierząt i pracować nad ich rozkwitem, a nie wyrządzaniem im krzywdy.

Niektórzy etycy przedstawili konkretne propozycje ograniczenia lub zapobiegania drapieżnikom, w tym powstrzymania reintrodukcji drapieżników w miejscach, w których wcześniej wyginęły, oraz usunięcia drapieżników z dzikich obszarów.

Etyka środowiskowa

W 1984 roku brytyjska ekolog Felicity A. Huntingford opublikowała „Niektóre kwestie etyczne podniesione przez badania drapieżnictwa i agresji”, w których omawia kwestie etyczne i implikacje dotyczące inscenizacji sztucznych spotkań do badań interakcji drapieżnik-ofiara.

W kontekście ekologii uważa się, że drapieżnictwo odgrywa kluczową i niezbędną rolę w ekosystemach. Doprowadziło to niektórych pisarzy, takich jak Michael Pollan , do odrzucenia drapieżnictwa jako problemu moralnego, stwierdzając, że „drapieżnictwo nie jest kwestią moralności ani polityki; jest to również kwestia symbiozy”. Zgodnie z etyką ziemi Aldo Leopolda , rodzime drapieżniki, jako kluczowe składniki społeczności biotycznych, są uważane za ważne do ochrony.

Filozof środowiska J. Baird Callicott twierdzi, że implikacja teorii praw zwierząt, a mianowicie, że powinniśmy chronić zwierzęta przed drapieżnikami, „[nie] tylko [skutkowałaby] (humanitarną) eliminacją drapieżników zniszczyłaby społeczność, zniszczyłaby gatunki, które są zamierzonymi beneficjentami tej źle ulokowanej moralności. Wiele gatunków ofiar jest zależnych od drapieżników, aby zoptymalizować swoje populacje ”. Holmesa Rolstona III postrzega drapieżnictwo jako niezbędny naturalny proces i siłę napędową ewolucji, czyli „smutne dobro”, które należy szanować i cenić. Ty Raterman, ekolog, argumentował, że drapieżnictwo jest czymś, nad czym można ubolewać, nie sugerując, że mamy obowiązek mu zapobiegać.

Etyk środowiskowy William Lynn argumentował, że z punktu widzenia dobrostanu drapieżnictwo „jest niezbędne dla dobrostanu drapieżników i ofiar” oraz niezbędne do utrzymania integralności społeczności ekologicznych. Larry Rasmussen, chrześcijański etyk środowiskowy, argumentował, że drapieżnictwo „nie jest wzorcem moralności, który chwalimy i popieramy”.

Inne zastosowania tego terminu

„Problem drapieżnictwa” może również odnosić się do drapieżnictwa zwierząt należących do gatunków uważanych za cenne dla ludzi ze względów ekonomicznych lub ochrony, takich jak drapieżnictwo owiec domowych ze strony kojotów , drapieżnictwo łososia hodowlanego ze strony fok , drapieżnictwo zwierząt, na które poluje się w celach sportowych lub pokarm i kot drapieżnictwo dzikich zwierząt ; w celu ograniczenia takich incydentów można przeprowadzić ubój lub usunięcie zwierząt drapieżnych.

Zobacz też

  1. ^   Trindade, Gabriel Garmendia da; Woodhall, Andrew, wyd. (2020). Interwencja lub protest: działanie na rzecz zwierząt innych niż ludzie . Prasa Vernona. P. 244. ISBN 978-1-62273-975-2 .
  2. Bibliografia   _ Machan, Tibor R. (2012). „Niewinne zagrożenia i problem moralny zwierząt mięsożernych”. Journal of Applied Philosophy . 29 (2): 146–159. doi : 10.1111/j.1468-5930.2012.00561.x . ISSN 1468-5930 .
  3. ^    Everett, Jennifer (2001). „Etyka środowiskowa, dobrostan zwierząt i problem drapieżnictwa: szacunek miłośnika Bambi dla natury”. Etyka i Środowisko . 6 (1): 42–67. ISSN 1085-6633 . JSTOR 40339003 .
  4. ^ a b    Kapembwa, Julius (październik 2018). „Drapieżnictwo Catch-22: rozwikłanie praw zdobyczy, drapieżników i ratowników”. Dziennik Etyki Rolnej i Środowiskowej . 31 (5): 527–542. doi : 10.1007/s10806-018-9743-6 . ISSN 1187-7863 . S2CID 158949810 .
  5. ^     Simmons, Aaron (2009). „Zwierzęta, drapieżniki, prawo do życia i obowiązek ratowania życia” . Etyka i Środowisko . 14 (1): 15–27. doi : 10.2979/ETE.2009.14.1.15 . ISSN 1085-6633 . JSTOR 40339166 . S2CID 89542818 .
  6. ^ ab Sapontzis   , Steve (2011-03-18). „drapieżnictwo” . Etyka i zwierzęta . 5 (2). doi : 10.15368/ea.1984v5n2.1 . ISSN 0197-9094 .
  7. ^ a b   McMahan, Jeff (2015-10-08). „Moralny problem drapieżnictwa” (PDF) . W Chignell, Andrew; Cuneo, Terence; Halteman, Matthew C (red.). Filozofia przychodzi na obiad . doi : 10.4324/9780203154410 . ISBN 9781136578076 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2020-11-11 . Źródło 2020-07-08 .
  8. ^   Horta , Oskar (2015-05-11). „Problem zła w naturze: ewolucyjne podstawy występowania dewaluacji” . Relacje. Poza antropocentryzmem . 3 (1): 17–32. doi : 10.7358/rela-2015-001-hort . ISSN 2280-9643 .
  9. ^ Seacord, Beth Anne (2013). Do najmniejszego z nich: cierpienie zwierząt i problem zła (teza). University of Colorado Boulder.
  10. ^    Lamoureux, Denis O. (2020-01-02). „Ku ewangelickiej teodycei ewolucyjnej”. Teologia i Nauka . 18 (1): 12–30. doi : 10.1080/14746700.2019.1710347 . ISSN 1474-6700 . S2CID 213720979 .
  11. ^    Kowalski, Nathan (2017-11-24). „Drapieżnictwo, ból i zło: przeciwdziałanie polowaniu jako teodycea”. Studia z religii / nauk ścisłych Religieuses . 46 (4): 489–510. doi : 10.1177/0008429817732032 . ISSN 0008-4298 . S2CID 149221324 .
  12. ^ Magee, Józef (2020-02-09). „Problem zła” . Strona filozofii tomistycznej . Źródło 2020-07-28 .
  13. ^    Murray, Michael J. (2008). Natura czerwona w zębach i pazurach: teizm i problem cierpienia zwierząt . Oksford: Oxford University Press. P. 77. ISBN 978-0-19-923727-2 . OCLC 209815655 .
  14. ^ Izajasz 11: 6–9
  15. ^ Leonardo da Vinci (2004-01-01). Zeszyty Leonarda Da Vinci — Kompletne . Przetłumaczone przez Richtera, Jeana Paula. folio 1219.
  16. ^ Hume, Dawid (1779). Dialogi dotyczące religii naturalnej . Londyn. s. 176 .
  17. ^ Paley William (1879) [1802]. Paxton, James; Ware, John (red.). Teologia naturalna lub dowody na istnienie i atrybuty Bóstwa. Teologia naturalna czyli dowody na istnienie i atrybuty bóstwa . Nowy Jork: Sheldon & Company. P. 265 .
  18. ^   Gregory, T. Ryan (grudzień 2009). „Argument z projektu: wycieczka z przewodnikiem po teologii naturalnej Williama Paleya (1802)” . Ewolucja: edukacja i pomoc . 2 (4): 602–611. doi : 10.1007/s12052-009-0184-6 . ISSN 1936-6434 .
  19. ^   Fleck, Robert K. (2011). „Dobór naturalny i problem zła: model ewolucyjny z zastosowaniem do starożytnej debaty”. Zygon . 46 (3): 561–587. doi : 10.1111/j.1467-9744.2011.01199.x . ISSN 1467-9744 .
  20. ^    McDaniel, Jay B. (1998). „Czy cierpienie zwierząt można pogodzić z wiarą w wszechkochającego Boga?” W Linzey, Andrew ; Yamamoto, Dorota (red.). Zwierzęta na porządku dziennym: pytania o zwierzęta dla teologii i etyki (red. Książki Illiniego). Urbana: University of Illinois Press. P. 162. ISBN 0-252-06761-4 . OCLC 38948168 .
  21. ^    Sterba, James P. (2019-03-04). „Rozwiązywanie problemu naturalnego zła Darwina”. Zofia . 59 (3): 501–512. doi : 10.1007/s11841-019-0704-y . ISSN 1873-930X . S2CID 171882342 .
  22. ^   Zbliżając się, Helen (1999). Proste jedzenie dla dobrego życia . White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing. P. 41. ISBN 978-1-890132-29-3 .
  23. ^ Spencer, Jane (2010-12-01). „Tworzenie doświadczeń ze zwierzętami w narracji z końca XVIII wieku” (PDF) . Dziennik studiów XVIII-wiecznych . Uniwersytet w Exeter. 33 (4): 469–486. doi : 10.1111/j.1754-0208.2010.00318.x . hdl : 10871/11724 . s. 6–7
  24. ^    Pedatella, Stefan (2009-03-01). „Obrazy drapieżnictwa zwierząt w Dialogo della Natura e di un Islandese Giacomo Leopardiego”. Kultura włoska . 27 (1): 25–42. doi : 10.1179/155909009X401665 . ISSN 0161-4622 . S2CID 159793645 .
  25. ^   Schopenhauer, Artur (2000). Parerga i Paralipomena: krótkie eseje filozoficzne . Oksford: Clarendon Press. P. 292. ISBN 9780199242214 .
  26. ^   Gompertz, Lewis (1992). Piosenkarz, Piotr (red.). Dociekania moralne dotyczące sytuacji człowieka i brutali . Fontwell: Centaur Press. s. 93–95. ISBN 978-0-900001-37-6 .
  27. ^ Moore, J. Howard (1909). Nowa Etyka . Chicago: SA Bloch. P. 141.
  28. ^ Moore, J. Howard (1895). Dlaczego jestem wegetarianinem . Chicago: Frances L. Dusenberry. s. 30–41.
  29. ^ a b Moore, John Howard (1899). Filozofia lepszego świata: synteza socjologiczna . Chicago: The Ward Waugh Co.
  30. ^ Ritchie David George (1903). Prawa naturalne: krytyka niektórych koncepcji politycznych i etycznych . Londyn: Swan Sonnenschein. s. 109–110.
  31. ^   Piosenkarz, Piotr; Rosinger, David (14.06.1973). „Pokarm dla myśli” . The New York Review of Books . ISSN 0028-7504 . Źródło 2020-07-08 .
  32. ^    Keulartz, Józef (2016-10-01). „Czy lew powinien jeść słomę jak wół? Etyka zwierząt i problem drapieżnictwa” . Dziennik Etyki Rolnej i Środowiskowej . 29 (5): 813–834. doi : 10.1007/s10806-016-9637-4 . ISSN 1573-322X . S2CID 5918938 .
  33. ^   Clark, Stephen RL (1979-01-01). „Prawa dzikich rzeczy”. zapytanie . 22 (1–4): 171–188. doi : 10.1080/00201747908601871 . ISSN 0020-174X .
  34. ^ Fink, Karol (2005-08-01). „Argument o drapieżnictwo” . Między gatunkami . 13 (5). doi : 10.15368/bts.2005v13n5.3 .
  35. ^   Cowen, Tyler (2003). „Natura policyjna” (PDF) . Etyka środowiskowa . 25 (2): 169–182. doi : 10.5840/enviroethics200325231 . ISSN 0163-4275 .
  36. ^ Pearce, David (2009). „Przeprogramowanie drapieżników: argument za zaawansowanym technologicznie dżinizmem i państwem opiekuńczym obejmującym cały gatunek” . Hedweb . Źródło 2020-07-08 .
  37. Bibliografia _ „Mięsożercy” . Opiniodawca . Źródło 2020-07-08 .
  38. Bibliografia _ „Predators: odpowiedź” . Opiniodawca . Źródło 2020-07-08 .
  39. Bibliografia _ „Poznaj ludzi, którzy chcą zamienić drapieżniki w roślinożerców” . TreeHugger . Źródło 2019-10-29 .
  40. ^   Nussbaum, Marta C. (2022-12-08). „Puszcza ludowa” . Przegląd Nowego Jorku . ISSN 0028-7504 . Źródło 2023-01-06 .
  41. ^ Sagoff, Mark (1984). „Wyzwolenie zwierząt i etyka środowiskowa: złe małżeństwo, szybki rozwód” . Dziennik prawniczy Osgoode Hall . 22 (2): 297–307.
  42. ^ Horta, Oskar (2010). „Etyka ekologii strachu przeciwko paradygmatowi niegatunkowemu Zmiana celów ingerencji w przyrodę” . Między gatunkami . 13 (10): 163–187. doi : 10.15368/bts.2010v13n10.10 .
  43. Bibliografia _ MacAskill, Amanda (9 września 2015). „Aby naprawdę zakończyć cierpienie zwierząt, najbardziej etycznym wyborem jest zabicie dzikich drapieżników (zwłaszcza lwa Cecila)” . kwarc . Źródło 17 kwietnia 2016 r .
  44. ^ Grush, Loren (10.09.2015). „Zabijanie dzikich drapieżników to głupi pomysł” . Krawędź . Źródło 2019-10-29 .
  45. ^    Cierń, Ben (2020). „Bezbolesne zabijanie drapieżników” . Journal of Applied Philosophy . 38 (2): 217–225. doi : 10.1111/japp.12461 . ISSN 1468-5930 . S2CID 224855806 .
  46. ^    Huntingford, Felicity A. (1984-02-01). „Niektóre kwestie etyczne wynikające z badań nad drapieżnictwem i agresją” . Zachowanie zwierząt . 32 (1): 210–215. doi : 10.1016/S0003-3472(84)80339-5 . ISSN 0003-3472 . S2CID 53174615 .
  47. ^ Fraser, Karolina (15.09.2011). „Kluczowa rola drapieżników: nowe spojrzenie na ekologię” . Yale E360 . Źródło 2020-07-08 .
  48. ^   Pollan, Michael (2002-11-10). „Miejsce dla zwierząt” . New York Timesa . ISSN 0362-4331 . Źródło 2020-07-08 .
  49. ^   Hargrove, Eugene C., wyd. (1992). Debata na temat praw zwierząt / etyki środowiskowej: perspektywa środowiskowa . Albany, Nowy Jork: SUNY Press. P. 44. ISBN 978-0-7914-0933-6 .
  50. ^ Callicott, J. (1988-07-01). „Wyzwolenie zwierząt i etyka środowiskowa: znowu razem” . Między gatunkami . 4 (3). doi : 10.15368/bts.1988v4n3.1 .
  51. ^   Hettinger Ned (1994). „Docenianie drapieżnictwa w etyce środowiskowej Rolstona: miłośnicy Bambi kontra zwolennicy drzew” (PDF) . Etyka środowiskowa . 16 (1): 3–20. doi : 10.5840/enviroethics199416138 . ISSN 0163-4275 .
  52. ^ ab Lynn , William (2006-09-01). „Smutny towar” . Williama Lynna . Źródło 2020-07-08 .
  53. ^ Raterman, Ty (zima 2008). „Lament ekologa na temat drapieżnictwa” (PDF) . Etyka środowiskowa . 30 (4): 417–434. doi : 10.5840/enviroethics200830443 .
  54. ^   Sideris, Lisa H. (2003). Etyka środowiskowa, teologia ekologiczna i dobór naturalny . Nowy Jork: Columbia University Press. P. 175. ISBN 978-0-231-12661-8 .
  55. ^     Ellins, Stuart R. (1985-09-01). „Kontrola kojota i niechęć do smaku: problem drapieżnictwa czy problem ludzi?” . Apetyt . 6 (3): 272–275. doi : 10.1016/S0195-6663(85)80017-9 . ISSN 0195-6663 . PMID 3000296 . S2CID 35924539 .
  56. ^ Hawkins, AD (listopad 1985). Drapieżnictwo fok na farmach łososia (PDF) (raport). Departament Rolnictwa i Rybołówstwa Szkocji . Źródło 2020-07-28 .
  57. Bibliografia   _ Tapper, SC (1996). „Kontrola ssaków drapieżnych w zarządzaniu i ochronie zwierzyny łownej”. Przegląd ssaków . 26 (2–3): 127–155. doi : 10.1111/j.1365-2907.1996.tb00150.x . ISSN 1365-2907 .
  58. ^ Carey, Jan (19.10.2017). „Zagadka kota” . Narodowa Federacja Dzikiej Przyrody . Źródło 2020-07-28 .
  59. ^ Łabędź, George Julius Fraser (13.11.2017). Zrozumienie konfliktów ochronnych związanych z drapieżnictwem i interesami strzelectwa łownego (praca dyplomowa). Uniwersytet w Exeter.
  60. ^   Blejwas, Karen M.; Worki, Benjamin N.; Jaeger, Michael M.; McCullough, Dale R. (kwiecień 2002). „Skuteczność selektywnego usuwania kojotów hodowlanych w ograniczaniu drapieżnictwa owiec”. Dziennik zarządzania dziką przyrodą . 66 (2): 451. doi : 10.2307/3803178 . JSTOR 3803178 .

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Predation_problem&oldid=1142285325 ”