Argument z przypadków marginalnych

Argument z przypadków marginalnych (znany również jako argument z nakładania się gatunków ) jest filozoficznym argumentem w ramach teorii praw zwierząt dotyczącym statusu moralnego zwierząt innych niż ludzie. Jego zwolennicy utrzymują, że jeśli ludzkie niemowlęta, osoby starcze, osoby w śpiączce i osoby upośledzone poznawczo mają bezpośredni status moralny, zwierzęta inne niż ludzie muszą mieć podobny status, ponieważ nie jest znana moralnie istotna cecha, którą ci marginalni ludzie mają te zwierzęta brak. „Status moralny” może odnosić się do prawa do tego, by nie być zabijanym lub cierpieć, lub do ogólnego wymogu moralnego, aby być traktowanym w określony sposób.

Chociaż przedstawia się za tym różne argumenty, Raymond Frey opisał łącznie argument z przypadków marginalnych jako „jeden z najczęstszych argumentów przemawiających za równą wartością” życia zwierząt.

Przegląd

Argument z przypadków marginalnych przybiera formę dowodu przez sprzeczność . Próbuje pokazać, że nie można spójnie wierzyć zarówno w to, że wszyscy ludzie mają status moralny, jak i że wszyscy nie-ludzie nie mają statusu moralnego.

Rozważ krowę. Pytamy, dlaczego zabijanie tej krowy dla pożywienia jest dopuszczalne – możemy na przykład twierdzić, że krowa nie ma pojęcia o sobie i dlatego zabicie jej nie może być niczym złym. Jednak wielu małym dzieciom może również brakować tej samej koncepcji „ja”. Jeśli więc zaakceptujemy kryterium koncepcji siebie, musimy również zaakceptować, że zabijanie dzieci jest dopuszczalne oprócz zabijania krów, co jest uważane za reductio ad absurdum . Tak więc pojęcie jaźni nie może być naszym kryterium.

Zwolennik zwykle będzie kontynuował, mówiąc, że dla każdego kryterium lub zestawu kryteriów (albo zdolności, np. język, świadomość, zdolność do ponoszenia odpowiedzialności moralnej wobec innych, albo relacje, np. sympatia lub relacje władzy) istnieje jakiś „marginalny” człowiek, który jest w jakiś sposób upośledzony umysłowo , co również spełnia kryteria nieposiadania statusu moralnego. Peter Singer ujął to w ten sposób:

Haczyk polega na tym, że każda taka cecha, którą posiadają wszyscy ludzie, nie będzie posiadana tylko przez ludzi. Na przykład wszyscy ludzie, ale nie tylko ludzie, są zdolni do odczuwania bólu; i chociaż tylko ludzie są w stanie rozwiązywać złożone problemy matematyczne, nie wszyscy ludzie to potrafią.

Zwolennicy

Daniel Dombrowski pisze, że argument można prześledzić do Porfiriusza w III wieku naszej ery. Duński filozof Laurids Smith , który znał argumenty Wilhelma Dietlera, sprzeciwiał się poglądowi, że zwierzęta nie mogą posiadać praw, ponieważ nie rozumieją idei prawa i obowiązku. Argumentował, że gdyby to było słuszne, to dzieci i osoby chore psychicznie również nie miałyby praw. Inni XVIII-wieczni filozofowie, którzy przedstawiali podobne argumenty, to David Hume i Jeremy Bentham .

W ostatnich latach wersje tej argumentacji przedstawili Peter Singer , Tom Regan , Evelyn Pluhar i Oscar Horta .

James Rachels argumentował, że teoria ewolucji implikuje, że istnieje tylko gradient między ludźmi a innymi zwierzętami, a zatem ludzie z marginalnych przypadków powinni być uważani za podobnych do zwierząt innych niż ludzie.

Krytyka

Kontrargumentem jest argument z normalności gatunkowej (termin ukuty przez Davida Grahama), zaproponowany przez Tibora Machana . Rozważając prawa dzieci czy osób niepełnosprawnych, Machan posługuje się analogią do połamanego krzesła:

... klasyfikacje i przypisania zdolności opierają się na zdrowym rozsądku dokonywania pewnych uogólnień. Jednym ze sposobów na pokazanie tego jest przypomnienie sobie, że połamane krzesła, chociaż nie nadają się do siedzenia, nadal są krzesłami, a nie małpami czy palmami. Klasyfikacje nie są czymś sztywnym, ale czymś rozsądnym. Podczas gdy są ludzie, którym przez chwilę lub dłużej – powiedzmy, kiedy śpią lub są w śpiączce – brakuje moralnej sprawczości , ogólnie ludzie posiadają tę zdolność, podczas gdy nie-ludzie nie. Dlatego sensowne jest zrozumienie, że mają one prawa, aby ich zdolność była szanowana i mogła być chroniona. To po prostu nie działa na inne zwierzęta.

David Graham interpretuje to w ten sposób, że jeśli większość członków gatunku jest czynnikami moralnymi, to każdy członek ma takie same prawa i ochronę jak gatunek. Krótko mówiąc, „Status moralny jednostki zależy od tego, co jest normalne dla gatunku tej jednostki”.

James Rachels odpowiedział Machanowi, że jeśli ktoś przyjmie pogląd, że osobniki danego gatunku muszą być traktowane zgodnie z tym, co jest normalne dla tego gatunku, to oznaczałoby to, że szympans, który w jakiś sposób nabył umiejętność czytania i pisania, nie powinien wstępować na uniwersytet, ponieważ nie jest to „normalne” zachowanie szympansa.

Podobnym kontrargumentem Rodericka Longa jest to, że istota może uzyskać moralną sprawczość poprzez rozwinięcie racjonalnej zdolności i od tego momentu ma pełną moralną sprawczość, nawet jeśli ta zdolność zostanie utracona lub zmniejszona:

Dlatego krowa nie ma praw, chociaż ma je człowiek sprowadzony do poziomu umysłowego krowy. Coś jest nie tak z człowiekiem; krowie nic się nie dzieje. Można by powiedzieć, że w przypadku człowieka o bydlęcym umyśle jest puste miejsce tam, gdzie powinna znajdować się jego moralna sprawczość, a ktoś inny może wkroczyć w to puste miejsce i działać jako agent w jej imieniu. Ale w krowie nie ma pustego miejsca.

Dr Arthur L. Caplan w artykule na temat etyki dawstwa narządów przez niemowlęta z bezmózgowiem – urodzone zasadniczo bez mózgu – przed śmiercią fizyczną, porusza kilka kwestii dotyczących argumentu z przypadków marginalnych. Pisze, że niektórzy ludzie nie mogą emocjonalnie znieść traktowania dziecka z bezmózgowiem jako niegodnego statusu moralnego. Caplan wspomina również o obawach związanych z możliwym ryzykiem błędnej diagnozy – ryzykiem, że u niemowlęcia zostanie błędnie zdiagnozowana anencefalia, a także obawą przed śliskim zboczem – obawą, że inne osoby są wówczas narażone na ryzyko dawstwa narządów, takie jak osoby w stanie wegetatywnym lub z poważne niepełnosprawności.

Niektórzy filozofowie, tacy jak Christopher Grau, twierdzą, że nie ma nic złego w przyznawaniu praw niepełnosprawnym ludziom, a odmawianiu ich zwierzętom, ponieważ używanie człowieczeństwa jako statusu moralnego jest całkowicie uzasadnione. Grau argumentuje, że jeśli status moralny ma zależeć od określonej cechy, to należy pokazać, dlaczego dana cecha jest w jakiś sposób warta oparcia na niej statusu moralnego. Nie może tak być, ponieważ ludzie ją cenią, ponieważ ludzie również cenią istoty ludzkie, więc należałoby pokazać, dlaczego dana cecha jest w jakiś sposób „lepsza” niż jakakolwiek inna. Wobec braku bezstronnego obserwatora, który powiedziałby nam, jakie powinny być te cechy (Grau zauważa, że ​​nie ma również gwarancji, że taki bezstronny obserwator powiedziałby, że ludzie nie powinni cenić innych ludzi), nie ma powodu, dla którego nie jest jasne, dlaczego po prostu bycie człowiekiem nie powinno być wystarczające dla statusu moralnego. Grau zauważa, że ​​​​alternatywne cechy proponowane dla statusu moralnego, takie jak racjonalność lub świadomość, są również często cechami, które posiada większość ludzi i prawdopodobnie są one cenione szczególnie dlatego, że większość ludzi je posiada i ceni, co czyni je równie wątpliwymi kryterium statusu moralnego jako przynależność do gatunku, ponieważ zależą one od przywiązania człowieka do nich jako źródła statusu moralnego.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Argument_from_marginal_cases&oldid=1140702745 ”