Murraya Bookchina

„Bookchin” przekierowuje tutaj. Dla artysty, zobacz Natalie Bookchin .

Murray Bookchin
Murray Bookchin, Burlington VT, 1990
Urodzić się	14 stycznia 1921 Nowy Jork , Stany Zjednoczone
Zmarł	30 lipca 2006 (30.07.2006) (w wieku 85) Burlington, Vermont , USA
Era	XX / XXI wieku
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Filozofia kontynentalna , anarchizm , wolnościowy socjalizm , heglizm , filozofia ekologii
Główne zainteresowania	Hierarchia społeczna , dialektyka , post -niedobór , libertariański socjalizm , etyka , zrównoważony rozwój środowiska , ekologia , historia popularnych ruchów rewolucyjnych
Godne uwagi pomysły	Komunizm , ekologia społeczna
Wpływy Hannah Arendt , Arystoteles , Charles Darwin , GWF Hegel , Lewis Mumford , Charles Fourier , Karol Marks , Emma Goldman , Peter Kropotkin , Herbert Marcuse , Jane Jacobs , Szkoła Frankfurcka , Karl Polanyi , Erwin Anton Gutkind , Ernst Bloch
Pod wpływem Abdullah Öcalan , David Harvey , Rewolucja w Rożawie , David Graeber , Modibo Kadalie

Murray Bookchin (14 stycznia 1921 - 30 lipca 2006) był amerykańskim teoretykiem społecznym , autorem, mówcą , historykiem i filozofem politycznym. Bookchin, pionier ruchu ekologicznego , sformułował i rozwinął teorię ekologii społecznej i urbanistyki w ramach myśli anarchistycznej , wolnościowo-socjalistycznej i ekologicznej . Był autorem dwudziestu książek obejmujących tematy z zakresu polityki, filozofii, historii, spraw miejskich i ekologii społecznej. Do najważniejszych należały Nasze środowisko syntetyczne (1962), anarchizm post-niedoborowy (1971), ekologia wolności (1982) i urbanizacja bez miast (1987). Pod koniec lat 90. rozczarował się tym, co uważał za coraz bardziej apolityczny „ styl życia ” współczesnego ruchu anarchistycznego, przestał określać się jako anarchista i założył własną libertariańsko-socjalistyczną ideologię zwaną „ communalism ”, która dąży do pogodzenia i rozwiń myśl marksistowską , syndykalistyczną i anarchistyczną.

Bookchin był wybitnym antykapitalistą i orędownikiem decentralizacji społecznej wzdłuż linii ekologicznych i demokratycznych. Jego idee wywarły wpływ na ruchy społeczne od lat 60. XX wieku, w tym na Nową Lewicę , ruch antyatomowy , ruch antyglobalistyczny , Occupy Wall Street , a ostatnio na demokratyczny konfederalizm Autonomicznej Administracji Północnej i Wschodniej Syrii . Był centralną postacią amerykańskiego ruchu zielonych i Zielonych z Burlington.

Biografia

Bookchin urodził się w Nowym Jorku jako syn rosyjskich żydowskich imigrantów Nathana Bookchina i Rose (Kaluskaya) Bookchin. Dorastał na Bronksie , gdzie jego babcia Zeitel, eser- rewolucjonista , nasyciła go rosyjskimi ideami populistycznymi. Po jej śmierci w 1930 r. wstąpił do Młodych Pionierów , komunistycznej organizacji młodzieżowej (dla dzieci w wieku od 9 do 14 lat) i Młodej Ligi Komunistycznej (dla młodzieży) w 1935 r. Uczęszczał do Szkoły Robotniczej w pobliżu Union Square, gdzie studiował marksizm . Pod koniec lat trzydziestych zerwał ze stalinizmem i skłaniał się ku trockizmowi , wstępując do Socjalistycznej Partii Robotniczej (SPR). Na początku lat czterdziestych pracował w odlewni w Bayonne w stanie New Jersey , gdzie był organizatorem związków zawodowych i mężem zaufania dla United Electrical Workers , a także rekruterem dla SPR. W ramach SPR należał do frakcji Goldman- Morrow , która oderwała się po zakończeniu wojny. Był robotnikiem samochodowym i członkiem UAW w czasie wielkiego strajku General Motors w latach 1945–46 . W 1949 roku, podczas rozmowy z syjonistyczną organizacją młodzieżową w City College , Bookchin spotkał studentkę matematyki, Beatrice Appelstein, którą poślubił w 1951 roku. Byli małżeństwem przez 12 lat i mieszkali razem przez 35 lat, pozostając bliskimi przyjaciółmi i sojusznikami politycznymi przez resztę jego życia. Mieli dwoje dzieci, Debbie i Józefa. Jeśli chodzi o poglądy religijne, Bookchin był ateistą, ale uważano go za tolerancyjnego wobec poglądów religijnych.

Od 1947 roku Bookchin współpracował z innym trockistą, niemieckim emigrantem Josefem Weberem, w Nowym Jorku w Ruchu na rzecz Demokracji Treści , grupie około 20 posttrockistów, którzy wspólnie redagowali czasopismo Contemporary Issues – A Magazine for a Demokracja treści . Współczesne problemy przyjął utopizm. Czasopismo stanowiło forum dla przekonania, że ​​​​wcześniejsze próby stworzenia utopii zakończyły się koniecznością znoju i harówki; ale teraz nowoczesna technologia wyeliminowała potrzebę ludzkiego trudu, wyzwoleńczego rozwoju. Aby osiągnąć to społeczeństwo „po niedoborze”, Bookchin opracował teorię decentralizacji ekologicznej. Magazyn publikował pierwsze artykuły Bookchina, w tym przełomowy „Problem chemikaliów w żywności” (1952). W 1958 Bookchin zdefiniował siebie jako anarchistę , widząc podobieństwa między anarchizmem a ekologizmem. Jego pierwsza książka, Nasze syntetyczne środowisko , została opublikowana pod pseudonimem Lewis Herber w 1962 roku, kilka miesięcy przed słynną Cichą wiosną Rachel Carson . Książka opisywała szeroki zakres problemów środowiskowych, ale poświęcono jej niewiele uwagi ze względu na jej polityczny radykalizm.

W 1964 Bookchin dołączył do Kongresu Równości Rasowej (CORE) i protestował przeciwko rasizmowi na Wystawie Światowej w 1964 roku . W latach 1964-67, mieszkając na Manhattanie w Lower East Side , był współzałożycielem i główną postacią nowojorskiej Federacji Anarchistów. Jego przełomowy esej „Ekologia i myśl rewolucyjna” wprowadził ekologię , a dokładniej, ekologię jako koncepcję radykalnej polityki. W 1968 roku założył kolejną grupę, która publikowała wpływowe Anarchos magazyn, który opublikował ten i inne innowacyjne eseje na temat post-niedoboru i zrównoważonych technologii, takich jak energia słoneczna i wiatrowa, oraz decentralizacji i miniaturyzacji. Wykładając w całych Stanach Zjednoczonych, pomógł spopularyzować koncepcję ekologii w kontrkulturze . Jego szeroko publikowany esej z 1969 r. „Słuchaj, marksisto!” ostrzegał Studentów Społeczeństwa Demokratycznego (na próżno) przed zbliżającym się przejęciem przez grupę marksistowską. „Znowu umarli chodzą pośród nas” – napisał – „jak na ironię, udrapowani w imię Marksa , człowiek, który próbował grzebać zmarłych w XIX wieku. Tak więc rewolucja naszych czasów nie może zrobić nic lepszego niż sparodiowanie z kolei rewolucji październikowej z 1917 r . moralność, a nawet jego hasło „ władza radziecka ”. Te i inne wpływowe eseje z lat 60. są antologizowane w Post-Scarcity Anarchism (1971).

W latach 1969–1970 wykładał w Alternate U, radykalnej szkole kontrkulturowej przy 14th Street na Manhattanie. W 1971 roku przeniósł się z grupą przyjaciół do Burlington w stanie Vermont, aby wprowadzić w życie swoje idee decentralizacji. Jesienią 1973 roku został zatrudniony przez Goddard College jako wykładowca technologii; jego wykłady zaowocowały objęciem stanowiska nauczyciela i utworzeniem w 1974 roku Studium Ekologii Społecznej, a wkrótce potem Instytutu Ekologii Społecznej (ISE), którego został dyrektorem. W 1974 roku został zatrudniony przez Ramapo College w Mahwah, New Jersey , gdzie szybko został profesorem zwyczajnym. ISE było ośrodkiem eksperymentów i badań nad odpowiednią technologią w latach 70. W latach 1977-78 był członkiem Spruce Mountain Affinity Group w Clamshell Alliance . Również w 1977 roku opublikował The Spanish Anarchists , historię hiszpańskiego ruchu anarchistycznego aż do rewolucji 1936 roku . W tym okresie Bookchin na krótko nawiązał pewne więzi z rodzącym się wolnościowym , przemawiając na spotkaniu Partii Libertariańskiej konwencji i współtworzenie biuletynu redagowanego przez Karla Hessa . Niemniej jednak Bookchin odrzucił typy libertarianizmu, które opowiadały się za nieograniczonym indywidualizmem.

W książce From Urbanization to Cities (opublikowanej w 1987 r. jako The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship ) Bookchin prześledził tradycje demokratyczne, które wpłynęły na jego filozofię polityczną i zdefiniował realizację koncepcji libertariańskiego municypalizmu. Kilka lat później The Politics of Social Ecology , napisana przez jego 19-letnią partnerkę, Janet Biehl , krótko podsumowała te idee.

W 1988 roku Bookchin i Howie Hawkins założyli Left Green Network „jako radykalną alternatywę dla zielonych liberałów w USA”, opartą na zasadach ekologii społecznej i libertariańskiego municypalizmu.

W 1995 roku Bookchin ubolewał nad upadkiem amerykańskiego anarchizmu w prymitywizm, antytechnologizm, neosytuacjonizm, indywidualne wyrażanie siebie i „ad hoc awanturnictwo” kosztem utworzenia ruchu społecznego. Arthur Verslius powiedział: „Bookchin… opisuje siebie jako„ społecznego anarchistę ”, ponieważ nie może się doczekać (łagodnej) rewolucji społecznej.… Bookchin wyruszył w ślad za tymi, których nazywa „anarchistami stylu życia”. Anarchizm społeczny lub anarchizm stylu życia w 1995 roku, krytykując tę ​​tendencję, zaskoczył anarchistów. Następnie Bookchin doszedł do wniosku, że amerykański anarchizm był zasadniczo indywidualistyczny i publicznie zerwał z anarchizmem w 1999 roku. Umieścił swoje idee w komunalizmie, ideologii politycznej i formie libertariańskiego socjalizmu, który zachowuje jego poglądy na temat demokracji zgromadzeń i konieczności decentralizacji osadnictwa, władzy / pieniędzy /wpływ, rolnictwo, produkcja itp. Jego ostatnią ważną opublikowaną pracą była Trzecia rewolucja , czterotomowa historia ruchów libertariańskich w rewolucjach europejskich i amerykańskich.

Kontynuował nauczanie w ISE do 2004 roku. Bookchin zmarł na zastoinową niewydolność serca 30 lipca 2006 roku w swoim domu w Burlington w wieku 85 lat.

Myśl

Oprócz pism politycznych Bookchin pisał obszernie o filozofii, nazywając swoje idee naturalizmem dialektycznym. Dialektyczne pisma Georga Wilhelma Friedricha Hegla , które wyrażają rozwojową filozofię zmiany i wzrostu, wydawały mu się pasować do organicznego, ekologicznego podejścia . Chociaż Hegel „wywierał znaczny wpływ” na Bookchina, nie był on w żadnym sensie heglistą. Jego pisma filozoficzne kładą nacisk na humanizm , racjonalność i ideały Oświecenia .

Bookchin nie definiuje jasno wielu kluczowych terminów swojej filozofii.

Ogólne poglądy socjologiczne i psychologiczne

Bookchin był krytyczny wobec skoncentrowanej na klasach analizy marksizmu i uproszczonych antypaństwowych form libertarianizmu i liberalizmu i chciał przedstawić to, co uważał za bardziej złożony pogląd na społeczeństwa. W The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy mówi, że:

Użyte przeze mnie słowo hierarchia w podtytule tej pracy ma charakter prowokacyjny. Istnieje silna teoretyczna potrzeba przeciwstawienia hierarchii bardziej powszechnemu używaniu słów klasa i państwo; nieostrożne używanie tych terminów może doprowadzić do niebezpiecznego uproszczenia rzeczywistości społecznej. Używanie zamiennie słów hierarchia, klasa i państwo, jak robi to wielu teoretyków społecznych, jest podstępne i obskuranckie. Ta praktyka, w imię społeczeństwa „bezklasowego” lub „libertariańskiego”, mogłaby z łatwością ukryć istnienie hierarchicznych relacji i hierarchicznej wrażliwości, które – nawet przy braku ekonomicznego wyzysku lub politycznego przymusu – służyłyby utrwalaniu zniewolenia .

Bookchin wskazuje również na nagromadzenie systemów hierarchicznych w całej historii, które miało miejsce aż do współczesnych społeczeństw, które mają tendencję do określania ludzkiej zbiorowej i indywidualnej psychiki :

Obiektywna historia struktury społecznej zostaje zinternalizowana jako subiektywna historia struktury psychicznej. Choć mój pogląd może być haniebny dla współczesnych freudów , to nie dyscyplina pracy, ale dyscyplina rządów wymaga stłumienia natury wewnętrznej. Represje te rozciągają się następnie na naturę zewnętrzną jako zwykły przedmiot rządzenia, a później wyzysku. Ta mentalność przenika naszą indywidualną psychikę w kumulatywnej formie aż do dnia dzisiejszego – nie tylko jako kapitalizm, ale jako rozległa historia hierarchicznego społeczeństwa od jego powstania.

Kłopoty środowiskowe ludzkości

Książka Murraya Bookchina o kursie kolizyjnym ludzkości ze światem przyrody, Our Synthetic Environment , została opublikowana sześć miesięcy przed Cichą wiosną . Rachel Carson

Bookchin odrzucił przekonanie Barry'ego Commonera , że ​​kryzys środowiskowy można przypisać wyborom technologicznym, poglądy Paula Ehrlicha , że ​​można go przypisać przeludnieniu, lub jeszcze bardziej pesymistyczny pogląd, który śledzi ten kryzys w naturze ludzkiej. Bookchin uważał raczej, że nasza środowiskowa sytuacja jest wynikiem rakowatej logiki kapitalizmu, systemu mającego na celu maksymalizację zysku zamiast wzbogacania ludzkiego życia: kryzysy, które poważnie zagrażają integralności życia na tej planecie”.

Powiedział, że rozwiązaniem tego kryzysu nie jest powrót do społeczeństw łowców-zbieraczy, które Bookchin określił jako ksenofobiczne i wojownicze. Bookchin również sprzeciwiał się „polityce zwykłego protestu, pozbawionej treści programowych, proponowanej alternatywy i ruchu mającego nadać ludziom kierunek i ciągłość”. Twierdzi, że potrzebujemy

ciągła świadomość, że irracjonalność danego społeczeństwa jest głęboko zakorzeniona, że ​​jego poważne patologie nie są odosobnionymi problemami, które można leczyć po kawałku, ale należy je rozwiązać poprzez gruntowne zmiany w często ukrytych źródłach kryzysu i cierpienia – że sama świadomość jest tym, co może utrzymać wspólny ruch, zapewnić mu ciągłość, zachować jego przesłanie i organizację poza danym pokoleniem oraz rozszerzyć jego zdolność do radzenia sobie z nowymi problemami i wydarzeniami.

Odpowiedź leży więc w komunalizmie, systemie obejmującym bezpośrednio demokratyczną organizację polityczną zakotwiczoną w luźno powiązanych zgromadzeniach ludowych, decentralizacji władzy, braku jakiejkolwiek dominacji i zastąpieniu kapitalizmu skoncentrowanymi na człowieku formami produkcji.

Ekologia społeczna

Ekologia społeczna to filozoficzna teoria dotycząca relacji między kwestiami ekologicznymi i społecznymi, związana z Murrayem Bookchinem. Nie jest to ruch, ale teoria kojarzona przede wszystkim z Bookchinem i rozwinięta w jego dorobku. Przedstawia utopijną filozofię ewolucji człowieka, która łączy naturę biologii i społeczeństwa w trzecią „naturę myślącą” poza biochemią i fizjologią, która, jak twierdzi, jest bardziej kompletną, świadomą, etyczną i racjonalną naturą. Ludzkość, zgodnie z tym tokiem myślenia, jest najnowszym osiągnięciem w długiej historii rozwoju organicznego na Ziemi. Ekologia społeczna Bookchina proponuje zasady etyczne zastępujące skłonność społeczeństwa do hierarchii i dominacji skłonnością do demokracji i wolności.

Pojawił się w połowie lat sześćdziesiątych , wraz z pojawieniem się zarówno globalnych ruchów środowiskowych , jak i amerykańskich ruchów na rzecz praw obywatelskich , i odegrał znacznie bardziej widoczną rolę od ruchu wzrostowego przeciwko energii jądrowej pod koniec lat siedemdziesiątych . Przedstawia problemy ekologiczne jako wynikające głównie z problemów społecznych, w szczególności z różnych form hierarchii i dominacji, i stara się je rozwiązać poprzez model społeczeństwa dostosowanego do rozwoju człowieka i biosfery. Jest to teoria radykalnej ekologii politycznej oparta na komunalizm , który sprzeciwia się obecnemu kapitalistycznemu systemowi produkcji i konsumpcji . Ma na celu ustanowienie moralnego, zdecentralizowanego, zjednoczonego społeczeństwa, kierującego się rozumem. Podczas gdy Bookchin zdystansował się od anarchizmu w późniejszym okresie swojego życia, filozoficzna teoria ekologii społecznej jest często uważana za formę eko-anarchizmu.

Bookchin pisał o wpływie urbanizacji na życie człowieka na początku lat 60. XX wieku, podczas swojego udziału w ruchach praw obywatelskich i związanych z nimi ruchach społecznych. Następnie Bookchin zaczął szukać powiązań między kwestiami ekologicznymi i społecznymi, czego kulminacją była jego najbardziej znana książka, The Ecology of Freedom , którą rozwijał przez dekadę. Jego teza, że ​​dominacja człowieka i niszczenie przyrody wynika z dominacji społecznej między ludźmi, była przełomowym stanowiskiem w rozwijającej się dziedzinie ekologii. Życie rozwija się z samoorganizacji i ewolucyjnej współpracy ( symbioza ). Bookchin pisze o społecznościach przedpiśmiennych zorganizowanych wokół wzajemnych potrzeb, ale ostatecznie opanowanych przez instytucje hierarchii i dominacji, takie jak miasta-państwa i gospodarki kapitalistyczne, które przypisuje wyłącznie społecznościom ludzi, a nie społecznościom zwierząt. Proponuje konfederację między społecznościami ludzkimi przebiegającą raczej przez demokrację niż przez logistykę administracyjną.

Teoria Bookchina przedstawia wizję ewolucji człowieka , która łączy naturę biologii i społeczeństwa w trzecią „naturę myślącą” poza biochemią i fizjologią, która, jak mówi, ma bardziej kompletną, świadomą, etyczną i racjonalną naturę. Ludzkość, zgodnie z tym tokiem myślenia, jest najnowszym osiągnięciem w długiej historii rozwoju organicznego na Ziemi. Ekologia społeczna Bookchina proponuje zasady etyczne zastępujące skłonność społeczeństwa do hierarchii i dominacji skłonnością do demokracji i wolności . Pisał o skutkach urbanizacji o życiu człowieka na początku lat 60., podczas jego udziału w ruchach praw obywatelskich i związanych z nimi ruchach społecznych. Następnie Bookchin zaczął szukać powiązań między kwestiami ekologicznymi i społecznymi, czego kulminacją była jego najbardziej znana książka, The Ecology of Freedom , którą rozwijał przez dekadę. Jego teza, że ​​dominacja człowieka i niszczenie przyrody wynika z dominacji społecznej między ludźmi, była przełomowym stanowiskiem w rozwijającej się dziedzinie ekologii. Pisze, że życie rozwija się z samoorganizacji i ewolucyjnej współpracy ( symbioza ). Bookchin pisze o społecznościach przedpiśmiennych zorganizowanych wokół wzajemnych potrzeb, ale ostatecznie opanowanych przez instytucje hierarchii i dominacji, takie jak miasta-państwa i gospodarki kapitalistyczne, które przypisuje wyłącznie społecznościom ludzi, a nie społecznościom zwierząt. Proponuje konfederację między społecznościami ludzkimi przebiegającą raczej przez demokrację niż przez logistykę administracyjną.

Prace Bookchina, poczynając od anarchistycznych pism na ten temat w latach 60., nieustannie ewoluowały. Pod koniec lat 90. coraz bardziej integrował zasadę komunalizmu , z aspiracjami bardziej skłaniającymi się ku zinstytucjonalizowanej demokracji miejskiej, co dystansowało go od pewnych ewolucji anarchizmu . Twórczość Bookchina czerpie inspiracje z anarchizmu (głównie Kropotkina ) i komunizmu (m.in. z pism Marksa i Engelsa ). Ekologia społeczna odrzuca pułapki neomaltuzjanina ekologii, która wymazuje stosunki społeczne, zastępując je „siłami natury”, ale także ekologii technokratycznej, która uważa, że ​​postęp środowiskowy musi opierać się na przełomach technologicznych i że państwo będzie odgrywać integralną rolę w tym rozwoju technologicznym. Według Bookchina te dwa nurty odpolityczniają ekologię i mitologizują przeszłość i przyszłość.

Lyonie zorganizowano pierwsze „Międzynarodowe Spotkania Ekologii Społecznej” , które zgromadziły setkę radykalnych ekologów, malejących postaci i libertarian, z których większość pochodziła z Francji , Belgii , Hiszpanii i Szwajcarii , ale także ze Stanów Zjednoczonych , Gwatemala i Kanada . W centrum debat: libertariański komunizm jako alternatywa dla państwa narodowego i potrzeba ponownego przemyślenia aktywizmu.

Druga edycja spotkań odbywa się w Bilbao , w październiku 2017 r.

ruch kurdyjski

Refleksje Bookchina na temat ekologii społecznej i wolnościowego municypalizmu zainspirowały także Abdullaha Öcalana , historycznego przywódcę ruchu kurdyjskiego, do stworzenia koncepcji demokratycznego konfederalizmu , który ma na celu zgromadzenie ludów Bliskiego Wschodu w konfederacji demokratycznych, wielokulturowych i ekologicznych gmin . Przyjęty przez Partię Pracujących Kurdystanu (PKK) od 2005 roku, projekt Öcalana stanowi znaczące odejście ideologiczne od ich poprzedniego celu, jakim było ustanowienie marksistowsko -leninowskiej państwo. Oprócz PKK, internacjonalistyczny projekt Öcalana został również dobrze przyjęty przez jego syryjskiego odpowiednika, Partię Unii Demokratycznej (PYD), która stała się pierwszą organizacją na świecie, która faktycznie założyła społeczeństwo oparte na zasadach demokratycznego konfederalizmu. 6 stycznia 2014 r. kantony Rożawy w syryjskim Kurdystanie połączyły się w autonomiczne gminy, przyjmując umowę społeczną, która ustanowiła zdecentralizowane, niehierarchiczne społeczeństwo, oparte na zasadach demokracji bezpośredniej , feminizmu , ekologia , pluralizm kulturowy , polityka partycypacyjna i spółdzielczość gospodarcza .

Komunizm i komunizm

Wizja społeczeństwa ekologicznego Bookchina opiera się na wysoce partycypacyjnej , oddolnej polityce, w której społeczności miejskie demokratycznie planują i zarządzają swoimi sprawami poprzez zgromadzenia ludowe , program, który nazwał komunalizmem. Ta demokratyczna debata celowo promuje autonomię i samodzielność, w przeciwieństwie do scentralizowanej polityki państwa. Chociaż ten program zachowuje elementy anarchizmu, kładzie nacisk na wyższy stopień organizacji (planowanie społeczności, głosowanie i instytucje) niż ogólny anarchizm. W Communalism Bookchina te autonomiczne społeczności miejskie łączą się ze sobą za pośrednictwem konfederacje .

Począwszy od lat 70. Bookchin argumentował, że areną libertariańskich zmian społecznych powinien być szczebel miejski . W 1980 roku Bookchin użył terminu „libertariański municypalny” do opisania systemu, w którym libertariańskie instytucje bezpośrednio demokratycznych zgromadzeń sprzeciwiłyby się państwu i zastąpiły je konfederacją wolnych gmin. W „Następnej rewolucji” Bookchin podkreśla związek libertariańskiego komunizmu z jego wcześniejszą filozofią ekologii społecznej. On pisze:

Libertariański komunalizm stanowi politykę ekologii społecznej, rewolucyjny wysiłek, w ramach którego wolność otrzymuje instytucjonalną formę w zgromadzeniach publicznych, które stają się organami decyzyjnymi.

Bookchin proponuje, aby te formy instytucjonalne miały miejsce na obszarach lokalnych o różnej skali. W wywiadzie z 2001 roku podsumował swoje poglądy w ten sposób:

Nadrzędnym problemem jest zmiana struktury społeczeństwa tak, aby ludzie zdobyli władzę. Najlepszą areną do tego jest gmina – miasto, miasteczko i wieś – gdzie mamy szansę stworzyć demokrację twarzą w twarz.

Libertariański komunalizm ma na celu stworzenie sytuacji, w której dwie siły – konfederacje municypalne i państwo narodowe nie mogą współistnieć. Innymi słowy, dąży do ujawnienia nieodłącznej nierównowagi sił i napięć, które istnieją między państwem narodowym a gminą, aby rzucić wyzwanie władzy państwowej i ją pokonać. Jej zwolennicy — komuniści — uważają, że jest to sposób na osiągnięcie racjonalnego społeczeństwa, a jego struktura staje się organizacją społeczeństwa.

Dziedzictwo i wpływy

Chociaż Bookchin, jak sam przyznaje, nie udało mu się pozyskać znacznej liczby zwolenników za życia, jego idee wywarły wpływ na ruchy i myślicieli na całym świecie.

Wśród nich są Kurdyjskie Ludowe Jednostki Ochrony (YPG) i ściśle powiązana Partia Pracujących Kurdystanu (PKK) w Turcji, które walczyły z państwem tureckim od lat 80. XX wieku, próbując zapewnić Kurdom większe prawa polityczne i kulturalne . PKK została uznana za organizację terrorystyczną przez rządy Turcji i Stanów Zjednoczonych, podczas gdy YPG została uznana za sojusznika USA przeciwko ISIS . Choć oparty na sztywnym marksistowsko-leninowskim ideologii, PKK odnotowała zmianę w swoim myśleniu i celach od czasu schwytania i uwięzienia jej przywódcy, Abdullaha Öcalana , w 1999 roku. Öcalan zaczął czytać różne postmarksistowskie teorie polityczne w więzieniu i szczególnie zainteresował się pracami Bookchina .

Öcalan próbował na początku 2004 roku zaaranżować spotkanie z Bookchinem za pośrednictwem swoich prawników, opisując siebie jako „ucznia” Bookchina, który chce dostosować swoją myśl do społeczeństwa Bliskiego Wschodu. Bookchin był zbyt chory, aby przyjąć prośbę. W maju 2004 Bookchin przekazał tę wiadomość: „Mam nadzieję, że Kurdowie pewnego dnia będą w stanie założyć wolne, racjonalne społeczeństwo, które pozwoli ponownie rozkwitnąć ich błyskotliwości. Naprawdę mają szczęście, że mają przywódcę o talentach pana Öcalana nimi kierować”. Kiedy Bookchin zmarł w 2006 roku, PKK okrzyknęła amerykańskiego myśliciela „jednym z największych socjologów XX wieku” i poprzysiągła zastosować jego teorię w praktyce.

„ Demokratyczny konfederalizm ”, wariacja na temat komunalizmu rozwinięta przez Öcalana w jego pismach i przyjęta przez PKK, nie zabiega o prawa Kurdów w kontekście tworzenia niezależnego państwa oddzielonego od Turcji. PKK twierdzi, że projekt ten nie jest przeznaczony tylko dla Kurdów, ale dla wszystkich mieszkańców regionu, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego, narodowego czy religijnego. Raczej promulguje tworzenie zgromadzeń i organizacji zaczynając od poziomu oddolnego, aby wprowadzić swoje ideały w ramy niepaństwowe, zaczynając od poziomu lokalnego. Kładzie również szczególny nacisk na zabezpieczanie i promowanie prawa kobiet . PKK odniosła pewne sukcesy w realizacji swojego programu za pośrednictwem organizacji takich jak Kongres Społeczeństwa Demokratycznego (DTK), który koordynuje działania polityczne i społeczne w Turcji, oraz Koma Civakên Kurdistan (KCK), który zajmuje się tym we wszystkich krajach zamieszkiwanych przez Kurdów .

Wybrane prace

Główny artykuł: bibliografia Murraya Bookchina

• Anarchizm po niedoborze (1971)
• Hiszpańscy anarchiści: heroiczne lata (1977)
• Ekologia wolności: pojawienie się i rozpad hierarchii (1982)

Zobacz też

• Ekosocjalizm
• Historia Partii Zielonych Stanów Zjednoczonych
• Zarys libertarianizmu

Bibliografia

•   Curran, Giorel (2007). Niezgoda XXI wieku: anarchizm, antyglobalizacja i ekologizm . Międzynarodowa ekonomia polityczna. Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-1-4039-4881-6 .
•    Światło, Andrzej, wyd. (1998). Ekologia społeczna według Bookchina . Guilford Press . ISBN 1-57230-379-4 . LCCN 98-35447 .
•   Cena, Andy (2012). „Ekologia społeczna”. W Kinna, Ruth (red.). Towarzysz Continuum anarchizmowi . Międzynarodowa Grupa Wydawnicza Continuum . s. 231–249. ISBN 978-1-4411-4270-2 .

Dalsza lektura

• Price, Andy, Recovering Bookchin: Ekologia społeczna i kryzysy naszych czasów, New Compass (2012)
• Biehl, Janet, Ekologia czy katastrofa: Życie Murraya Bookchina (Oxford University Press, 2015).
•   Biehl, Janet , The Murray Bookchin Reader (Cassell, 1997) ISBN 0-304-33874-5 .
•   Biehl, Janet, „Mumford Gutkind Bookchin: Pojawienie się eko-decentralizmu” (New Compass, 2011) ISBN 978-82-93064-10-7
•   Marshall, P. (1992), „Murray Bookchin i ekologia wolności”, s. 602–622 w, Żądanie niemożliwego . Prasa Fontany. ISBN 0-00-686245-4 .
•   Selva Varengo, La rivoluzione ecologica. Bezpłatne pióro Murray Bookchin (2007) Milano: Zero in condotta. ISBN 978-88-95950-00-6 .
•   E. Castano, Ekologia i rośliny. Saggio su Murray Bookchin , Mimesis, Mediolan 2011 ISBN 978-88-575-0501-5 .
•     Damian F. White „Bookchin - krytyczna ocena”. Pluto Press (Wielka Brytania/Europa), University of Michigan Press. ISBN 978-0-7453-1965-0 (HBK); ISBN 978-0745319643 (pbk).
• Ani Washington, ani Stowe: Common Sense For The Working Vermonter , David Van Deusen, Sean West, and the Green Mountain Anarchist Collective (NEFAC-VT), Catamount Tavern Press, 2004. Ten wolnościowo-socjalistyczny manifest wziął wiele pomysłów Bookchina i je wyartykułował jak zamanifestowaliby się w rewolucyjnym Vermont.

Linki zewnętrzne

• Murraya Bookchina w Anarchy Archives
• Murray Bookchin Papers w Tamiment Library i Robert F. Wagner Archives na New York University
• Międzynarodowa Konferencja Online 2021: „100 lat Murray Bookchin”
• Instytut Ekologii Społecznej (oficjalna strona)