Lewisa Mumforda

Lewisa Mumforda
Urodzić się	( 19.10.1895 ) 19 października 1895 Flushing, Nowy Jork , USA
Zmarł	26 stycznia 1990 (26.01.1990) (w wieku 94) Amenia, Nowy Jork , USA
Zawód	Historyk pisarz
Narodowość	amerykański
Gatunek muzyczny	Historia filozofia
Godne uwagi prace	Miasto w historii, technice i cywilizacji, mit maszyny
Godne uwagi nagrody	Medal Leonarda da Vinci (1969)

Lewis Mumford (19 października 1895 - 26 stycznia 1990) był amerykańskim historykiem, socjologiem , filozofem technologii i krytykiem literackim . Szczególnie znany ze swoich studiów nad miastami i architekturą miejską, miał szeroką karierę jako pisarz. Mumford wniósł znaczący wkład w filozofię społeczną, amerykańską historię literatury i kultury oraz historię technologii. Był pod wpływem prac szkockiego teoretyka Sir Patricka Geddesa i ściśle współpracował ze swoim współpracownikiem, brytyjskim socjologiem Victorem Branfordem . Mumford był także współczesny i przyjaciel Frank Lloyd Wright , Clarence Stein , Frederic Osborn , Edmund N. Bacon i Vannevar Bush .

Życie

Dom Mumforda w Amenia

Mumford urodził się w Flushing , Queens w stanie Nowy Jork i ukończył Stuyvesant High School w 1912 roku. Studiował w City College of New York i The New School for Social Research , ale zachorował na gruźlicę i nigdy nie ukończył studiów. W 1918 roku wstąpił do marynarki wojennej, aby służyć w I wojnie światowej i został przydzielony jako elektryk radiowy. Został zwolniony w 1919 roku i został zastępcą redaktora The Dial , wpływowego modernistycznego czasopisma literackiego. Później pracował dla The New Yorker gdzie pisał krytykę architektoniczną i komentarze do spraw urbanistycznych.

Najwcześniejsze książki Mumforda z dziedziny krytyki literackiej wywarły trwały wpływ na współczesną amerykańską krytykę literacką. W The Golden Day (1926) opowiedział się za amerykańskim kanonem literackim z połowy XIX wieku obejmującym Hermana Melville'a , Ralpha Waldo Emersona , Henry'ego Davida Thoreau , Nathaniela Hawthorne'a i Walta Whitmana , z których wszyscy, jak argumentował, odzwierciedlali amerykańską kulturę przedwojenną okres, który zostałby zniszczony przez zmiany społeczne końca XIX wieku wywołane wojną secesyjną i wojną secesyjną uprzemysłowienie Stanów Zjednoczonych. Herman Melville (1929), który łączył opis życia Melville'a z interpretacyjną dyskusją na temat jego pracy, był ważną częścią odrodzenia Melville'a . Wkrótce potem, dzięki książce The Brown Decades , zaczął zdobywać pozycję autorytetu w amerykańskiej architekturze i życiu miejskim, które interpretował w kontekście społecznym.

Mumford był bliskim przyjacielem psychologa Henry'ego Murraya , z którym korespondował obszernie od 1928 do lat 60. XX wieku na tematy takie jak Herman Melville , psychologia, amerykańskie wartości i kultura oraz natura jaźni.

W swoich wczesnych pismach na temat życia miejskiego Mumford był optymistą co do ludzkich możliwości i napisał, że rasa ludzka wykorzysta elektryczność i komunikację masową , aby zbudować lepszy świat dla całej ludzkości. Później Mumford zajął bardziej pesymistyczne stanowisko w sprawie ogromnych ulepszeń technologicznych, jakie przyniosła ta druga rewolucja przemysłowa . Jego wczesna krytyka architektoniczna pomogła również w zdobyciu szerszego publicznego uznania twórczości Henry'ego Hobsona Richardsona , Louisa Sullivana i Franka Lloyda Wrighta .

W 1963 roku Mumford otrzymał nagrodę Franka Jewetta Mathera za krytykę sztuki od College Art Association . Mumford otrzymał Prezydencki Medal Wolności w 1964 r. W 1975 r. Mumford został honorowym Rycerzem Komandorem Orderu Imperium Brytyjskiego (KBE). W 1976 roku otrzymał Prix mondial Cino Del Duca . W 1986 został odznaczony Narodowym Medalem Sztuki .

Przez ponad 30 lat był krytykiem architektonicznym magazynu The New Yorker . Jego książka „Miasto w historii” z 1961 roku otrzymała nagrodę National Book Award .

Lewis Mumford zmarł w wieku 94 lat w swoim domu w Amenia w stanie Nowy Jork 26 stycznia 1990 roku. Dziewięć lat później dom został wpisany do Krajowego Rejestru Miejsc Historycznych . Jego żona Zofia zmarła w 1997 roku w wieku 97 lat.

Pomysły

W swojej książce The Condition of Man , opublikowanej w 1944 roku, Mumford scharakteryzował swoją orientację na badanie ludzkości jako „organiczny humanizm”. Termin ten jest ważny, ponieważ wyznacza granice ludzkich możliwości, granice, które są zgodne z naturą ludzkiego ciała. Mumford nigdy nie zapomniał o znaczeniu jakości powietrza, dostępności pożywienia, jakości wody czy komforcie przestrzeni, ponieważ wszystkie te elementy musiały być szanowane, jeśli ludzie mieli się dobrze prosperować. Technologia i postęp nigdy nie mogłyby stać się uciekającym pociągiem w jego rozumowaniu, tak długo, jak organiczny humanizm miał działać jako hamulec. Rzeczywiście, Mumford rozważał ludzki mózg z tej perspektywy, charakteryzując go jako nadpobudliwy, dobrą rzecz, ponieważ pozwolił ludzkości pokonać wiele zagrożeń natury, ale potencjalnie złą rzeczą, jeśli nie był zajęty w sposób, który znacząco go stymulował. Szacunek Mumforda dla ludzkiej „natury”, to znaczy naturalnych cech bycia człowiekiem, zapewnił mu platformę do oceny technologii i ogólnie techniki. Tak więc jego krytyka i rady dotyczące miasta i wdrażania technologii były zasadniczo zorganizowane wokół humanizmu organicznego, któremu przypisywał. To z perspektywy humanizmu organicznego Mumford ostatecznie rozpoczął krytyczną ocenę Marshalla McLuhana , który argumentował, że to technologia, a nie środowisko naturalne, ostatecznie ukształtuje naturę ludzkości, co Mumford uznał za możliwość, ale tylko za koszmarny scenariusz.

Mumford uważał, że tym, co definiuje ludzkość, co odróżnia ludzi od innych zwierząt, nie jest przede wszystkim używanie przez nas narzędzi (technologii), ale używanie języka (symboli). Był przekonany, że dzielenie się informacjami i ideami między uczestnikami prymitywnych społeczeństw było całkowicie naturalne dla wczesnej ludzkości i oczywiście stanowiło podstawę społeczeństwa, które stawało się coraz bardziej wyrafinowane i złożone. Miał nadzieję na kontynuację tego procesu „gromadzenia” informacji w świecie, gdy ludzkość wkroczyła w przyszłość.

Wybór przez Mumforda słowa „technika” w całej jego pracy był celowy. Dla Mumforda technologia jest częścią techniki. Używając szerszej definicji greckiego techne , które oznacza nie tylko technologię, ale także sztukę, umiejętności i zręczność, technika odnosi się do wzajemnego oddziaływania środowiska społecznego i innowacji technologicznych — „życzeń, nawyków, idei, celów” oraz „przemysłowych procesy” społeczeństwa. Jak pisze Mumford na początku Technics and Civilization „inne cywilizacje osiągnęły wysoki stopień biegłości technicznej, najwyraźniej bez głębokiego wpływu metod i celów techniki”.

Megatechnika

W The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (rozdział 12) (1970) Mumford krytykuje nowoczesny trend technologiczny , który kładzie nacisk na stałą, nieograniczoną ekspansję, produkcję i wymianę. Twierdzi, że cele te działają przeciwko doskonałości technicznej, trwałości, wydajności społecznej i ogólnej satysfakcji człowieka. Nowoczesna technologia, którą nazwał „megatechniką”, nie pozwala na wytwarzanie trwałych, wysokiej jakości produktów przy użyciu takich urządzeń, jak kredyt konsumencki , kupowanie na raty , niedziałające i wadliwe projekty, planowane starzenie się i częste powierzchowne zmiany „mody” . „Bez ciągłego przyciągania reklamą”, pisze, „produkcja zwolniłaby i wyrównała się do normalnego zapotrzebowania na wymianę. W przeciwnym razie wiele produktów mogłoby osiągnąć plateau wydajnego projektu, który wymagałby jedynie minimalnych zmian z roku na rok”.

podaje własną lodówkę , informując, że „służy ona od dziewiętnastu lat, z tylko jedną drobną naprawą: godną podziwu pracą. Zarówno automatyczne lodówki do codziennego użytku, jak i głębokie zamrażanie są wynalazkami o trwałej wartości. ... [O] trudno wątpić, że gdyby wziąć pod uwagę kryteria biotechniczne, a nie analityków rynku i ekspertów w dziedzinie mody, równie dobry produkt mógłby wyjść z Detroit, z równie długą perspektywą dalszego użytkowania”.

Biotechnika

Pentagon of Power i cytat z niego.

Mumford był głęboko zaniepokojony związkiem między techniką a biożywotnością. Ten ostatni termin, nie używany przez Mumforda, charakteryzuje zdolność obszaru do wspierania życia na wszystkich poziomach złożoności. Przed nadejściem technologii większość obszarów planety nadawała się do życia biologicznego na takim czy innym poziomie; jednak tam, gdzie pewne formy technologii szybko się rozwijają, żywotność biologiczna dramatycznie spada. Na przykład hałdy żużlu, zatrute wody, parkingi i betonowe miasta mają bardzo ograniczoną zdolność do życia biologicznego. Regiony nieżywe są powszechne w kinie w postaci dystopii (np. Blade Runner ). Mumford nie uważał jednak za konieczne, aby biożywotność załamała się wraz z postępem techniki, ponieważ uważał, że możliwe jest stworzenie technologii, które funkcjonowałyby w sposób odpowiedzialny ekologicznie, i nazwał ten rodzaj technologii biotechniką. Mumford uważał, że świadomość biotechniczna (a być może nawet społeczność) wyłania się jako późniejszy etap ewolucji darwinowskiego myślenia o naturze ludzkiego życia. Uważał, że jest to rodzaj techniki potrzebnej do otrząśnięcia się z samobójczego popędu „megatechniki”. Chociaż Mumford rozpoznał świadomość ekologiczną, która wywodzi się z najwcześniejszych społeczności, uważał wschodzącą biotechnikę za produkt świadomości neodarwinowskiej, za postindustrialną formę myślenia, która odmawia odwracania wzroku od wzajemnie wpływających relacji między stan żywego organizmu i stan jego środowiska. Zdaniem Mumforda społeczeństwo zorganizowane wokół biotechniki ograniczyłoby swoją technologię ze względu na ten integralny związek.

W rozumieniu Mumforda różne technologie, które powstały w kontekście megatechnicznym, przyniosły niezamierzone i szkodliwe skutki uboczne wraz z oczywistymi korzyściami, jakie nam pozostawiły. Wskazuje na przykład, że rozwój pieniądza (jako technologii) stworzył, jako efekt uboczny, kontekst dla irracjonalnej akumulacji nadmiaru, ponieważ wyeliminował uciążliwe aspekty bogactwa przedmiotowego, czyniąc bogactwo abstrakcyjnym. W tamtych czasach, kiedy bogactwo nie było abstrakcją, pełnia funkcjonowała jako zasada organizująca jego nabywanie (tj. bogactwo mierzone w ziarnach, ziemiach, zwierzętach, do tego stopnia, że ​​człowiek jest zadowolony, ale nie jest nim obarczony). Pieniądze, które pozwalają postrzegać bogactwo jako czystą ilość zamiast jakości, są przykładem megatechniki, która może wymknąć się spod kontroli. Jeśli Mumford ma rację w tej konceptualizacji, historycy i ekonomiści powinni być w stanie prześledzić związek między wciąż rosnącą abstrakcją bogactwa a radykalnymi przemianami w zakresie dystrybucji i roli bogactwa. I rzeczywiście wydaje się, że oprócz wielu korzyści, ruch w kierunku pieniądza elektronicznego stymulował formy napięć ekonomicznych i wyzysku, które nie zostały jeszcze w pełni zrozumiane i nie doszły jeszcze do końca. Technologia dystrybucji zasobów, która w mniejszym stopniu dotyczyła abstrakcyjnego gromadzenia, byłaby bardziej odpowiednia dla biotechnicznej koncepcji życia.

W ten sposób Mumford argumentował, że społeczeństwo biotechniczne nie będzie podtrzymywać megatechnicznego złudzenia, że ​​technologia musi nieustannie się rozwijać, powiększając swoją własną moc, i zniszczyłoby to złudzenie, aby stworzyć i zachować „żywotność”. Zamiast megatechnicznej pogoni za władzą, społeczeństwo biotechniczne dążyłoby do tego, co Mumford nazywa „pełnością”; to znaczy homeostatyczny związek między zasobami a potrzebami. To pojęcie pełni stanie się jaśniejsze, jeśli zasugerujemy, że społeczeństwo biotechniczne odnosiłoby się do swojej technologii w sposób, w jaki zwierzę odnosi się do dostępnego pożywienia – w warunkach naturalnej satysfakcji pogoń za postępem technologicznym nie byłaby po prostu kontynuowana „dla niego samego”.

Oprócz ograniczającego efektu zaspokojenia pełni, dążenie do postępu technologicznego byłoby również ograniczone przez jego potencjalnie negatywny wpływ na organizm. Tak więc w społeczeństwie biotechnicznym jakość powietrza, jakość żywności, jakość wody byłyby poważnymi problemami, które mogłyby ograniczyć wszelkie zagrażające im ambicje technologiczne. Przewidywana ujemna wartość hałasu, promieniowania, smogu, szkodliwych chemikaliów i innych technicznych produktów ubocznych znacznie ograniczyłaby wprowadzanie nowych innowacji technicznych. Mówiąc słowami Mumforda, społeczeństwo biotechniczne skierowałoby się ku „jakościowemu bogactwu, amplitudzie, przestronności i wolności od nacisków ilościowych i zatłoczenia. Samoregulacja, samokorekta i samonapęd są tak samo integralną właściwością organizmów jak odżywianie, rozmnażanie, wzrost i naprawa”. Społeczeństwo biotechniczne dążyłoby do równowagi, całości i kompletności; i to właśnie zrobiliby ci ludzie dążący do biotechniki.

Krytyka miasta Mumforda i jego wizja miast zorganizowanych wokół natury ludzkich ciał, tak istotna dla wszystkich prac Mumforda nad życiem miejskim i projektowaniem urbanistycznym, jest zakorzeniona w początkowym pojęciu biotechniki: „żywotność”, pojęcie, które Mumford otrzymał od swojego mentora, Patricka Geddesa .

Mumford użył terminu biotechnika w późniejszych rozdziałach The Pentagon of Power , napisanej w 1970 roku. Termin ten dobrze pasuje do jego wczesnej charakterystyki „organicznego humanizmu”, ponieważ biotechnika reprezentuje konkretną formę techniki, która przemawia do organicznego humanisty. Kiedy Mumford opisywał biotechnikę, zanieczyszczenie motoryzacyjne i przemysłowe stało się dominującym problemem technologicznym, wraz ze strachem przed nuklearną zagładą. Mumford zdawał sobie jednak sprawę, że technologia już wcześniej stwarzała mnóstwo zagrożeń i że będzie to robić w przyszłości. Według Mumford zagrożenia dla ludzi są zakorzenione w technologii zorientowanej na władzę, która nie szanuje i nie dostosowuje się odpowiednio do zasadniczej natury człowieczeństwa. Mumford stwierdza w sposób dorozumiany, jak inni później powiedzieliby wprost, że współczesne życie ludzkie rozumiane w sensie ekologicznym jest niezrównoważone, ponieważ techniczne elementy jego ekologii (broń, bomby, samochody, narkotyki) wymknęły się spod kontroli, napędzane siłami charakterystyczne dla nich, a nie ograniczone potrzebami gatunku, który je stworzył. Uważał, że biotechnika jest wyłaniającą się odpowiedzią i jedyną nadzieją, jaką można żywić wobec problemu megatechniki. Uważał, że była to odpowiedź, która już w jego czasach zaczynała się potwierdzać.

To prawda, że ​​pisarstwo Mumforda bardziej uprzywilejowuje termin „biotechnika” niż „społeczeństwo biotechniczne”. Powód jest jasny w ostatnim zdaniu The Pentagon of Power gdzie pisze: „dla tych z nas, którzy odrzucili mit maszyny, następny ruch należy do nas: ponieważ bramy technokratycznego więzienia otworzą się automatycznie, pomimo ich zardzewiałych starożytnych zawiasów, gdy tylko zdecydujemy się wyjść ”. Mumford uważał, że społeczeństwo biotechniczne było dezyderatem - takim, które powinno kierować jego współczesnymi, gdy wychodzili przez drzwi swoich megatechnicznych ograniczeń (nazywa ich również „trumnami”). W ten sposób kończy swoją narrację, jak dobrze zrozumiał, na początku innej: możliwej rewolucji, która da początek społeczeństwu biotechnicznemu, cichej rewolucji dla Mumforda, takiej, która wynikłaby z biotechnicznej świadomości i działań jednostek. Mumford był zapalonym czytelnikiem Filozofia organizmu Alfreda Northa Whiteheada .

Politechniki kontra monotechniki

Kluczową ideą wprowadzoną w Technics and Civilization (1934) było to, że technologia była dwojaka:

• Politechnika , która obejmuje wiele różnych trybów technologii, zapewniając złożone ramy rozwiązywania ludzkich problemów.
• Monotechnika , czyli technologia tylko dla niej samej, która uciska ludzkość poruszającą się po własnej trajektorii.

Mumford powszechnie krytykował sieci transportowe współczesnej Ameryki jako „monotechniczne” w ich zależności od samochodów. Samochody stają się przeszkodą dla innych środków transportu, takich jak spacery , rowery i transport publiczny , ponieważ drogi, z których korzystają, zajmują tak dużo miejsca i stanowią zagrożenie dla ludzi. Mumford wyjaśnia, że ​​tysiące okaleczonych i zabitych każdego roku w wyniku wypadków samochodowych to rytualna ofiara składana przez społeczeństwo amerykańskie z powodu jego skrajnej zależności od transportu drogowego.

Trzy epoki cywilizacji

Technics and Civilization obszernie omówiono również podział cywilizacji ludzkiej przez Mumforda na trzy odrębne epoki (zgodnie z koncepcjami zapoczątkowanymi przez Patricka Geddesa):

• Eotechnika ( średniowiecze )
• Paleotechnika (czas rewolucji przemysłowej ) i
• Neotechnic (później, współcześnie)

Megamaszyny

Mumford odnosi się również do dużych organizacji hierarchicznych jako megamaszyn — maszyny wykorzystującej ludzi jako swoje komponenty. Organizacje te charakteryzują etapową teorię cywilizacji Mumforda . Według Mumforda najnowsza megamaszyna objawia się we współczesnych technokratycznych potęgach nuklearnych — Mumford posłużył się przykładami radzieckiego i amerykańskiego kompleksu energetycznego, reprezentowanego odpowiednio przez Kreml i Pentagon . Budowniczowie piramid , Cesarstwo Rzymskie a armie wojen światowych to wcześniejsze przykłady.

Wyjaśnia, że ​​skrupulatna dbałość o księgowość i standaryzację oraz wyniesienie przywódców wojskowych do boskiego statusu to spontaniczne cechy megamaszyn na przestrzeni dziejów. Przytacza takie przykłady, jak powtarzalny charakter egipskich malowideł przedstawiających powiększonych faraonów oraz publiczne wystawianie powiększonych portretów przywódców komunistycznych, takich jak Mao Zedong i Józef Stalin . Przytacza również przytłaczającą przewagę ilościowych zapisów księgowych wśród zachowanych fragmentów historycznych, od starożytnego Egiptu po nazistowskie Niemcy .

Do zbudowania owych megamaszyn niezbędna jest ogromna biurokracja ludzi którzy działają jak "serwo-jednostki" pracujące bez etycznego zaangażowania. Według Mumforda ulepszenia technologiczne, takie jak linia montażowa lub natychmiastowa, globalna, bezprzewodowa , komunikacja i zdalne sterowanie , mogą łatwo osłabić odwieczne psychologiczne bariery dla niektórych rodzajów wątpliwych działań. Przykładem, którego używa, jest Adolf Eichmann , nazistowski urzędnik, który zorganizował logistykę wspierającą Holokaust . Mumford zbiorczo określa ludzi, którzy chcą spokojnie realizować ekstremalne cele tych megamaszyn, jako „Eichmannów”.

Zegar jako zwiastun rewolucji przemysłowej

Jedno z bardziej znanych badań Mumford dotyczy sposobu, w jaki zegar mechaniczny został opracowany przez mnichów w średniowieczu , a następnie przyjęty przez resztę społeczeństwa. Uważał to urządzenie za kluczowy wynalazek całej rewolucji przemysłowej , w przeciwieństwie do powszechnego poglądu, że maszyna parowa zajmuje pierwsze miejsce, pisząc: „Zegar, a nie maszyna parowa, jest kluczową maszyną współczesnej epoki przemysłowej ... Zegar ... jest maszyną zasilającą, której „produktem” są sekundy i minuty…”

Cywilizacja miejska

Miasto w historii zdobyło w 1962 roku nagrodę US National Book Award for Literatura faktu . W tej wpływowej książce Mumford badał rozwój cywilizacji miejskich. Ostro krytykując niekontrolowany rozwój miast , Mumford argumentuje, że struktura nowoczesnych miast jest częściowo odpowiedzialna za wiele problemów społecznych obserwowanych w zachodnich społeczeństwach. Choć pesymistyczny w tonie, Mumford argumentuje, że planowanie urbanistyczne powinno podkreślać „organiczny” związek między ludźmi a ich przestrzenią życiową.

Mumford używa przykładu średniowiecznego miasta jako podstawy dla „idealnego miasta” i twierdzi, że nowoczesne miasto jest zbyt blisko rzymskiego miasta (rozległego megalopolis), które zakończyło się upadkiem; Mumford argumentuje, że jeśli nowoczesne miasto będzie działać w tym samym duchu, spotka go ten sam los, co miasto rzymskie.

Mumford krytycznie pisał o kulturze miejskiej, wierząc, że miasto jest „produktem ziemi… faktem naturalnym… sposobem wyrażania się człowieka”. Co więcej, Mumford dostrzegł kryzysy, przed którymi stoi kultura miejska, nieufny wobec rozwijającego się przemysłu finansowego, struktur politycznych, obawiając się, że instytucje te nie wspierają kultury lokalnej społeczności. Mumford obawiał się „metropolitalnych finansów”, urbanizacji, polityki i wyobcowania . Mumford napisał: „Fizyczny projekt miast i ich funkcje gospodarcze są drugorzędne w stosunku do ich stosunku do środowiska naturalnego i duchowych wartości społeczności ludzkiej”.

Przedmieścia

Suburbia również nie uniknęło krytyki Mumforda:

Na przedmieściach można było żyć i umierać, nie niszcząc obrazu niewinnego świata, chyba że jakiś cień zła padł na kolumnę w gazecie. W ten sposób przedmieście służyło jako azyl dla zachowania iluzji. Tutaj domostwo mogło prosperować, nieświadome wszechobecnego reżimu poza nim. To nie było środowisko skoncentrowane tylko na dzieciach; opierał się na dziecinnym spojrzeniu na świat, w którym rzeczywistość została poświęcona zasadzie przyjemności.

Religia i duchowość

Mumford jest także jednym z pierwszych badaczy urbanistyki, którzy przywiązywali dużą wagę do religii w dziedzinie planowania. W jednej ze swoich najmniej znanych książek, Faith for Living (1940, s. 216), Mumford argumentuje, że:

Oddzielenie życia duchowego od życia praktycznego jest przekleństwem, które bezstronnie spada na obie strony naszej egzystencji.

Wpływ

Zainteresowanie Mumforda historią technologii i jego wyjaśnienie pojęcia „politechniki”, wraz z jego ogólnym zacięciem filozoficznym, wywarło istotny wpływ na wielu nowszych myślicieli, którzy uważali, że technologia służy ludziom tak szeroko i jak najlepiej. Niektórzy z tych autorów — tacy jak Jacques Ellul , Witold Rybczynski , Richard Gregg , Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward i Kevin Carson — byli intelektualistami i osobami bezpośrednio zaangażowanymi w rozwój technologiczny i decyzje dotyczące wykorzystania technologii.

Mumford miał również wpływ na amerykański ruch ekologiczny, a myśliciele tacy jak Barry Commoner i Bookchin byli pod wpływem jego pomysłów na miasta, ekologię i technologię. Ramachandra Guha zauważył, że jego praca zawiera „jedne z najwcześniejszych i najlepszych myśli na temat bioregionalizmu , antynuklearyzmu, różnorodności biologicznej , alternatywnych ścieżek energetycznych, ekologicznego planowania urbanistycznego i odpowiedniej technologii”.

Wpływ Mumforda jest również widoczny w pracach niektórych artystów, w tym w fotografiach Nowego Jorku Berenice Abbott z późnych lat trzydziestych XX wieku.

Mumford był inspiracją dla Ellswortha Tooheya , antagonisty w powieści Ayn Rand The Fountainhead (1943).

Pracuje

Zobacz też: Kategoria: Książki autorstwa Lewisa Mumforda

• 1922 Historia utopii
• 1924 Kije i kamienie
• 1926 Architektura , opublikowane przez American Library Association w serii „Czytanie z celem”.
• 1926 Złoty dzień
• 1929 Hermana Melville'a
• 1931 Brązowe dekady: studium sztuki w Ameryce, 1865–1895
• Seria „Odnowa życia”.
  • 1934 Technika i cywilizacja
  • 1938 Kultura miast
  • 1944 Stan człowieka
  • 1951 Prowadzenie życia
• 1939 Miasto (film)
• 1939 Mężczyźni muszą działać
• 1940 Wiara dla życia
• 1941 Południe w architekturze
• 1945 Rozwój miasta
• 1946 Wartości dla przetrwania
• 1952 Sztuka i technika
• 1952 Korzenie współczesnej architektury amerykańskiej
• 1954 W imię rozsądku
• 1956 Od podstaw (zbiór esejów)
• 1956 Transformacje człowieka (New York: Harper and Row)
• 1961 Miasto w historii (nagrodzone National Book Award)
• 1963 Autostrada i miasto (zbiór esejów)
• Mit maszyny (dwa tomy)
  • 1967 Technika i rozwój człowieka
  • 1970 Pentagon władzy
• 1968 The Urban Prospect (zbiór esejów)
• 1979 Moja praca i dni: osobista kronika
• 1982 Szkice z życia: autobiografia Lewisa Mumforda (New York: Dial Press)
• 1986 The Lewis Mumford Reader (Donald L. Miller, red.; Nowy Jork: Pantheon Books)

Dalsza lektura

•   Blake, Casey Nelson (1990). Ukochana społeczność: krytyka kulturowa Randolpha Bourne'a, Van Wycka Brooksa, Waldo Franka i Lewisa Mumforda . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-1935-2 .
•   Hughes, Thomas P.; Hughes, Agatha C., wyd. (1990). Lewis Mumford: Publiczny intelektualista . Nowy Jork: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506173-4 .
•   Lasch, Christopher (lato 1980). „Lewis Mumford i mit maszyny”. Salmagundiego . nr 49. s. 3–28. JSTOR 40547360 .
•   Miller, Donald L. (1989). Lewis Mumford: Życie . Nowy Jork: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 9781555842444 .

Linki zewnętrzne

• Lewis Mumford: Krótka biografia
• Lewis Mumford Centrum Porównawczych Badań Miejskich i Regionalnych na Uniwersytecie w Albany, The State University of New York
• Wirtualna biblioteka Lewisa Mumforda - archiwum Mumforda na Uniwersytecie Monmouth
• Wyróżnienia za całe życie - Narodowy Medal Sztuki
• Prace Lewisa Mumforda w Open Library
• Dokumenty Lewisa Mumforda , Kislak Center for Special Collections, Rare Books and Manuscripts, University of Pennsylvania