Historia Kościoła anglikańskiego

Krzesło św. Augustyna, tron arcybiskupi w katedrze w Canterbury w hrabstwie Kent

Kościoła anglikańskiego sięga 597 roku. W tym roku grupa misjonarzy wysłana przez papieża i kierowana przez Augustyna z Canterbury rozpoczęła chrystianizację Anglosasów . Augustyn został pierwszym arcybiskupem Canterbury . Przez całe średniowiecze Kościół angielski był częścią Kościoła katolickiego kierowanego przez papieża w Rzymie. Przez lata kościół zdobył wiele przywilejów prawnych i zgromadził ogromne bogactwa i majątek. To był często punkt sporny między królami Anglii i kościół.

Podczas XVI-wiecznej angielskiej reformacji , która rozpoczęła się za panowania 1509–1547 Henryka VIII ( ), władza papieska została zniesiona w Anglii, a król został najwyższą głową Kościoła anglikańskiego . Henryk rozwiązał klasztory i skonfiskował ich majątek. Kościół został na krótko ponownie połączony z Rzymem za panowania Marii I (1553–1558), ale ponownie rozdzielony za panowania Elżbiety I ( r. 1558–1603 ). Elżbietańska osada religijna ustanowiła Kościół anglikański jako konserwatywny protestancki . W tym czasie Modlitewnik został zatwierdzony jako oficjalna liturgia kościoła , a trzydzieści dziewięć artykułów jako oświadczenie doktrynalne. Są to nadal ważne przejawy anglikanizmu .

Ugoda nie zakończyła sporów religijnych. Podczas gdy większość ludności stopniowo dostosowywała się do ustanowionego kościoła , mniejszość rekuzantów pozostała lojalnymi katolikami. W Kościele anglikańskim purytanie naciskali na usunięcie z liturgii kościelnej tego, co uważali za papistowskie nadużycia, i zastąpienie biskupów systemem prezbiteriańskim , w którym wszyscy duchowni byli równi. Po śmierci Elżbiety purytanie zostali wyzwani przez wysoki kościół , Arminian partia, która zdobyła władzę za panowania Karola I (1625–1649). Angielska wojna domowa i obalenie monarchii pozwoliły purytanom na realizację programu reform i demontaż osady elżbietańskiej. Po Restauracji w 1660 roku purytanie zostali wyparci z Kościoła anglikańskiego. Anglikanie zaczęli definiować swój kościół jako drogę pośrednią między religijnymi skrajnościami katolicyzmu i protestantyzmu; arminianizm i kalwinizm ; i wysoki kościół i niski kościół .

W XVIII i XIX wieku ruchy odrodzeniowe przyczyniły się do powstania ewangelickiego anglikanizmu . W XIX wieku Ruch Oksfordzki dał początek anglo-katolicyzmowi , ruchowi, który podkreśla katolickie dziedzictwo Kościoła anglikańskiego. Wraz z Imperium Brytyjskiego kościoły anglikańskie powstawały w innych częściach świata. Kościoły te uważają Kościół anglikański za kościół macierzysty i utrzymuje on wiodącą rolę we Wspólnocie Anglikańskiej .

Aby zapoznać się z ogólną historią chrześcijaństwa w Anglii, zobacz Historia chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii .

Średniowiecze

Okres anglosaski (597–1065)

Kościół św. Marcina w Canterbury jest najstarszym wciąż używanym angielskim budynkiem kościelnym i był prywatną kaplicą Berthy z Kent , ważnej postaci w chrystianizacji Kent.

Istnieją dowody na chrześcijaństwo w rzymskiej Brytanii już w III wieku. Po roku 380 chrześcijaństwo było oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego , aw Wielkiej Brytanii istniała jakaś formalna organizacja kościelna, na czele której stali biskupi . W V wieku koniec panowania rzymskiego i najazdy germańskich pogan doprowadziły do zniszczenia jakiejkolwiek formalnej organizacji kościelnej w Anglii. Nowi mieszkańcy, Anglosasi , wprowadzili pogaństwo anglosaskie , a kościół chrześcijański był ograniczony do Walii i Kornwalii. W Irlandii chrześcijaństwo celtyckie nadal się rozwijało.

Chrystianizacja Anglosasów rozpoczęła się w 597 r., kiedy papież Grzegorz I wysłał misję gregoriańską w celu nawrócenia Królestwa Kentu . Lider misji, Augustyn , został pierwszym arcybiskupem Canterbury . W nawróceniu północnej Anglii pomogła misja hiberno-szkocka , która promowała chrześcijaństwo celtyckie w przeciwieństwie do łacińskiego chrześcijaństwa misji gregoriańskiej.

Kościoły celtyckie i rzymskie nie zgadzały się w kilku kwestiach. Najważniejsza była data Wielkanocy . Były też inne różnice w zwyczajach chrzcielnych i stylu tonsury noszonej przez mnichów. Aby rozstrzygnąć, której tradycji podąży Northumbria , król Oswiu zwołał w 664 r. Synod w Whitby . Po wysłuchaniu argumentów obu stron król zdecydował się na tradycję rzymską, którą podążali następcy św. Piotra .

Pod koniec VIII wieku najazdy Wikingów wywarły druzgocący wpływ na kościół w północnej i wschodniej Anglii. Napadano na klasztory i kościoły w poszukiwaniu bogactwa w postaci złotych krzyży, ołtarzy i klejnotów zdobiących relikwie i iluminowane Biblie. W końcu najazdy przekształciły się w wojny podboju, a królestwa Northumbrii, Wschodniej Anglii i części Mercji stały się Danelawami , których władcami byli poganie ze Skandynawii . Alfred Wielki z Wessex ( r. 871–899 ) i jego następcy poprowadzili anglosaski opór i rekonkwistę, których kulminacją było utworzenie jednego Królestwa Anglii .

Wczesna organizacja

Diecezje angielskie między 950 a 1035 rokiem

Pod władzą papieską kościół angielski został podzielony na dwie prowincje kościelne , z których każda była kierowana przez metropolitę lub arcybiskupa . Na południu prowincja Canterbury była kierowana przez arcybiskupa Canterbury. Pierwotnie miał mieć siedzibę w Londynie, ale zamiast tego Augustine i jego następcy pozostali w Canterbury. Na północy prowincją York kierował arcybiskup Yorku . Teoretycznie żaden arcybiskup nie miał pierwszeństwa przed drugim. W rzeczywistości południe było bogatsze niż północ, w wyniku czego dominowało Canterbury.

W 668 Teodor z Tarsu został arcybiskupem Canterbury. Zreformował wiele aspektów administracji kościoła. Na synodzie w Hertford w 672 r. przyjęto kanony w celu promowania większej jednolitości, między innymi to, że angielscy biskupi powinni zwoływać doroczny sobór w Clovesho .

Główna reorganizacja kościoła angielskiego miała miejsce pod koniec lat siedemdziesiątych. Król Offa z Mercji chciał, aby jego własne królestwo miało arcybiskupa, ponieważ arcybiskup Canterbury był również wielkim magnatem Kentish . W 787 r. sobór kościoła angielskiego, w którym uczestniczyło dwóch legatów papieskich , podniósł diecezję Lichfield do rangi arcybiskupstwa. W Anglii były teraz trzy prowincje: York, Lichfield i Canterbury. Jednak ten układ został porzucony w 803 r., A Lichfield zostało ponownie wchłonięte przez prowincję Canterbury.

Początkowo diecezja była jedyną jednostką administracyjną w Kościele anglosaskim. Biskup służył diecezji z katedralnego z pomocą grupy księży zwanej familią biskupią . Ci księża chrzcili, nauczali i odwiedzali odległe części diecezji. Familiae umieszczano w innych ważnych osadach, a te nazywano minsterami . Większość wiosek miałaby kościół do 1042 r., Ponieważ parafialny rozwinął się jako wyrostek manorializmu . Kościół parafialny był A prywatny kościół zbudowany i ufundowany przez pana folwarcznego , który zachował prawo mianowania proboszcza . Ksiądz utrzymywał się z uprawy swojej ziemi , a także miał prawo do innych świadczeń ze strony parafian. Najważniejsza była dziesięcina , prawo do pobierania jednej dziesiątej wszystkich produktów z ziemi lub zwierząt. Pierwotnie dziesięcina była dobrowolnym darem, ale kościół z powodzeniem uczynił ją obowiązkowym podatkiem w X wieku.

Kwadratowa wieża kościoła św. Piotra, Barton-upon-Humber ( ok. 990 ) jest przykładem późnej anglosaskiej architektury sakralnej

Pod koniec X wieku benedyktyński ruch reformatorski pomógł przywrócić monastycyzm w Anglii po atakach Wikingów w IX wieku. Najwybitniejszymi reformatorami byli arcybiskup Dunstan z Canterbury (959–988), biskup Æthelwold z Winchester (963–984) i arcybiskup Yorku Oswald (971–992). Ruch reformatorski był wspierany przez króla Edgara ( r. 959–975 ). Jednym z rezultatów reform było utworzenie katedr klasztornych w Canterbury , Worcester , Winchester i Sherborne . Były one obsadzone przez mnichów klauzurowych , podczas gdy inne katedry były obsadzone przez duchownych świeckich zwanych kanonikami . Do 1066 roku w Anglii było ponad 45 klasztorów , a mnichów wybierano na biskupów częściej niż w innych częściach zachodniej Europy.

Anglii istniało osiemnaście diecezji: Canterbury , Rochester , Londyn , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey , Wells , York i Durham . Aby pomóc biskupom w nadzorowaniu parafii i klasztorów w ich diecezjach, utworzono urząd archidiakona . Raz w roku biskup zwoływał proboszczów do katedry na synod.

Władza królewska i władza kościelna wzajemnie się wzmacniały. Poprzez rytuał koronacyjny kościół obdarzył monarchę świętą władzą. W zamian kościół oczekiwał opieki królewskiej. Ponadto kościół był bogatą instytucją - według Domesday Book posiadał 25–33% całej ziemi . Oznaczało to, że biskupi i opaci mieli taki sam status jak świeccy magnaci , i ważne było, aby król mianował lojalnych ludzi do tych wpływowych urzędów.

W okresie anglosaskim królowie mogli „rządzić kościołem w dużej mierze bez przeszkód”, mianując biskupów i opatów. Biskupi byli wybierani przez króla i zwykle rekrutowani spośród królewskich kapelanów lub klasztorów. Biskup-elekt został następnie przedstawiony na synodzie, na którym uzyskano zgodę duchownych i nastąpiła konsekracja. Mianowanie arcybiskupa było bardziej skomplikowane i wymagało zgody papieża. Arcybiskup Canterbury musiał udać się do Rzymu, aby otrzymać paliusz , symbol swego urzędu. Te wizyty w Rzymie i płatności, które im towarzyszyły (takie jak Peter's Pence ) był punktem spornym.

Po podboju (1066–1500)

Założona w 597 roku katedra w Canterbury została całkowicie przebudowana w latach 1070-1077

W 1066 roku Wilhelm, książę Normandii , najechał Anglię, twierdząc, że jest prawowitym spadkobiercą Edwarda Wyznawcy. Zaapelował do papieża Aleksandra II , który udzielił błogosławieństwa i nakazał duchowieństwu angielskiemu poddanie się władzy Wilhelma. W czasie podboju normańskiego w Anglii było tylko 15 biskupów diecezjalnych, których liczba wzrosła do 17 w XII wieku wraz z utworzeniem biskupstw Ely i Carlisle. To znacznie mniej niż we Francji i we Włoszech. Kolejne cztery średniowieczne diecezje w Walii należały do prowincji Canterbury. ^{[ potrzebne źródło ]}

Podbój normański doprowadził do zastąpienia starej anglosaskiej elity nową klasą rządzącą Anglo-Normanów zarówno w świeckiej szlachcie, jak iw episkopacie. W 1070 r. przybyło trzech legatów papieskich , aby nadzorować reformę kościoła angielskiego. Na soborze, który odbył się w Winchester, arcybiskup Stigand z Canterbury , jego brat biskup Æthelmær z Elmham i żonaty biskup Leofwin z Lichfield zostali pozbawieni urzędu. Na późniejszym soborze w Windsorze pozbawiono również urzędu biskupa Æthelrica z Selsey. Inny biskup, Æthelwine z Durham, stracił stolicę, kiedy został ogłoszony wyjętym spod prawa i uwięziony przez króla. Pod koniec roku pozostało tylko dwóch biskupów anglosaskich: Siward z Rochester i św. Wulfstan z Worcester. Następnie William był w stanie zapełnić angielskie biskupstwa reformistami, takimi jak Lanfranc z Bec w Canterbury i Thomas of Bayeux w Yorku. Kontynuował angielski zwyczaj werbowania biskupów z i kaplicy królewskiej .

Sanktuarium św. Swithuna w katedrze w Winchester (w tle ikonostas Fiodorewa w retrokwietacji)

W 1072 roku Wilhelm i jego arcybiskup Lanfranc starali się dokończyć program reform rozpoczęty przez arcybiskupa Dunstana. Katedry w Durham i Rochester zostały odbudowane jako klasztory benedyktynów, świecka katedra w Wells została przeniesiona do monastycznego Bath, a świecka katedra w Lichfield została przeniesiona do Chester, a następnie do klasztornego Coventry. Biskupi normańscy starali się ustanowić dochód z darowizn całkowicie oddzielony od dochodu ich katedry, co było z natury trudniejsze w katedrze klasztornej, w której biskup był również opatem tytularnym. Dlatego po śmierci Lanfranca w 1090 r. wielu biskupów wykorzystało wakat, aby uzyskać świeckie konstytucje dla swoich katedr - Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter i Hereford; podczas gdy główne katedry miejskie Londynu i Yorku zawsze pozostawały świeckie. Co więcej, kiedy siedziby biskupów zostały przeniesione z powrotem z Coventry do Lichfield iz Bath do Wells, stolice te ponownie stały się świeckie. Biskupi katedr monastycznych byli zwykle uwikłani w długotrwałe spory prawne z odpowiednimi organami klasztornymi; i coraz częściej mieszkali gdzie indziej. Biskupi Ely i Winchester mieszkali w Londynie, podobnie jak arcybiskup Canterbury. Biskupi Worcester mieszkali na ogół w Yorku, podczas gdy biskupi Carlisle mieszkali w Melbourne w r Derbyshire . Monastyczne zarządzanie katedrami trwało w Anglii, Szkocji i Walii przez cały okres średniowiecza; podczas gdy gdzie indziej w Europie Zachodniej znaleziono go tylko w Monreale na Sycylii i Downpatrick w Irlandii. ^{[ potrzebna strona ]}

Początek Ewangelii Jana w rękopisie angielskiego tłumaczenia Wycliffe'a (MS. Hunter 191) (pierwsza linijka: „In þe bigynnyng was / þe word & þe word / was at god / & god was / þe word.')

Podobnie jak w innych częściach średniowiecznej Europy, między lokalnym monarchą a papieżem istniały napięcia dotyczące cywilnej władzy sądowniczej nad duchownymi, podatków i bogactwa Kościoła oraz mianowania biskupów, zwłaszcza za panowania Henryka II i Jana ( zob . Spór o inwestyturę ).

Ważnym aspektem w praktyce średniowiecznego chrześcijaństwa był kult świętych i związane z tym pielgrzymki do miejsc, w których chowano relikwie danego świętego i kultywowano jego tradycję. Posiadanie relikwii popularnego świętego było źródłem funduszy dla poszczególnych kościołów, gdyż wierni składali datki i dobrodziejstwa w nadziei na otrzymanie pomocy duchowej, błogosławieństwa lub uzdrowienia z obecności fizycznych pozostałości świętego osoba. Wśród tych kościołów, które odniosły szczególne korzyści, były: opactwo św. Albana, w którym znajdowały się relikwie pierwszy chrześcijański męczennik ; Ripon, z sanktuarium jego założyciela, św. Wilfrida ; Durham, które zostało zbudowane, aby pomieścić ciało świętych Cuthberta z Lindisfarne i Aidana ; Ely, z sanktuarium św Etheldreda ; Opactwo Westminsterskie z sanktuarium jego założyciela, św. Edwarda Wyznawcy ; i Chichester, w którym znajdowały się honorowe szczątki św. Ryszarda . Wszyscy ci święci sprowadzali pielgrzymów do swoich kościołów, ale wśród nich najbardziej znanym był Tomasz Becket , nieżyjący już arcybiskup Canterbury, który został zamordowany przez popleczników króla Henryka II w 1170 roku. Jako miejsce pielgrzymek Canterbury ustępowało w XIII wieku jedynie Santiago de Compostela .

John Wycliffe (około 1320 - 31 grudnia 1384) był angielskim teologiem i wczesnym dysydentem przeciwko Kościołowi rzymskokatolickiemu w XIV wieku. Założył Lollardów , który sprzeciwiał się wielu praktykom Kościoła. Był także przeciwny papieskiej ingerencji w władzę świecką. Wycliffowi kojarzono wypowiedzi wskazujące, że Kościół Rzymu nie jest głową wszystkich kościołów, a św. Piotr nie otrzymał większej władzy niż inni uczniowie. Te wypowiedzi były związane z jego wezwaniem do reformacji jej bogactwa, korupcji i nadużyć. Wycliffe, uczony z Oksfordu, posunął się nawet do stwierdzenia, że „Ewangelia sama w sobie jest regułą wystarczającą do kierowania życiem każdego chrześcijanina na ziemi, bez żadnej innej reguły”. ^{[ Potrzebne źródło ]} Ruch Lollarda był kontynuowany przez jego wypowiedzi z ambon, nawet podczas prześladowań, które nastąpiły za Henryka IV, aż do wczesnych lat panowania Henryka VIII włącznie.

Reformacja (1509-1603)

Henryk VIII (1509-1547)

Król Henryk VIII był odpowiedzialny za niezależność Kościoła Anglii od Kościoła rzymskokatolickiego (portret króla Henryka autorstwa Hansa Holbeina Młodszego, 1540)

Katolicyzm nauczał, że skruszona osoba może współpracować z Bogiem w celu zbawienia , wykonując dobre uczynki (patrz synergizm ). Łaska Boża została udzielona przez siedem sakramentów — chrzest , bierzmowanie , małżeństwo , święcenia kapłańskie , namaszczenie chorych , pokutę i Eucharystię . Eucharystia została odprawiona podczas mszy św Msza święta , centralny akt kultu katolickiego. Podczas tego nabożeństwa kapłan konsekrował chleb i wino, aby poprzez przeistoczenie stały się Ciałem i Krwią Chrystusa . Kościół nauczał, że w imieniu zgromadzenia kapłan składa Bogu tę samą ofiarę Chrystusa na krzyżu , która zapewnia zadośćuczynienie za grzechy ludzkości. Msza była także ofiarą modlitewną, dzięki której żyjący mogli wspomóc dusze czyśćcowe . Podczas gdy pokuta usuwała winę związaną z grzechem, katolicyzm nauczał, że kara nadal pozostaje. Wierzono, że większość ludzi zakończy swoje życie z tymi karami niezaspokojonymi i będzie musiała spędzić czas w czyśćcu. Czas w czyśćcu można było skrócić dzięki odpustom i modlitwom za zmarłych , które były możliwe dzięki obcowaniu świętych .

W późnym średniowieczu katolicyzm był istotną częścią angielskiego życia i kultury. 9000 parafii obejmujących całą Anglię było nadzorowanych przez hierarchię dekanatów , archidiakonatów, diecezji kierowanych przez biskupów, a ostatecznie papieża, który przewodniczył Kościołowi katolickiemu z Rzymu.

To połączenie z Rzymem zostało zerwane za panowania Henryka VIII . Desperacko szukając męskiego potomka, król zwrócił się do papieża o zgodę na unieważnienie jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską , pozwalając mu poślubić Annę Boleyn . Kiedy papież odrzucił jego prośbę, Henryk rozpoczął kampanię mającą na celu pozbawienie papiestwa jakiejkolwiek władzy w Anglii. Pod silną presją Konwokacja Canterbury zrzekła się swoich uprawnień do stanowienia prawa kanonicznego bez zgody królewskiej w 1532 Submission of the Clergy . W 1533 r. Sejm uchwalił ustawę o powściągliwości apelacji , zakazując wnoszenia odwołań w sprawach sądowych poza Anglią. Pozwoliło to arcybiskupowi Canterbury unieważnić małżeństwo bez odwołania się do Rzymu. W listopadzie 1534 Akt Supremacji formalnie zniósł władzę papieską w Anglii i ogłosił Henryka Najwyższą Głową Kościoła Anglikańskiego . Większość duchownych angielskich była zastraszana lub przekupywana, aby zgodzili się na separację.

Ludzie popierali separację z różnych powodów. Ważni duchowni, tacy jak biskup Stephen Gardiner , wierzyli, że ich lojalność należy się raczej angielskiemu królowi niż zagranicznemu papieżowi. Chrześcijańscy humaniści argumentowali, że papieska supremacja była niedawnym wydarzeniem historycznym i dlatego nie była niezbędna dla tożsamości Kościoła. Szlachta i szlachta dążyły do osłabienia władzy duchowieństwa . Król nakazał kasatę klasztorów , konfiskując ogromne bogactwo tych instytucji kościelnych. Henryk następnie przekazał lub sprzedał większość ziemi laikom, zapewniając, że ci ludzie poprą zerwanie z Rzymem z powodów finansowych.

Thomas Cranmer (1489–1556), arcybiskup Canterbury i główny kompilator dwóch pierwszych wersji Księgi Modlitw

Jednak najważniejszym elektoratem popierającym zwierzchnictwo królewskie byli zwolennicy nowego ruchu – protestantyzmu . Reformację protestancką zapoczątkował niemiecki mnich Marcin Luter . Głównym założeniem teologii Lutra było usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę, a nie przez dobre uczynki. Z tego punktu widzenia niezasłużona łaska Boża jest jedynym sposobem na usprawiedliwienie ludzi - nie można jej osiągnąć ani zasłużyć na prawe życie. Innymi słowy, usprawiedliwienie jest darem od Boga otrzymanym przez wiarę . Jeśli Luter miał rację, to Msza, sakramenty, dzieła charytatywne, modlitwy do świętych , modlitwy za zmarłych, pielgrzymki i oddawanie czci relikwiom nie pośredniczą w boskiej łasce. Wiara, że mogą, byłaby w najlepszym razie przesądem , aw najgorszym bałwochwalstwem . Czyściec nie tylko nie miał podstaw biblijnych według protestantów, ale duchowni zostali oskarżeni o wykorzystywanie strachu przed czyśćcem do zarabiania pieniędzy na modlitwach i mszach. Katolicy sprzeciwiali się temu, że usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę było „przyzwoleniem na grzech”.

Protestantyzm wkroczył do Anglii od 1520 roku, ale protestanci byli prześladowaną mniejszością, uważaną za heretyków zarówno przez kościół, jak i przez państwo. W 1534 roku byli największymi sojusznikami Henryka. Wybrał nawet protestanta Thomasa Cranmera na arcybiskupa Canterbury w 1533 roku.

W 1536 roku król po raz pierwszy skorzystał ze swoich uprawnień do ogłaszania doktryny. W tym samym roku Dziesięć Artykułów stało się pierwszym oświadczeniem doktrynalnym Kościoła anglikańskiego. Zachowała większość tradycyjnych doktryn i praktyk katolickich (czyściec, kult świętych i rzeczywista obecność ), ale zawierała także nauki luterańskie (usprawiedliwienie przez wiarę i trzy zamiast siedmiu sakramentów). Za Thomasa Cromwella , namiestnika króla ds. duchowości, relikwie i wizerunki świętych uznano za przesądy. W latach 1536-1538 ikonoklazm został zaakceptowany przez rząd. W 1539 r. Rozpoczęła się kontrreakcja tradycjonalistów. Parlament uchwalił sześć artykułów , które wzmocniły średniowieczne prawa dotyczące herezji i uciszyły sprzeciw wobec tradycyjnych doktryn, takich jak transsubstancjacja.

Edward VI i Maria I (1547-1558)

Mapa angielskich diecezji za panowania Henryka VIII. Wycinanka przedstawia granice diecezji w okresie anglosaskim.

Syn Henryka, Edward VI ( r. 1547–1553 ), został królem w wieku dziewięciu lat. Pod przewodnictwem radnych protestanckich, w tym Cranmera, Kościół anglikański został przekształcony w kościół w pełni protestancki. Wydano Księgę homilii, z której wszyscy duchowni mieli wygłaszać kazania w niedziele . W homiliach potępiono relikwie, obrazy, różaniec , wodę święconą , palmy i inne „papisowskie przesądy”. Nauczał także usprawiedliwienia przez samą wiarę. Sankcjonowany przez rząd ikonoklazm doprowadził do zniszczenia obrazów i relikwii. Witraże , kapliczki, posągi i roods zostały zniszczone lub zniszczone. Ściany kościoła pobielono i pokryto biblijnymi tekstami potępiającymi bałwochwalstwo. The Chantries Act 1547 zniósł zakony i skonfiskował ich majątek. Zakon był darem, który płacił księżom za odprawianie mszy za zmarłych w celu pomocy duszom w czyśćcu.

Najważniejszą reformą za panowania Edwarda było przyjęcie liturgii angielskiej w miejsce starego obrządku łacińskiego. Doktryna o usprawiedliwieniu przez wiarę jest zawarta w całej Księdze Modlitw z 1549 roku , ale katolickie doktryny o przeistoczeniu i ofierze Mszy są odrzucane. Mimo to wielu reformatorów skarżyło się, że modlitewnik jest zbyt tradycyjny. Modlitewnik z 1552 roku był wyraźnie protestancki, posuwając się nawet do zaprzeczenia prawdziwej obecności. John Hooper odmówił konsekracji biskupiej, mając na sobie wymagane szaty (czarny chimera nad białą rokietą ) wywołując kontrowersje dotyczące pierwszych szat liturgicznych, które w istocie były konfliktem dotyczącym tego, czy Kościół może wymagać od ludzi przestrzegania ceremonii, które nie są ani konieczne do zbawienia, ani zakazane przez Pismo Święte .

W czerwcu 1553 r. Kościół ogłosił protestanckie oświadczenie doktrynalne — Czterdzieści dwa artykuły . Potwierdzała predestynację i zaprzeczała rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii. Jednak trzy tygodnie później Edward nie żył.

na tron wstąpiła jego przyrodnia siostra, rzymskokatolicka Maria I ( r. 1553–1558 ). Odwróciła politykę religijną swojego ojca i brata i przywróciła jedność z Rzymem. W tym czasie miały miejsce maryjne prześladowania protestantów i innowierców . Wizerunek królowej po prześladowaniach zmienił się w prawie legendarnego tyrana zwanego Krwawą Mary. To postrzeganie było spowodowane głównie powszechną publikacją Księgi Męczenników Foxe'a po jej śmierci. Nigel Heard tak podsumowuje prześladowania: „Obecnie szacuje się, że 274 egzekucji religijnych przeprowadzonych w ciągu ostatnich trzech lat panowania Marii przekroczyło liczbę odnotowaną w jakimkolwiek katolickim kraju na kontynencie w tym samym okresie”.

Elżbieta I (1558-1603)

Matthew Parker , arcybiskup Canterbury, 1559-1575

Kiedy królowa Maria zmarła bezdzietnie w listopadzie 1558 roku, jej przyrodnia siostra została królową Elżbietą I. Pierwszym zadaniem było rozwiązanie konfliktów religijnych w Anglii. Elżbietańska osada religijna ustaliła, w jaki sposób Kościół anglikański będzie oddawał cześć i jak miał być rządzony. Zasadniczo Kościół powrócił do miejsca, w którym stał w 1553 roku przed śmiercią Edwarda. Akt Supremacji uczynił monarchę najwyższym namiestnikiem Kościoła . Akt ujednolicenia przywrócił nieco zmieniony Modlitewnik z 1552 roku .

Duchowieństwu groziły grzywny i więzienie za odmowę korzystania z liturgii. Jako rzymscy katolicy wszyscy biskupi z wyjątkiem jednego odmówili złożenia przysięgi supremacji i zostali pozbawieni urzędu. Recusantami byli rzymskokatolicy, którzy odmówili uczestnictwa w nabożeństwach Kościoła anglikańskiego zgodnie z wymogami prawa. Recusancy był karany grzywną w wysokości 20 funtów miesięcznie (pięćdziesięciokrotność rzemieślnika ). „ Papisiści kościelni byli rzymskokatolikami, którzy na zewnątrz dostosowali się do ustanowionego kościoła, zachowując w tajemnicy swoją katolicką wiarę. Stopniowo Anglia przekształciła się w kraj protestancki, gdy modlitewnik ukształtował elżbietańskie życie religijne. Pod koniec panowania Elżbiety większość ludzi była protestantami i Katolicyzm był „wiarą małej sekty”, w dużej mierze ograniczonej do gospodarstw szlacheckich.

Trzydzieści dziewięć artykułów zostało sporządzonych przez konwokację w 1563 r. Jako rewizja czterdziestu dwóch artykułów wydanych przed śmiercią Edwarda. Królowa zawetowała artykuł 29, który stanowił, że chociaż nikczemni i niegodni komunikujący się spożywali chleb i wino podczas Wieczerzy Pańskiej, nie byli „uczestnikami Chrystusa”. To był punkt niezgody między kalwinistami i luteranie, a artykuł 29 potwierdził pogląd kalwiński. Jednak w 1563 roku Elżbieta obawiała się, że taka teologiczna lekceważenie zaszkodzi stosunkom dyplomatycznym z narodami luterańskimi. Mogła też osobiście sympatyzować z luterańskim poglądem. Niemniej jednak artykuł ten został później przywrócony, a trzydzieści dziewięć artykułów zostało zatwierdzonych przez parlament w 1571 roku.

Osada zapewniła, że Kościół anglikański był definitywnie protestancki, ale nie było jasne, jaki rodzaj protestantyzmu został przyjęty. Nie pomagało to, że zarządzenia królewskie wydane w 1559 r. były czasem sprzeczne z modlitewnikiem. Nakazy określały, że do Komunii Świętej należy używać tradycyjnych opłatków komunijnych , mimo że modlitewnik mówi o używaniu zwykłego chleba. Nie było również zamieszania co do lokalizacji i ustawienia stołów komunijnych. Zgodnie z nakazami, gdy nie były używane do komunii, stoły miały zostać przesunięte w miejsce, gdzie kiedyś stały kamienne ołtarze.

Teologia eucharystyczna modlitewnika była niejasna. Słowa administracji ani nie potwierdziły, ani nie zaprzeczyły prawdziwej obecności. Być może obecność duchową , ponieważ artykuł 28 z trzydziestu dziewięciu artykułów nauczał, że ciało Chrystusa było spożywane „tylko w sposób niebiański i duchowy”. Niemniej jednak było wystarczająco dużo niejasności, aby późniejsi teologowie mogli artykułować różne wersje anglikańskiej teologii eucharystycznej .

Za panowania Elżbiety i Jakuba I wśród czołowych duchownych panował konsensus kalwiński . Większość kalwinistów była skłonna dostosować się do warunków ugody religijnej. Inni chcieli dalszych reform, aby Kościół anglikański bardziej przypominał kontynentalne kościoły reformowane . Ci nonkonformistyczni kalwiniści stali się znani jako purytanie . Niektórzy purytanie odmawiali kłaniania się przed imieniem Jezusa , robienia znaku krzyża podczas chrztu , używania obrączek ślubnych lub organowa w kościele. Szczególnie nie podobało im się wymaganie, aby duchowni nosili białą komżę i czepek duchowny . Purytańscy duchowni woleli nosić czarny strój akademicki (patrz kontrowersje dotyczące szat ). Wielu purytanów uważało, że Kościół anglikański powinien pójść za przykładem kościołów reformowanych w innych częściach Europy i przyjąć ustrój prezbiteriański , w którym rządy biskupów zostaną zastąpione rządami starszych . Jednak wszelkie próby wprowadzenia dalszych reform przez parlament zostały zablokowane przez królową.

Konformiści, tacy jak John Bridges i John Whitgift , zgadzali się z purytanami, takimi jak Thomas Cartwright , co do doktryn predestynacji i wyboru , ale mieli pretensje do purytanów o obsesję na punkcie pomniejszych ceremonii. Byli antykalwiniści, tacy jak Benjamin Carier i Humphrey Leech . Jednak krytyka kalwinizmu została stłumiona.

Okres Stuartów (1603-1714)

Jakub I (1603-1625)

W 1603 roku król Szkocji odziedziczył koronę angielską jako Jakub I. Kościół szkocki był jeszcze silniej zreformowany, posiadając ustrój prezbiteriański i liturgię Johna Knoxa , Księgę Wspólnego Porządku . Jakub sam był umiarkowanym kalwinistą, a purytanie mieli nadzieję, że król przesunie Kościół angielski w kierunku szkockim. Jakub jednak zrobił coś przeciwnego, zmuszając Kościół szkocki do zaakceptowania biskupów i Pięciu Artykułów z Perth , starając się uczynić go jak najbardziej podobnym do Kościoła angielskiego.

Na początku jego panowania purytanie przedstawili królowi Petycję Tysiąclecia . Ta petycja o reformę kościoła została skierowana do konferencji w Hampton Court w 1604 r., Która zgodziła się na stworzenie nowej wersji Modlitwy powszechnej , która zawierała kilka zmian żądanych przez purytanów. Najważniejszym rezultatem Konferencji była jednak decyzja o wydaniu nowego przekładu Biblii, Biblii Króla Jakuba z 1611 r. . Przepisy były rozczarowaniem dla purytanów, ale miały na celu zadowolenie umiarkowanych purytanów i odizolowanie ich od ich bardziej radykalnych odpowiedników.

Dominującą teologią Kościoła anglikańskiego był nadal kalwinizm, ale grupa teologów związanych z biskupem Lancelotem Andrewesem nie zgadzała się z wieloma aspektami tradycji reformowanej, zwłaszcza z jej nauczaniem o predestynacji . Podobnie jak purytanie, Andrewes zaangażował się we własną odmianę nonkonformizmu. W swojej prywatnej kaplicy dodał ceremonie i formuły niedozwolone w modlitewniku, takie jak palenie kadzideł . Jakub I próbował zrównoważyć siły purytańskie w swoim kościele zwolennikami Andrewesa, promując wielu z nich pod koniec swojego panowania. Na czele tej grupy stał Richard Neile z Durham i stał się znany jako grupa Durham House. Spoglądali raczej na Ojców Kościoła niż na reformatorów i woleli korzystać z bardziej tradycyjnego modlitewnika z 1549 roku. Ze względu na ich wiarę w wolną wolę , ta nowa frakcja jest znana jako partia Arminian , ale ich wysoka orientacja kościelna była bardziej kontrowersyjna.

Angielska wojna domowa

Cromwell i zwłoki Karola I

Przez następne stulecie, za panowania Jakuba I i Karola I , a kulminacją była angielska wojna domowa i protektorat Olivera Cromwella nastąpiły znaczące wahania między dwiema frakcjami: purytanami (i innymi radykałami), którzy dążyli do dalekosiężnych reform, oraz bardziej konserwatywnymi duchownymi, którzy dążyli do zbliżenia się do tradycyjnych wierzeń i praktyk. Niepowodzenie władz politycznych i kościelnych w podporządkowaniu się purytańskim żądaniom szerszych reform było jedną z przyczyn otwartej wojny. Jak na standardy kontynentalne poziom przemocy na tle religijnym nie był wysoki, ale wśród ofiar znaleźli się król Karol I i arcybiskup Canterbury William Laud . Przez około dekadę (1647–1660) Boże Narodzenie była kolejną ofiarą, ponieważ parlament zniósł wszystkie święta i święta kościelne, aby uwolnić Anglię od zewnętrznych oznak papiestwa . Pod Protektoratem Wspólnoty Brytyjskiej od 1649 do 1660 anglikanizm został rozwiązany , eklezjologia prezbiteriańska została wprowadzona jako dodatek do systemu episkopalnego, artykuły zostały zastąpione nie-prezbiteriańską wersją Wyznania Westminsterskiego ( 1647), a Księga Wspólnej Modlitwy został zastąpiony przez Katalog Kultu Publicznego .

Brama Christchurch w katedrze w Canterbury; oryginalny posąg Chrystusa został zniszczony przez purytanów w 1643 r. i zastąpiony całkowicie nowym posągiem w 1990 r.

Mimo to około jedna czwarta angielskiego duchowieństwa odmówiła dostosowania się. W środku pozornego triumfu kalwinizmu XVII wiek przyniósł Złoty Wiek anglikanizmu. Caroline Divines , tacy jak Andrewes, Laud, Herbert Thorndike , Jeremy Taylor , John Cosin , Thomas Ken i inni odrzucili rzymskie roszczenia i odmówili przyjęcia sposobów i wierzeń kontynentalnych protestantów. Historyczny episkopat został zachowany. Prawdę należało znaleźć w Piśmie Świętym oraz w biskupach i arcybiskupach, którzy mieli być związani z tradycjami pierwszych czterech wieków historii Kościoła. Potwierdzono rolę rozumu w teologii.

Przywrócenie

Wraz z restauracją Karola II również anglikanizm został przywrócony w formie zbliżonej do wersji elżbietańskiej. Jedna różnica polegała na tym, że ideał objęcia wszystkich mieszkańców Anglii jedną organizacją religijną, który Tudorowie uważali za rzecz oczywistą, musiał zostać porzucony. Rewizja Modlitwy powszechnej z 1662 r. stała się tekstem jednoczącym rozdarty i naprawiony Kościół po klęsce, jaką była wojna domowa.

Kiedy nowy król Karol II wstąpił na tron w 1660 r., aktywnie mianował na wakaty swoich zwolenników, którzy stawiali opór Cromwellowi. Przetłumaczył czołowych zwolenników na najbardziej prestiżowe i satysfakcjonujące stolice. Rozważał również potrzebę przywrócenia władzy biskupiej i ponownego włączenia „umiarkowanych dysydentów”, aby doprowadzić do pojednania protestanckiego. W niektórych przypadkach rotacja była duża - dokonał czterech nominacji do diecezji Worcester w ciągu czterech lat 1660–63, przenosząc pierwszych trzech na lepsze stanowiska.

Jakub II został obalony przez Wilhelma Orańskiego w 1688 roku, a nowy król szybko przystąpił do złagodzenia napięć religijnych. Wielu jego zwolenników było nonkonformistami, którzy nie byli anglikanami. Wraz z Aktu tolerancji 24 maja 1689 r. Nonkonformiści mieli wolność wyznania. To znaczy ci protestanci, którzy sprzeciwili się Kościołowi anglikańskiemu, tacy jak baptyści , kongregacjonaliści i kwakrzy pozwolono im na własne miejsca kultu oraz własnych nauczycieli i kaznodziejów, pod warunkiem przyjęcia pewnych przysięg wierności. Przywileje te wyraźnie nie dotyczyły katolików i unitarian, i kontynuowały istniejące społeczne i polityczne niepełnosprawności dysydentów, w tym wykluczenie z urzędów politycznych. Osada religijna z 1689 r. ukształtowała politykę aż do lat 30. XIX wieku. Kościół anglikański nie tylko dominował w sprawach religijnych, ale także blokował osobom z zewnątrz dostęp do odpowiedzialnych stanowisk w rządzie krajowym i lokalnym, biznesie, zawodach i środowisku akademickim. W praktyce doktryna o boskim prawie królów przetrwała Dawne animozje osłabły i zapanował nowy duch tolerancji. Ograniczenia nałożone na nonkonformistów były w większości ignorowane lub powoli znoszone. Protestanci, w tym kwakrzy, którzy pracowali nad obaleniem króla Jakuba II, zostali nagrodzeni. Ustawa o tolerancji z 1689 r. Zezwoliła nonkonformistom, którzy mają własne kaplice, nauczycieli i kaznodziejów, złagodzić cenzurę. Religijny krajobraz Anglii przybrał obecną formę, z ustanowionym anglikańskim kościołem zajmującym środek, a rzymskokatolicy i ci purytanie, którzy sprzeciwili się establishmentowi, zbyt silni, by ich całkowicie stłumić, musieli kontynuować swoją egzystencję poza kościołem narodowym, zamiast kontrolowanie tego.

18 wiek

Rozprzestrzenianie się anglikanizmu poza Anglią

Kaplica anglikańska w katedrze w Sheffield

Historia anglikanizmu od XVII wieku była historią większej ekspansji i różnorodności geograficznej i kulturowej, której towarzyszyła równoczesna różnorodność profesji i praktyk liturgicznych i teologicznych.

W tym samym czasie, co reformacja angielska, Kościół Irlandii został oddzielony od Rzymu i przyjął artykuły wiary podobne do trzydziestu dziewięciu artykułów Anglii. Jednak w przeciwieństwie do Anglii tamtejszy kościół anglikański nigdy nie był w stanie zdobyć lojalności większości ludności (która nadal wyznawała katolicyzm). Już w 1582 r. Szkocki Kościół Episkopalny został zainaugurowany, gdy Jakub VI ze Szkocji starał się ponownie wprowadzić biskupów, gdy Kościół Szkocji stał się w pełni prezbiteriański (patrz szkocka reformacja ). Szkocki Kościół Episkopalny umożliwił utworzenie Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki po rewolucji amerykańskiej , konsekrując w Aberdeen pierwszego amerykańskiego biskupa, Samuela Seabury'ego , któremu odmówiono konsekracji przez biskupów w Anglii, ze względu na jego niezdolność do podjęcia przysięga wierności koronie angielskiej przewidziana w Zakonie konsekracji biskupiej . Polity i eklezjologia kościołów szkockich i amerykańskich, a także ich kościołów-córek, wydaje się zatem różnić od tych, które zrodziły się w kościele angielskim — odzwierciedlone na przykład w ich luźniejszej koncepcji rządu prowincjonalnego i ich przywództwie przez przewodniczącego biskupa lub raczej prymusa niż przez metropolitę lub arcybiskupa . Nazwy kościołów szkockich i amerykańskich inspirują zwyczajowe określenie anglikanina episkopalnego ; termin używany w tych i innych częściach świata.

W czasie angielskiej reformacji wszystkie cztery (obecnie sześć) walijskich diecezji były częścią prowincji Canterbury i pozostały nią do 1920 r., kiedy to Kościół w Walii został utworzony jako prowincja Wspólnoty Anglikańskiej. Intensywne zainteresowanie wiarą chrześcijańską, które charakteryzowało Walijczyków w XVIII i XIX wieku, nie było obecne w XVI wieku, a większość Walijczyków popierała reformację kościoła bardziej dlatego, że rząd angielski był wystarczająco silny, by narzucić swoje życzenia w Walii, a nie poza nią. jakiegokolwiek prawdziwego przekonania.

Konsekrowany w 1612 roku kościół św. Piotra w St George's na Bermudach jest najstarszym kościołem kościoła anglikańskiego (obecnie anglikańskiego) poza Wyspami Brytyjskimi i najstarszym kościołem protestanckim w Nowym Świecie .

Anglikanizm rozprzestrzenił się poza Wyspy Brytyjskie dzięki emigracji i wysiłkom misyjnym. Wrak okrętu flagowego Kompanii Wirginii , Sea Venture , z 1609 roku doprowadził do zasiedlenia Bermudów przez tę Kompanię. Stało się to oficjalne w 1612 roku, kiedy założono miasto St George's , obecnie najstarszą zachowaną angielską osadę w Nowym Świecie. Jest to miejsce, w którym znajduje się kościół św. Piotra , najstarszy zachowany kościół anglikański poza Wyspami Brytyjskimi (Wielka Brytania i Irlandia) i najstarszy zachowany kościół nierzymskokatolicki w Nowym Świecie , również założony w 1612 r. Pozostał częścią Kościoła anglikańskiego do 1978 r., kiedy to anglikański kościół Bermudów oddzielił się. Kościół anglikański był religią państwową na Bermudach i ustanowiono system parafii dla religijnego i politycznego podziału kolonii (przetrwały one do dziś jako zarówno cywilne , jak i religijne parafie). Bermudy, podobnie jak Wirginia, podczas wojny secesyjnej opowiadały się po stronie rojalistów. Konflikt na Bermudach doprowadził do wypędzenia z wyspy Niezależnych Purytanów ( Eleutheran Adventurers , którzy osiedlili Eleutherę na Bahamach ). Kościół na Bermudach, przed wojną secesyjną, miał nieco prezbiteriański posmak, ale później potwierdzono główny nurt anglikanizmu (chociaż Bermudy są również domem dla najstarszego kościoła prezbiteriańskiego poza Wyspami Brytyjskimi). Bermudy były wymagane przez prawo w XVII wieku do uczestniczenia w nabożeństwach Kościoła anglikańskiego, a zakazy podobne do tych w Anglii istniały w innych wyznaniach.

Angielskie organizacje misyjne, takie jak USPG — znane wówczas jako Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Zagłębiach , Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (SPCK) oraz Kościelne Towarzystwo Misyjne (CMS) powstały w XVII i XVIII wieku, aby sprowadzić chrześcijaństwo anglikańskie do kolonii brytyjskich. W XIX wieku takie misje zostały rozszerzone na inne obszary świata. Orientacje liturgiczne i teologiczne tych organizacji misyjnych były zróżnicowane. Na przykład SPG było w XIX wieku pod wpływem odrodzenia katolickiego w Kościele anglikańskim, podczas gdy CMS był pod wpływem ewangelikalizmu wcześniejszego odrodzenia ewangelickiego . W rezultacie pobożność, liturgia i polityka lokalnych kościołów, które założyli, odzwierciedlały te różnorodne orientacje.

19 wiek

Kościół Irlandii , instytucja anglikańska, został rozwiązany w Irlandii w 1869 roku. Kościół w Walii został później rozwiązany w 1919 roku , ale w Anglii Kościół nigdy nie stracił swojej ustalonej roli. Jednak metodyści , katolicy i inne wyznania zostali uwolnieni od wielu niepełnosprawności dzięki uchyleniu ustaw o testach i korporacjach, emancypacji katolików i reformie parlamentarnej. Kościół odpowiedział, znacznie rozszerzając swoją rolę w działalności i zwracając się do dobrowolnych datków na finansowanie.

przebudzenia

Kościół w Blaston, Leicestershire, przebudowany w prostym stylu gotyckim w 1878 roku

Krucyfiks na lektorium w Blisland w Kornwalii

Bracia Plymouth odłączyli się od ustanowionego kościoła w latach dwudziestych XIX wieku. Kościół w tym okresie został dotknięty odrodzeniem ewangelickim i rozwojem miast przemysłowych podczas rewolucji przemysłowej. Nastąpiła ekspansja różnych kościołów nonkonformistycznych, zwłaszcza metodyzmu. Od lat trzydziestych XIX wieku ruch oksfordzki stał się wpływowy i spowodował odrodzenie anglo-katolicyzmu . Od 1801 roku Kościół Anglii i Kościół Irlandii były zjednoczone i sytuacja ta trwała aż do rozwiązania Kościoła irlandzkiego w 1871 roku (na mocy Ustawy o Kościele Irlandzkim z 1869 roku).

Rozwój bliźniaczych „ przebudzeń ” w dziewiętnastowiecznym anglikanizmie — ewangelickim i katolickim — miał ogromny wpływ. Odrodzenie ewangelickie wpłynęło na ważne ruchy społeczne, takie jak zniesienie niewolnictwa , ustawodawstwo dotyczące opieki nad dziećmi, zakaz spożywania alkoholu, rozwój zdrowia publicznego i edukacji publicznej . Doprowadziło to do powstania Armii Kościoła , stowarzyszenia ewangelicko-społecznego oraz świadomej pobożności i liturgii, zwłaszcza w rozwoju metodyzmu .

Odrodzenie katolickie miało bardziej przenikliwy wpływ, przekształcając liturgię Kościoła anglikańskiego, zmieniając Eucharystię jako centralny akt kultu w miejsce codziennych oficjów i ponownie wprowadzając szaty liturgiczne, ceremonie i akty pobożności (takie jak Eucharystia) . adoracji ), które od dawna były zakazane w kościele angielskim i (do pewnego stopnia) w jego kościołach-córkach. Wpłynął na teologię anglikańską, poprzez takie postacie Ruchu Oksfordzkiego , jak John Henry Newman , Edward Pusey , a także Socjalizm chrześcijański Charlesa Gore'a i Fredericka Maurice'a. Dużo pracy włożono w wprowadzenie bardziej średniowiecznego stylu wyposażenia kościołów w wielu kościołach. Neogotyk w wielu różnych formach stał się normą, a nie wcześniejszymi formami neoklasycystycznymi. Oba przebudzenia doprowadziły do znacznych wysiłków misyjnych w niektórych częściach Imperium Brytyjskiego.

Rozszerzone role w kraju i na świecie

W XIX wieku Kościół znacznie się rozwinął w kraju i za granicą. Pieniądze pochodziły głównie z dobrowolnych składek. W Anglii i Walii podwoiła liczbę czynnych duchownych, zbudowała lub rozbudowała kilka tysięcy kościołów. Około połowy wieku konsekrowano co miesiąc siedem nowych lub przebudowywanych kościołów. Z dumą wziął na siebie główną odpowiedzialność za szybki rozwój szkolnictwa podstawowego, ze szkołami parafialnymi i kolegiami diecezjalnymi, które kształciły niezbędnych nauczycieli. W latach siedemdziesiątych XIX wieku rząd krajowy przejmuje część funduszy; w 1880 r. Kościół kształcił 73% wszystkich uczniów. Ponadto istniała energiczna misja domowa, z udziałem wielu duchownych, czytelników pism świętych, gości, diakonis i sióstr anglikańskich w szybko rozwijających się miastach. Za granicą Kościół nadążał za rozszerzającym się imperium. Sponsorował szeroko zakrojoną pracę misyjną, wspierając 90 nowych biskupstw i tysiące misjonarzy na całym świecie.

Poza darowiznami lokalnymi i czynszami za ławki kościelne, finansowanie Kościoła pochodziło z kilku dotacji rządowych, a zwłaszcza z dobrowolnych datków. W rezultacie niektóre stare parafie wiejskie były dobrze finansowane, a większość szybko rozwijających się parafii miejskich była niedofinansowana.

Dobrowolne składki Kościoła anglikańskiego, 1860–1885	procent
Budownictwo odnawiające i wyposażające kościoły	42%
Misje domowe	9%
Misje zagraniczne	12%
Szkoły podstawowe i kolegia szkoleniowe	26%
Instytucja kościelna — literacka	1%
Instytucja kościelna — charytatywna	5%
Organizacje charytatywne duchowieństwa	2%
Szkoły teologiczne	1%
Całkowity	100%
	80 500 000 funtów
Źródło: Clark 1962.

Premierzy i królowa

Przez cały XIX wiek mecenat nadal odgrywał kluczową rolę w sprawach Kościoła. Torysowscy premierzy mianowali większość biskupów przed 1830 r., wybierając mężczyzn, którzy służyli partii, byli wykładowcami w kolegiach sponsorujących polityków lub byli bliskimi krewnymi szlachty. W 1815 r. z rodów szlacheckich pochodziło 11 biskupów; 10 było wychowawcami wyższego urzędnika. Osiągnięcia teologiczne czy osobista pobożność nie były decydującymi czynnikami przy ich wyborze. Rzeczywiście, Kościół był często nazywany „modlitewną sekcją partii torysów”. Od czasów Newcastle, ponad sto lat wcześniej, żaden premier nie zwracał takiej uwagi na wakaty w kościołach, jak Williama Ewarta Gladstone'a . Irytował królową Wiktorię, umawiając się na spotkania, które jej się nie podobały. Pracował nad dopasowaniem umiejętności kandydatów do potrzeb konkretnych urzędów kościelnych. Poparł swoją partię, faworyzując liberałów, którzy popierali jego stanowiska polityczne. Jego odpowiednik, Disraeli, w niewielkim stopniu faworyzował biskupów konserwatywnych, ale dbał o dystrybucję biskupstw, aby zrównoważyć różne frakcje kościelne. Od czasu do czasu poświęcał przewagę partyjną, aby wybrać bardziej wykwalifikowanego kandydata. W większości kwestii Disraeli i królowa Wiktoria byli blisko, ale często ścierali się o nominacje kościelne z powodu jej niechęci do wysokich duchownych.

XX wiek

1914–1970

Stara i nowa katedra w Coventry w diecezji Coventry (nowa katedra została zbudowana obok ruin starej, zbombardowanej podczas II wojny światowej)

Ołtarz w kościele anglikańskim St Mary's w Redcliffe w Bristolu : przedstawiający skutki XX-wiecznej reformy liturgicznej, ołtarz stoi na wschodnim krańcu nawy

Ilkeston Parish Church, Derbyshire: wnętrze po komunii rodzinnej w Boże Narodzenie 2007

Obecna forma kapelana wojskowego pochodzi z czasów I wojny światowej . Kapelan udziela wsparcia duchowego i duszpasterskiego personelowi służby, w tym w prowadzeniu nabożeństw na morzu lub w terenie. Departamentowi Kapelanów Armii nadano przedrostek „Królewski” w uznaniu wojennej służby kapelanów. Kapelanem generalnym armii brytyjskiej był biskup John Taylor Smith , który pełnił tę funkcję od 1901 do 1925 roku.

Podczas gdy Kościół anglikański był historycznie utożsamiany z klasami wyższymi i szlachtą wiejską, William Temple , arcybiskup Canterbury (1942-1944), był zarówno płodnym teologiem, jak i działaczem społecznym, głoszącym chrześcijański socjalizm i biorącym aktywny udział w Partia Pracy do 1921 r. Opowiadał się za szerokim i integracyjnym członkostwem w Kościele anglikańskim jako sposobem na kontynuację i rozszerzenie pozycji kościoła jako kościoła ustanowionego. Został arcybiskupem Canterbury w 1942 roku iw tym samym roku opublikował Chrześcijaństwo i porządek społeczny. Bestseller próbował połączyć wiarę z socjalizmem – przez „socjalizm” miał na myśli głęboką troskę o biednych. Książka pomogła umocnić anglikańskie poparcie dla powstającego państwa opiekuńczego. Temple był zaniepokojony wysokim stopniem wrogości wewnątrz i między czołowymi grupami religijnymi w Wielkiej Brytanii. Promował ekumenizm, pracując nad nawiązaniem lepszych relacji z nonkonformistami, Żydami i katolikami, starając się przezwyciężyć swoje antykatolickie uprzedzenia.

Parlament uchwalił ustawę upoważniającą w 1919 r. , Aby umożliwić nowemu Zgromadzeniu Kościoła, składającemu się z trzech domów dla biskupów, duchownych i świeckich, zaproponowanie ustawodawstwa dla Kościoła, pod warunkiem formalnego zatwierdzenia przez parlament. Kryzys pojawił się nagle w 1927 roku w związku z propozycją Kościoła dotyczącą rewizji klasycznej Modlitwy powszechnej, który był w codziennym użyciu od 1662 roku. Celem było lepsze włączenie umiarkowanego anglokatolicyzmu do życia Kościoła. Biskupi dążyli do ustanowienia bardziej tolerancyjnego, wszechstronnego kościoła ustanowionego. Po wewnętrznej debacie nowe Zgromadzenie Kościoła wyraziło zgodę. Ewangelicy w Kościele i nonkonformiści na zewnątrz byli oburzeni, ponieważ rozumieli religijną tożsamość narodową Anglii jako zdecydowanie protestancką i antykatolicką. Potępili rewizje jako ustępstwo na rzecz rytualizmu i tolerancji katolicyzmu. Zmobilizowali poparcie w parlamencie, który po gorących debatach dwukrotnie odrzucił poprawki. Hierarchia anglikańska poszła na kompromis w 1929 roku, jednocześnie surowo zakazując ekstremalnych i anglo-katolickich praktyk.

W czasie II wojny światowej szefem duszpasterstwa w armii brytyjskiej był anglikański kapelan generalny Charles Symons ( w randze wojskowej generała-majora), który formalnie podlegał stałemu podsekretarzowi stanu. Asystent kapelana generalnego był kapelanem I klasy (podpułkownik), a starszy kapelan był kapelanem II stopnia (podpułkownik). W domu Kościół postrzegał swoją rolę jako sumienie moralne państwa. Dał entuzjastyczne poparcie dla wojny z nazistowskimi Niemcami. Jerzego Bella , biskup Chichester i kilku duchownych mówili, że naloty bombowe na niemieckie miasta są niemoralne. Byli niechętnie tolerowani. Biskup Bell został skarcony przez innych duchownych i pominięty przy awansie. Arcybiskup Yorku odpowiedział: „mniejszym złem jest bombardowanie kochających wojnę Niemców niż poświęcenie życia naszych rodaków… lub opóźnienie dostawy wielu przetrzymywanych obecnie w niewoli”.

Ruch w kierunku zjednoczenia z Kościołem metodystów w latach 60. XX wieku nie przeszedł przez wszystkie wymagane etapy po stronie anglikańskiej i został odrzucony przez Synod Generalny w 1972 r. Zostało to zainicjowane przez metodystów i przyjęte z zadowoleniem przez anglikanów, ale pełna zgoda we wszystkich punktach nie można było osiągnąć.

Rozwód

Ołtarz katedry w Canterbury

Normy moralne w Wielkiej Brytanii zmieniły się dramatycznie po wojnach światowych, w kierunku większej wolności osobistej, zwłaszcza w sprawach seksualnych. Kościół starał się utrzymać linię i był szczególnie zainteresowany powstrzymaniem gwałtownej tendencji do rozwodów. W 1935 r. Potwierdzono, że „w żadnych okolicznościach chrześcijański mężczyzna lub kobieta nie mogą ponownie zawrzeć związku małżeńskiego za życia żony lub męża”. Kiedy król Edward VIII chciał poślubić panią Wallis Simpson, świeżo rozwiedzioną kobietę, w 1936 r. arcybiskup Canterbury, Cosmo Gordon Lang stanął na czele opozycji, nalegając, by Edward musiał odejść. Lang został później wyśmiany w Punch za brak „miłosierdzia chrześcijańskiego”.

Premier Stanley Baldwin również stanowczo sprzeciwił się małżeństwu, zauważając, że „chociaż prawdą jest, że standardy są niższe od czasu wojny, to tylko prowadzi ludzi do oczekiwania wyższego standardu od swojego króla”. Baldwin odmówił rozważenia koncepcji Churchilla dotyczącej małżeństwa morganatycznego , w którym Wallis nie zostałby królową małżonką , a jakiekolwiek dzieci, które mogliby mieć, nie odziedziczyłyby tronu. Po tym, jak rządy Dominium również odmówiły poparcia planu, Edward abdykował, aby poślubić kobietę.

Kiedy w 1952 roku księżniczka Małgorzata chciała poślubić Petera Townsenda , rozwiedzionego człowieka z plebsu, Kościół nie interweniował bezpośrednio, ale rząd ostrzegł ją, że musi zrzec się prawa do tronu i nie może wziąć ślubu kościelnego. Randolph Churchill wyraził później zaniepokojenie pogłoskami o konkretnej rozmowie między arcybiskupem Canterbury, Geoffreyem Fisherem , a księżniczka, gdy wciąż planowała poślubić Townsenda. Zdaniem Churchilla „pogłoska, że Fisher interweniował, aby uniemożliwić księżniczce poślubienie Townsenda, wyrządziła nieobliczalne szkody Kościołowi anglikańskiemu”, według badań przeprowadzonych przez historyk Ann Sumner Holmes. Oficjalne oświadczenie Małgorzaty określało jednak, że decyzja została podjęta „całkowicie sama”, choć miała na uwadze nauczanie Kościoła o nierozerwalności małżeństwa. Holmes podsumowuje tę sytuację w następujący sposób: „Obraz, który przetrwał, był obrazem pięknej młodej księżniczki ukrywanej przed mężczyzną, którego kochała, przez nieugięty Kościół. Był to obraz i historia, które wywołały wiele krytyki zarówno ze strony arcybiskupa Fishera, jak i polityki Kościoła. w sprawie ponownego małżeństwa po rozwodzie”.

Jednak kiedy Margaret rzeczywiście się rozwiodła ( Antony Armstrong-Jones, 1.hrabia Snowdon ), w 1978 roku, ówczesny arcybiskup Canterbury, Donald Coggan , nie zaatakował jej, a zamiast tego zaoferował wsparcie.

W 2005 roku książę Karol poślubił Camillę Parker Bowles , rozwódkę, podczas ceremonii cywilnej. Następnie ówczesny arcybiskup Canterbury, Rowan Williams , udzielił parze oficjalnego błogosławieństwa. W rzeczywistości ustalenia dotyczące ślubu i nabożeństwa były mocno wspierane przez arcybiskupa „zgodnie z wytycznymi Kościoła anglikańskiego dotyczącymi ponownego małżeństwa”, ponieważ państwo młodzi wyrecytowali „mocno sformułowany” akt skruchy, modlitwę wyznaniową napisaną przez Thomasa Cranmer , arcybiskup Canterbury króla Henryka VIII . Zostało to zinterpretowane jako wyznanie przez kilka przeszłych grzechów, aczkolwiek bez konkretnego odniesienia i zmierzające „w pewnym stopniu w kierunku uznania obaw” dotyczących ich przeszłych wykroczeń.

1970 – obecnie

Hereford to jedna z czterdziestu trzech katedr kościoła , z których wiele ma historię sięgającą wielu wieków

Zgromadzenie Kościoła zostało zastąpione przez Synod Generalny w 1970 roku.

12 marca 1994 r. Kościół anglikański wyświęcił pierwsze kobiety na kapłanów. W dniu 11 lipca 2005 r. Synod Generalny Kościoła anglikańskiego w Yorku przegłosował zezwolenie na wyświęcanie kobiet na biskupów. Oba te wydarzenia spotkały się ze sprzeciwem niektórych członków kościoła, którzy mieli trudności z ich zaakceptowaniem. Należało dokonać zmian w strukturze diecezjalnej, aby uwzględnić te parafie, które nie chciały przyjąć posługi kapłańskiej kobiet. (Zobacz święcenia kobiet )

Pierwszy czarnoskóry arcybiskup Kościoła anglikańskiego, John Sentamu , poprzednio Uganda , został intronizowany 30 listopada 2005 roku jako arcybiskup Yorku.

W 2006 roku Kościół anglikański na swoim Synodzie Generalnym publicznie przeprosił za instytucjonalną rolę, jaką odegrał jako historyczny właściciel plantacji niewolników na Barbadosie i Barbudzie . Wielebny Simon Bessant opowiedział historię kościoła na wyspie Barbados w Indiach Zachodnich , gdzie na mocy charytatywnego zapisu otrzymanego w 1710 roku przez Towarzystwo Krzewienia Ewangelii tysiące niewolników z plantacji cukru zostało okropnie potraktowanych i napiętnowanych przy użyciu czerwonego -gorące żelazka jako własność "społeczeństwa".

W 2010 roku po raz pierwszy w historii Kościoła anglikańskiego wyświęcono więcej kobiet niż mężczyzn (290 kobiet i 273 mężczyzn).

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Beddarda, RA (2004). „Nagroda za świadczone usługi: Karol II i odnowienie biskupstwa Worcester, 1660–1663”. Historia Midlandu . Taylora i Franciszka. 29 (1): 61–91. doi : 10.1179/mdh.2004.29.1.61 . S2CID 159847260 .
Borman, Tracy (2021). Crown & Sceptre: A New History of the British Monarchy, od Wilhelma Zdobywcy do Elżbiety II . Gaj Atlantycki. ISBN 9780802159113 .
Brązowy, Andrzej (2003). Kościół i społeczeństwo w Anglii, 1000-1500 . Historia społeczna w perspektywie . Palgrave'a Macmillana. ISBN 0333691458 .
Clifton-Taylor, Alec (1967). Katedry Anglii . Tamiza i Hudson. ISBN 978-0-500-20062-9 .
Craig, John (2008), „Rozwój angielskiego purytanizmu”, w: Coffey, John; Lim, Paul CH (red.), The Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, s. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
Krzyż, Floryda; Livingstone, EA, wyd. (1997). The Oxford Dictionary of the Christian Church (wyd. 3). Nowy Jork: Oxford University Press, USA.
Duffy, Eamon (2005). Rozbieranie ołtarzy: tradycyjna religia w Anglii, ok. 1400 – ok. 1580 (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-10828-6 .
Haigh, Christopher (1993). Angielskie reformacje: religia, polityka i społeczeństwo pod panowaniem Tudorów . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-822162-3 .
Słyszałem, Nigel (2000). Edward VI i Maria: kryzys w połowie Tudorów? . Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-74317-1 .
Hefling, Charles (2021). Księga wspólnej modlitwy: przewodnik . Przewodniki po świętych tekstach. Oxford University Press. doi : 10.1093/oso/9780190689681.001.0001 . ISBN 9780190689681 .
Hoppit, Julian (2002). Kraina Wolności? Anglia, 1689–1727 . Nowa historia Oxfordu w Anglii. Oxford University Press. ISBN 0199251002 .
Huscroft, Richard (2016). Rządząca Anglia, 1042-1217 (wyd. 2). Routledge'a. ISBN 978-1138786554 .
Dżinsy, Gordon (2006). „Cranmer i wspólna modlitwa”. W Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oksfordzki przewodnik po Księdze wspólnej modlitwy: ogólnoświatowa ankieta . Oxford University Press. s. 21–38. ISBN 978-0-19-529756-0 .
Jezioro, Piotr (1995). „Kalwinizm i Kościół angielski, 1570–1635”. W Todd, Margo (red.). Reformacja do rewolucji: polityka i religia we wczesnej nowożytnej Anglii . Przepisywanie historii. Routledge'a. s. 179–207. ISBN 9780415096928 .
Loyn, HR (2000). Kościół angielski, 940–1154 . Średniowieczny świat. Routledge'a. ISBN 9781317884729 .
MacCulloch, Diarmaid (1996). Thomas Cranmer: A Life (poprawiona red.). Londyn: Yale University Press. ISBN 9780300226577 .
MacCulloch, Diarmaid (2001). Późniejsza reformacja w Anglii, 1547–1603 . Historia Wielkiej Brytanii w perspektywie (wyd. 2). Palgrave'a ISBN 9780333921395 .
Maltby, Judyta (2006). „Modlitewnik i kościół parafialny: od osady elżbietańskiej do restauracji”. W Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oksfordzki przewodnik po Księdze wspólnej modlitwy: ogólnoświatowa ankieta . Oxford University Press. s. 79–92. ISBN 978-0-19-529756-0 .
Marshall, Peter (2017a). Heretycy i wierzący: historia angielskiej reformacji . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300170627 .
Marshall, Peter (2017b). „Wzorce osadnictwa: Kościół anglikański, 1553–1603”. W Milton, Anthony (red.). Oksfordzka historia anglikanizmu . Tom. 1: Reformacja i tożsamość, ok. 1520-1662. Oxford University Press. s. 45–62. ISBN 9780199639731 .
Moorman, John RH (1973). Historia Kościoła w Anglii (wyd. 3). Wydawnictwo Morehouse. ISBN 978-0819214065 .
Newton, Diana (2005). The Making of the Jacobean Regime: James VI and I and the Government of England, 1603-1605 . Studia z historii. Królewskie Towarzystwo Historyczne . ISBN 9780861932726 .
Powell, J. Enoch ; Wallis, Keith (1968). Izba Lordów w średniowieczu: historia angielskiej Izby Lordów do 1540 roku . Londyn: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0297761056 .
Shagan, Ethan H. (2017). „Pojawienie się Kościoła anglikańskiego, ok. 1520–1553”. W Milton, Anthony (red.). Oksfordzka historia anglikanizmu . Tom. 1: Reformacja i tożsamość, ok. 1520-1662. Oxford University Press. s. 28–44. ISBN 9780199639731 .
Spinks, Bryan (2006). „Od Elżbiety I do Karola II”. W Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oksfordzki przewodnik po Księdze wspólnej modlitwy: ogólnoświatowa ankieta . Oxford University Press. s. 44–54. ISBN 978-0-19-529756-0 .
Starkey, David (2010). Korona i kraj: historia Anglii przez monarchię . Wydawcy HarperCollins. ISBN 9780007307715 .
Swanson, Robert N. (1989). Kościół i społeczeństwo w późnej średniowiecznej Anglii . Bazyli Blackwell. ISBN 0631146598 .

Dalsza lektura

Buchanan, Colin. Historyczny słownik anglikanizmu (wyd. 2 2015) fragment
Chadwick, Owen. Kościół wiktoriański, część pierwsza: 1829–1859 (1966); Kościół wiktoriański, część druga: 1860–1901 (1970)
Coffey, John; Lim, Paweł CH, wyd. (2008). The Cambridge Companion to Puritanism . Cambridge Companions to Religion. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-67800-1 .
Poleciał, Saro. Filantropia i finansowanie Kościoła anglikańskiego: 1856–1914 (2015) fragment
Gonzalez, Justo L. (1984). Wczesny Kościół do zarania reformacji . HarperCollins. ISBN 978-0-06-063315-8 .
Hardwick, Józef. Anglikański świat brytyjski: Kościół anglikański i ekspansja imperium osadników, ok. 1790–1860 (Manchester UP, 2014).
Hastings, Adrian. Historia angielskiego chrześcijaństwa 1920–2000 (wyd. 4, 2001), 704 pp, standardowa historia naukowa.
Polowanie, William (1899). Kościół angielski od jego powstania do podboju normańskiego (597-1066) . Tom. I. Macmillan & Company.
Kirby, James. Historycy i Kościół anglikański: Religia i stypendium historyczne, 1870–1920 (2016) online pod adresem DOI: 10.1093/acprof: oso/9780198768159.001.0001
Lawson, Tom. Bóg i wojna: Kościół anglikański i konflikt zbrojny w XX wieku (Routledge, 2016).
MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformacja: historia . Książki o pingwinach. ISBN 978-0-14-303538-1 .
MacCulloch, Diarmaid (grudzień 2005). „Umieszczanie angielskiej reformacji na mapie”. Transakcje Królewskiego Towarzystwa Historycznego . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 15 : 75–95. doi : 10.1017/S0080440105000319 . JSTOR 3679363 . S2CID 162188544 .
Maughan Steven S. Potężna Anglia czyń dobro: kultura, wiara, imperium i świat w misjach zagranicznych Kościoła anglikańskiego, 1850–1915 (2014).
Norman, Edward R. Kościół i społeczeństwo w Anglii 1770–1970: studium historyczne (Oxford UP, 1976).
Picton, Hervé. Krótka historia Kościoła anglikańskiego: od reformacji do współczesności . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2015. 180 s.
Samson, Antoni. Anatomy of Britain (1962) online za darmo, s. 160–73. Sampson miał pięć późniejszych aktualizacji, ale wszystkie pominęły religię.
Snape, Michael Francis (2008). Departament kapelanów armii królewskiej, 1796–1953: duchowieństwo pod ostrzałem . Wydawnictwo Boydell. ISBN 978-1-84383-346-8 .
Soloway, Richarda Allena. „Kościół i społeczeństwo: najnowsze trendy w dziewiętnastowiecznej historii religii”. Journal of British Studies 11.2 1972, s. 142–159. online
Tapsell, Grant. Późniejszy kościół Stuarta, 1660–1714 (2012).
Walsh, John; Haydon, Colin; Taylor, Stephen (1993). Kościół anglikański C.1689-c.1833: od tolerancji do tractarianizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-41732-7 .

Podstawowe źródła

Flindall, Roy P., wyd. Kościół anglikański, 1815–1948: historia dokumentalna (Londyn: SPCK, 1972) online
Rany, Henry i William John Hardy, wyd. Dokumenty ilustrujące historię Kościoła angielskiego (1896); zasięg do 1689 online

Linki zewnętrzne