Historia chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii

Kościół św. Marcina w Canterbury to najstarszy zachowany budynek kościoła w Wielkiej Brytanii, który nadal służy jako kościół. Jest to najstarszy anglikański kościół parafialny .

Historia chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii obejmuje organizacje religijne, politykę, teologię i religijność ludową od czasów starożytnych.

Kościół rzymskokatolicki był dominującą formą chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii od VI wieku do okresu reformacji w średniowieczu. ( Anglikański ) Kościół anglikański stał się niezależnym kościołem ustanowionym w Anglii i Walii w 1534 r. w wyniku angielskiej reformacji . W Walii rozpad nastąpił w 1920 r., kiedy Kościół w Walii uniezależnił się od Kościoła anglikańskiego. W Szkocji ( prezbiteriański ) Kościół Szkocji , ustanowiony w odrębnej szkockiej reformacji w XVI wieku, jest uznawany za kościół narodowy , ale nie ustanowiony.

Po reformacji przynależność do Kościoła katolickiego była kontynuowana na różnych poziomach w różnych częściach Wielkiej Brytanii, zwłaszcza wśród rekuzantów i na północy Anglii. Szczególnie od połowy XVII wieku formy protestanckiego nonkonformizmu , w tym kongregacjonalistów , baptystów , kwakrów , a później metodystów , wyrosły poza ustanowionym kościołem.

Brytania

Ludzie w rzymskiej Brytanii zazwyczaj wierzyli w szeroką gamę bogów i bogiń i czcili kilka z nich, prawdopodobnie wybierając niektóre bóstwa lokalne i plemienne, a także niektóre z głównych bóstw czczonych w całym Imperium. Zarówno rdzenne bóstwa brytyjskie, jak i wprowadzone rzymskie odpowiedniki były czczone w regionie, czasami synkretyzując się razem, jak w przypadkach takich jak Apollo - Cunomaglus i Sulis - Minerva . Świątynie rzymsko-brytyjskie były czasami wznoszone w miejscach, które wcześniej były miejscami kultowymi w okresie przedrzymskim Wielka Brytania z epoki żelaza . Rozwinął się nowy styl „ świątyni romańsko-celtyckiej ”, na który wpłynęły zarówno style architektoniczne z epoki żelaza, jak i cesarskiego Rzymu, ale także unikalny z obu; budynki w tym stylu były używane do IV wieku. Kulty różnych wschodnich bóstw zostały również wprowadzone do rzymskiej Brytanii, między innymi kulty bóstw Izydy , Mitry i Kybele ; Chrześcijaństwo było tylko jednym z tych wschodnich kultów. Archeolog Martin Henig zasugerował, że aby „wyczuć coś z duchowego środowiska chrześcijaństwa w tym czasie”, warto wyobrazić sobie Indie, gdzie nadal dominuje hinduizm , „główny system politeistyczny”, i „gdzie kościoły zawierające wizerunki Chrystusa i Dziewicy są w maleńkiej mniejszości przeciwko wielu świątyniom bogów i bogiń”.

Anglia

Celtowie

, że późna populacja rzymsko-brytyjska była w większości chrześcijanami w okresie podrzymskim . Wielki spisek w latach 360-tych i wzmożone najazdy w okresie wycofywania się Rzymian z Wielkiej Brytanii spowodowały, że niektórzy zostali zniewoleni. Późniejsze średniowieczne legendy dotyczące nawrócenia wyspy za króla Lucjusza lub z misji Filipa Apostoła lub Józefa z Arymatei zostały zdyskredytowane; rzekomo są „ pobożnymi fałszerstwami ”. „wprowadzone w próbach ustanowienia niezależności lub starszeństwa w hierarchii kościelnej sformalizowanej po podboju Anglii i Walii przez Normanów . Pierwsze dowody archeologiczne i wiarygodne zapisy wskazujące na społeczność wystarczająco dużą, by utrzymać kościoły i biskupów, pochodzą z III i IV wieku. Więcej formalne struktury organizacyjne powstały z materialnie skromnych początków: brytyjska delegacja na sobór w Rimini 353 musiała błagać swoich towarzyszy o pomoc finansową na powrót do domu . zniszczyli większość formalnych struktur kościelnych we wschodniej Brytanii w miarę ich postępu, zastępując je formą germańskiego politeizmu . Wydaje się, że nastąpiła przerwa w ekspansji Saksonii na zachód, tradycyjnie przypisywanej bitwie pod Badon , ale po przybyciu dżumy Justyniana około 547 r . ekspansja została wznowiona. Jednak do czasu, gdy Kornwalia została podbita przez Wessexa pod Hingston Down w 838 r., została w dużej mierze pozostawiona rdzennym mieszkańcom i praktykom, które pozostały z natury chrześcijańskie w charakterze i Oratorium św. Pirana pochodzi z VI wieku, co czyni je jednym z najstarszych zachowanych miejsc chrześcijańskich w Wielkiej Brytanii.

Anglosasi

Illuminated manuscript page; most of its top half is covered by the three letters "his"; inside the arc of the "h" is a bust portrait of a haloed man carrying a red book and a cross with a long handle.

Portret oznaczony jako AVGVSTINVS z Sankt Petersburga Bede z połowy VIII wieku , choć być może pomyślany jako Grzegorz Wielki .

W porównaniu z jego nieprzerwaną ciągłością na kulturowo brytyjskim zachodzie, chrześcijaństwo wygasło na wschodzie wraz z przybyciem Sasów i zostało ponownie wprowadzone do wschodniej Wielkiej Brytanii przez misję gregoriańską ok . 600 . Ustanawiając swoją archidiecezję w Canterbury , Augustyn z Canterbury nie zdołał ustanowić swojej władzy nad walijskim kościołem w Chester , ale jego misja — z pomocą szkockich misjonarzy, takich jak Aidan i Cuthbert — odniósł sukces w Kent, a następnie w Northumbrii : dwie prowincje Kościoła angielskiego nadal są prowadzone z katedr w Canterbury i Yorku ( zał. 735). Ze względu na znaczenie misji szkockich Northumbria początkowo podążała za rodzimym Kościołem w obliczaniu Wielkanocy i tonsury , ale następnie sprzymierzyła się z Canterbury i Rzymem na synodzie w Whitby w 664 roku . Dokumenty wczesnochrześcijańskie, które przetrwały z tego okresu, obejmują iluminacje z VII wieku Ewangelie z Lindisfarne i relacje historyczne spisane przez Czcigodnego Bedę .

Normanowie

Katedra w Canterbury , przebudowana w stylu romańskim w latach 70. XI wieku, w stylu gotyckim po pożarze w 1174 r. I w stylu prostopadłym po trzęsieniu ziemi w 1382 r.

Chrześcijaństwo w popodbojowej Anglii miało na ogół charakter separatystyczny, z prawem mianowania biskupów należących do króla, pomimo sprzeciwu papieża.

W XI wieku Normanowie opanowali Anglię i rozpoczęli inwazję na Walię . Osmund , biskup Salisbury , skodyfikował ryt Sarum , a do czasów jego następcy, Rogera , rozwinął się system obdarowanych prebend , który pozostawił stanowiska kościelne niezależne od biskupa. Za panowania Henryka II rosnąca popularność opowieści o mitach o Graalu zbiegła się w czasie z coraz bardziej centralną rolą komunii w obrzędach kościelnych. Tolerancja beneficjów honorowych pozwalała dobrze powiązanym piastować wiele urzędów tylko ze względu na ich duchowe i doczesne dochody, podzlecając obowiązki na tym stanowisku niższym duchownym lub po prostu traktując ich jako synekury. Znaczenie takich dochodów wywołało kryzys inwestytury , który wybuchł w Wielkiej Brytanii w wyniku walki wywołanej odmową przyjęcia przez króla Jana kandydatury papieża Innocentego III na arcybiskupa Canterbury. Anglia znalazła się pod interdykt w 1208 r., a Jan ekskomunikowany w następnym roku; cieszył się zajęciem dochodów Kościoła, ale ostatecznie ustąpił dzięki krajowym i zagranicznym rywalom, wzmocnionym przez papieską opozycję. Chociaż John szybko zrezygnował z płatności, Innocenty stanął po jego stronie i ostro potępił Magna Carta , nazywając ją „nie tylko haniebną i poniżającą, ale także nielegalną i niesprawiedliwą”. Głównym ruchem reformatorskim lub herezją XIV wieku był Lollardy , kierowany przez Jana Wycliffe'a , który przetłumaczył Biblię na język angielski . Pośmiertnie skazany , jego ciało ekshumowano i spalono , a prochy wrzucono do rzeki Swift .

Jeszcze przed podbojem Edward Wyznawca wrócił z Normandii z masonami, którzy zbudowali Opactwo Westminsterskie (1042) w stylu romańskim . Kościoły krzyżowe architektury normańskiej często miały głębokie prezbiterium i kwadratową wieżę krzyżową , która pozostała cechą angielskiej architektury kościelnej. Anglia ma wiele wczesnych katedr, w szczególności katedrę w Winchester (1079), York Minster (1080), katedrę w Durham (1093) i (nową) Katedra w Salisbury (1220). Po pożarze, który uszkodził katedrę w Canterbury w 1174 r., normańscy masoni wprowadzili styl gotycki , który rozwinął się w gotyk angielski w katedrach w Wells i Lincoln około 1191 r. Oksford i Cambridge rozpoczęły działalność jako szkoły religijne odpowiednio w XI i XIII wieku.

angielska reformacja

Thomasa Cranmera , arcybiskupa Canterbury i autora pierwszych dwóch ksiąg wspólnej modlitwy , spalonego na stosie podczas prześladowań maryjnych , z Księgi Męczenników Johna Foxe'a .

Henryk VIII został mianowany Obrońcą Wiary ( Fidei Defensor ) za swój sprzeciw wobec reformacji Lutra . Fakt, że nie miał żyjącego syna i papieża do zezwolenia mu na rozwód z żoną, podczas gdy armie jej siostrzeńca utrzymywały Rzym , skłoniły Henryka do zwołania parlamentu reformacji i powołania się na statut praemunire przeciwko Kościołowi angielskiemu , ostatecznie prowadząc do 1532 Podporządkowanie się duchowieństwa i akty supremacji z 1534 r ., które uczyniły Kościół anglikański niezależnym kościołem narodowym, nie podlegającym już papieżowi, ale z królem jako najwyższym namiestnikiem. (Czasami błędnie podaje się, że Kościół anglikański został ustanowiony w tym czasie. Kościół anglikański był prowincją Kościoła katolickiego co najmniej od ok. 600 rne, kiedy Augustyn został pierwszym arcybiskupem Canterbury. Dlatego Kościół anglikański nie mogła powstać w czasie, gdy istniała przez ponad 900 lat.) W tym samym roku uchwalono ustawę uczynił aktem zdrady publiczne sprzeciwianie się tym środkom; John Fisher i Thomas More oraz wielu innych zginęło śmiercią męczeńską za trwanie w katolicyzmie. Strach przed inwazją obcych był problemem aż do upadku hiszpańskiej Armady w 1588 roku , ale sprzedaż ziemi po kasacie mniejszych i większych klasztorów zjednoczyła większość arystokracji stojącej za zmianą . Bunty religijne w Lincolnshire i Yorkshire w 1536 r. W Cumberland w 1537 r. oraz w Devon i Kornwalii w 1549 r. zostały szybko załatwione. Doktryna angielskiej reformacji początkowo niewiele się różniła, z wyjątkiem władzy królewskiej nad prawem kanonicznym : luteranizm pozostał potępiony, a John Frith , Robert Barnes i inni protestanci również zginęli śmiercią męczeńską, w tym William Tyndale , którego Posłuszeństwo chrześcijanina zainspirowało Henryka do zerwania z Rzymem i którego przekład Biblii stanowiły podstawę autoryzowanej Wielkiej Biblii Henry'ego . W międzyczasie prawa z 1535 i 1542 r. Całkowicie połączyły Walię z Anglią.

Przez następne 150 lat polityka religijna zmieniała się w zależności od władcy: Edward VI i jego regenci opowiadali się za większym protestantyzmem, w tym za nowymi księgami Wspólnej Modlitwy i Wspólnego Porządku . Jego siostra Maria przywróciła katolicyzm po negocjacjach z papieżem, które zakończyły roszczenia Rzymu do dawnych ziem kościelnych, ale dwie fałszywe ciąże pozostawiły jej siostrę Elżbietę I jako jej spadkobierczynię. Po wniebowstąpieniu Elżbiety, Akt ujednolicenia z 1558 r ., Akt z 1559 r . Przysięga supremacji i trzydzieści dziewięć artykułów z 1563 r. utworzyły ugodę religijną , która przywróciła protestancki kościół anglikański. Losy duchowieństwa w tym okresie zostały satyrowane w „ The Vicar of Bray ”. Bulla papieska Regnans in Excelsis wspierająca Powstanie Północy i irlandzkie bunty Desmonda przeciwko Elżbiecie okazała się nieskuteczna, ale podobnie nieskuteczni byli mariańscy wygnańcy , którzy powrócili z Kalwina Genewa jako purytanie . Jakub I wspierał biskupów anglikanizmu i tworzenie autorytatywnej angielskiej Biblii , jednocześnie łagodząc prześladowania katolików; kilka prób wymierzonych w jego osobę - w tym pożegnalne i prochowe - ostatecznie doprowadziło do zaostrzenia środków. Karol I sprowokował wojny biskupów w Szkocji i ostatecznie wojnę domową w Anglii. Zwycięski długi parlament dokonał restrukturyzacji Kościoła w 1643 r Zgromadzenie Westminsterskie i wydało nowe wyznanie wiary . ( Angielscy baptyści sporządzili własne w 1689 r .) Po Restauracji wprowadzono uciążliwe prawa karne przeciwko dysydentom , w tym Kodeks Clarendona . Karol II i Jakub II próbowali ogłosić odpusty królewskie dla innych wyznań w 1672 iw 1687 roku ; pierwszy został wycofany na rzecz pierwszego Aktu Testowego , który — wraz z Spisek papieski — doprowadził do kryzysu wykluczenia , a ten ostatni przyczynił się do chwalebnej rewolucji 1688 roku.

1689–1945

Witraż w Rochester Cathedral w hrabstwie Kent , zawierający flagę Anglii

Osada religijna z 1689 r. ukształtowała politykę aż do lat 30. XIX wieku. Kościół anglikański nie tylko dominował w sprawach religijnych, ale także blokował osobom z zewnątrz dostęp do odpowiedzialnych stanowisk w rządzie krajowym i lokalnym, biznesie, zawodach i środowisku akademickim. W praktyce doktryna o boskim prawie królów przetrwała, stare animozje osłabły, a za granicą pojawił się nowy duch tolerancji. Ograniczenia nałożone na nonkonformistów były w większości ignorowane lub powoli znoszone. Protestanci, w tym kwakrzy, którzy pracowali nad obaleniem króla Jakuba II, zostali nagrodzeni. Ustawa o tolerancji z 1689 r zezwolił nonkonformistom, którzy mają własne kaplice, nauczycieli i kaznodziejów, cenzura została złagodzona.

Antykatolicyzm

Surowe kary nałożone na katolicyzm obowiązywały aż do ustania groźby restauracji katolickich królów Stuartów we Francji, ale były one rzadko egzekwowane, a następnie były powoli znoszone, aż do osiągnięcia emancypacji katolików w 1829 r. Niepowodzenie prokatolickich buntów jakobickich i papieskie uznanie Jerzego III po śmierci JFE Stuarta w 1766 r. pozwolił na stopniowe usuwanie praw antykatolickich , proces znany jako katolicka emancypacja, który obejmował przywrócenie angielskiej hierarchii .

Odrodzenie ewangelickie

Pomnik założyciela metodyzmu, Johna Wesleya, na cmentarzu św. Pawła

Ruch ewangeliczny wewnątrz i na zewnątrz Kościoła anglikańskiego zyskał na sile pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Ruch rzucił wyzwanie tradycyjnej wrażliwości religijnej, która kładła nacisk na kodeks honorowy dla klasy wyższej i odpowiednie zachowanie dla wszystkich innych, wraz z wiernym przestrzeganiem rytuałów. John Wesley (1703 – 1791) i jego zwolennicy głosili odrodzenie religię, próbując nawrócić ludzi do osobistej relacji z Chrystusem poprzez czytanie Biblii, regularną modlitwę, a zwłaszcza doświadczenie przebudzenia. Sam Wesley głosił 52 000 razy, wzywając mężczyzn i kobiety, aby „odkupili czas” i ocalili swoje dusze. Wesley zawsze działał w Kościele anglikańskim, ale po jego śmierci założył zewnętrzne instytucje, które stały się Kościołem Metodystów . Stał obok tradycyjnego nonkonformizmu prezbiterian, kongregacjonalistów, baptystów, unitarian i kwakrów. Jednak wcześniejsi nonkonformiści byli pod mniejszym wpływem odrodzenia.

Kościół anglikański pozostał dominujący, ale miał rosnącą frakcję ewangeliczną, odradzającą: „Niski Kościół”. Jej przywódcami byli William Wilberforce i Hannah More . Dotarła do klasy wyższej poprzez sektę Clapham . Nie szukał reform politycznych, ale raczej możliwości ratowania dusz poprzez działania polityczne poprzez uwolnienie niewolników, zniesienie pojedynków, zakaz okrucieństwa wobec dzieci i zwierząt, zaprzestanie hazardu, unikanie frywolności w szabat; codziennie czytają Biblię. W oczach Boga wszystkie dusze były równe, ale nie wszystkie ciała, więc ewangelicy nie kwestionowali hierarchicznej struktury społeczeństwa angielskiego.

Spis ludności z 1851 r

W ramach regularnego spisu ludności w 1851 r . rząd przeprowadził w Anglii i Walii spis frekwencji na nabożeństwach w dniu 30 marca 1851 r. Zebrano raporty od lokalnych duchownych, którzy zgłosili frekwencję na swoich nabożeństwach w dniu 30 marca 1851 r. Efekt uczestnictwa osób nie można było w pełni uwzględnić wielu nabożeństw (rano / popołudnie / wieczór), ale szacunkowa liczba osób uczestniczących w nabożeństwie w pewnym momencie dnia wynosiła 7 261 032 osób. Liczba osób uczestniczących w nabożeństwach porannych wyniosła 4 647 482, a łączna liczba uczestników (łącznie z duplikatami) wyniosła 10 896 066. Całkowita populacja w tym czasie wynosiła 17,9 miliona.

Działalność misyjna

W XVIII-wiecznym okresie rozkwitu Pierwszego Imperium Brytyjskiego misjonarze anglikańscy i metodyści działali w 13 koloniach amerykańskich. Metodyści, kierowani przez George'a Whitefielda , odnieśli największy sukces, a po rewolucji wyłoniła się całkowicie odrębna denominacja amerykańskich metodystów, która stała się największą denominacją protestancką w nowych Stanach Zjednoczonych. Głównym problemem dla urzędników kolonialnych było żądanie Kościoła anglikańskiego ustanowienia amerykańskiego biskupa; większość Amerykanów zdecydowanie się temu sprzeciwiała i nigdy się to nie wydarzyło. W coraz większym stopniu urzędnicy kolonialni zajmowali neutralne stanowisko w sprawach religijnych, nawet w takich koloniach, jak Wirginia, gdzie Kościół anglikański został oficjalnie ustanowiony, ale w praktyce kontrolowany przez świeckich w lokalnych zakrystiach. Po uwolnieniu się Amerykanów, brytyjscy urzędnicy postanowili zwiększyć siłę i bogactwo Kościoła anglikańskiego we wszystkich koloniach osadników, zwłaszcza w brytyjskiej Ameryce Północnej (Kanadzie).

Podczas nowego imperializmu XIX wieku Londyńskie Towarzystwo Misyjne i inne podobne działały w Imperium Brytyjskim na całym świecie, w tym zwłaszcza w pracy Szkota Davida Livingstone'a w Afryce . Nowe zakony powstały również w owczarni anglikańskiej.

W XIX-wieczne misje zaangażowane były wszystkie główne wyznania, w tym Kościół anglikański, szkoccy prezbiterianie i nonkonformiści. Wiele entuzjazmu wyłoniło się z przebudzenia ewangelickiego. W Kościele anglikańskim Church Mission Society (CMS), które prowadziło działalność na całym świecie, w tym na tak zwanym „Bliskim Wschodzie”.

Stowarzyszenia misyjne finansowały własne operacje, które nie były nadzorowane ani kierowane przez Urząd Kolonialny. Pojawiły się napięcia między misjonarzami a urzędnikami kolonialnymi. Ten ostatni obawiał się, że misjonarze mogą wywołać kłopoty lub zachęcić tubylców do rzucenia wyzwania władzy kolonialnej. Ogólnie rzecz biorąc, urzędnicy kolonialni czuli się o wiele bardziej komfortowo współpracując z ustalonymi lokalnymi przywódcami, w tym z rodzimymi religiami, niż wprowadzając dzielącą siłę chrześcijaństwa. Okazało się to szczególnie kłopotliwe w Indiach, gdzie chrześcijaństwo przyciągało bardzo niewiele lokalnych elit. Szczególnie w Afryce misjonarze nawrócili wielu. W XXI wieku w Nigerii było więcej anglikanów niż w Anglii, a oni byli kulturowo i teologicznie znacznie bardziej konserwatywni.

Misjonarze coraz bardziej skupiali się na edukacji, pomocy medycznej i długoterminowej modernizacji rodzimej osobowości, aby zaszczepić europejskie wartości klasy średniej. Zakładali szkoły i przychodnie lekarskie. Chrześcijańscy misjonarze odgrywali rolę publiczną, zwłaszcza w promowaniu warunków sanitarnych i zdrowia publicznego. Wielu zostało przeszkolonych jako lekarze lub wzięło udział w specjalnych kursach zdrowia publicznego i medycyny tropikalnej w Livingstone College w Londynie.

1900–1945

Randalla Davidsona, arcybiskupa Canterbury, 1903-1928

W XX wieku ważnym wydarzeniem były ruchy liturgiczne i ekumeniczne . Randall Davidson , arcybiskup Canterbury w latach 1903-1928, był prawdopodobnie najbardziej wpływowym duchownym.

Ciekawym przypadkiem był Ernest Barnes (1874 – 1953), anglikański biskup Birmingham , który był bardzo widocznym modernistą sprzeciwiającym się anglo-katolickim praktykom i rytuałom. Głosił darwinizm i wyśmiewał wiele wierzeń chrześcijańskich, zwłaszcza sakrament Komunii Świętej i cielesne Zmartwychwstanie Chrystusa . Doprowadziło to do wezwań, aby zrezygnował ze stanowiska biskupa; odmówił, ale Davidson delikatnie zaatakował Barnesa w liście otwartym.

Chociaż ogólna liczba ludności stale rosła, a katolicy dotrzymywali kroku, protestanci pozostawali w tyle. Z 30-50 milionów dorosłych powoli spadali z 5,7 miliona członków w 1920 roku i 5,4 miliona w 1940 roku do 4,3 miliona w 1970 roku. Upadek Kościoła anglikańskiego był równoległy. Metodyzm, największy z nonkonformistów, osiągnął szczyt 841 000 członków w Wielkiej Brytanii w 1910 r., spadł do 802 000 w 1920 r., 792 000 w 1940 r., 729 000 w 1960 r. i 488 000 w 1980 r. Nonkonformiści zbudowali silną bazę w okręgach przemysłowych specjalizujących się w tekstylia górnicze rolnictwo i rybołówstwo; były to podupadające gałęzie przemysłu, w których udział całkowitej siły roboczej mężczyzn stale spadał, z 21 procent w 1921 r. do 13 procent w 1951 r. Kiedy rodziny migrowały do południowej Anglii lub na przedmieścia, często traciły kontakt z religią z dzieciństwa . Polityczne pogłosy były najpoważniejsze dla Partii Liberalnej, która była w dużej mierze z siedzibą w społeczności nonkonformistów, która szybko straciła członkostwo w latach dwudziestych XX wieku w wyniku kłótni jej przywódców, irlandzcy katolicy i wielu przedstawicieli klasy robotniczej przeszło do Partii Pracy, a część klasy średniej do Partii Konserwatywnej. Mając nadzieję na powstrzymanie spadku liczby członków, trzy główne grupy metodystów zjednoczyły się w 1932 roku . W Szkocji dwie główne grupy prezbiteriańskie, Kościół Szkocji i Zjednoczony Wolny Kościół, połączyły się w 1929 roku z tego samego powodu. Niemniej jednak stały spadek trwał nadal. Nonkonformiści wykazali nie tylko spadek liczby członków, ale także dramatyczny spadek entuzjazmu. Frekwencja w szkółce niedzielnej gwałtownie spadła; było znacznie mniej nowych ministrów. Antagonizm wobec anglikanizmu gwałtownie spadł, a wielu wybitnych nonkonformistów zostało anglikanami, w tym niektórzy czołowi ministrowie. Nastąpił spadek wielkości i zapału kongregacji, mniejsze zainteresowanie finansowaniem misjonarzy, spadek intelektualizmu i uporczywe narzekanie na brak pieniędzy. Komentator DW Brogan donosił w 1943 roku:

W pokoleniu, które minęło od wielkiego osuwiska liberałów w 1906 roku, jedną z największych zmian w krajobrazie religijnym i społecznym Anglii był upadek nonkonformizmu. Częściowo ten upadek wynikał z ogólnego osłabienia wpływu chrześcijaństwa na Anglików, częściowo z powodu względnej nieistotności szczególnie nonkonformistycznego (jako części chrześcijańskiego) poglądu na współczesny świat i jego problemy.

Jednym z aspektów długoterminowego spadku religijności było to, że protestanci wykazywali coraz mniejsze zainteresowanie wysyłaniem swoich dzieci do szkół wyznaniowych . W miejscowościach w całej Anglii toczyły się zaciekłe bitwy między nonkonformistami, anglikanami i katolikami, z których każdy miał własny system szkolny wspierany przez podatki, szkoły świeckie i podatników. Nonkonformiści od dawna przewodzili walce z anglikanami, którzy sto lat wcześniej praktycznie zmonopolizowali edukację. Udział anglikanów w szkół podstawowych spadł z 57 procent w 1918 r. do 39 procent w 1939 r. Wraz z ciągłym spadkiem nonkonformistycznego entuzjazmu ich szkoły zamykano jedna po drugiej. W 1902 r. Kościoły metodystyczne prowadziły 738 szkół; tylko 28 pozostało w 1996 roku.

Wielka Brytania nadal uważała się za kraj chrześcijański; było kilku ateistów lub niewierzących iw przeciwieństwie do kontynentu nie było godnego uwagi antyklerykalizmu. Jedna trzecia lub więcej modliła się codziennie. Znaczna większość korzystała z formalnych nabożeństw kościelnych, aby uczcić narodziny, małżeństwo i śmierć. Zdecydowana większość wierzyła w Boga i niebo, chociaż wiara w piekło upadła po wszystkich ofiarach wojny światowej. Po 1918 roku nabożeństwa kościoła anglikańskiego praktycznie zaprzestały dyskusji o piekle.

Gdy antykatolicyzm gwałtownie spadł po 1910 r., Kościół katolicki rósł liczebnie, szybko rósł pod względem księży i sióstr oraz rozszerzał swoje parafie z międzymiastowych obszarów przemysłowych do bardziej podmiejskich miejscowości. Mimo niedostatecznej reprezentacji na wyższych poziomach struktury społecznej, poza kilkoma starymi arystokratycznymi rodzinami katolickimi, talenty katolickie pojawiały się w dziennikarstwie i dyplomacji. Uderzającym wydarzeniem był wzrost szeroko nagłaśnianych nawróceń intelektualistów i pisarzy, w tym najsłynniejszego GK Chestertona , a także Christophera Dawsona , Maurice'a Baringa , Ronalda Knoxa . , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari i Frank Pakenham .

od 1945 r

Obecne debaty dotyczą wyświęcania kobiet i akceptacji homoseksualizmu w Kościele i duchowieństwie. Ustanowiony kościół nadal liczy o wiele więcej ochrzczonych członków, chociaż imigracja z innych krajów oznacza, że przywrócony Kościół katolicki w Anglii i Walii ma teraz większą frekwencję na swoich cotygodniowych nabożeństwach.

książki Britain, A Christian Country , zidentyfikował znaczny spadek danych statystycznych dotyczących uczęszczania do kościoła od lat pięćdziesiątych XX wieku i znalazł godne uwagi wyjątki od tego spadku, które obejmują nawet dwa miliony ludzi, którzy uczestniczyli w kampaniach Billy'ego Grahama w Wielkiej Brytanii od 1954 r. -55. Gdy stadion Wembley był wypełniony po brzegi 120 000 ludzi, spotkanie Grahama w niedzielę 23 maja 1954 r. Zostało nazwane „największym spotkaniem religijnym wszechczasów w Wielkiej Brytanii”. Późniejsze ruchy odnowy obejmują ruch zielonoświątkowy, odnowę charyzmatyczną, a ostatnio szybki wzrost kościołów mniejszości etnicznych. Podczas gdy frekwencja w kościołach nadal spada, konkluduje, że Wielka Brytania pozostaje „historycznie i kulturowo chrześcijańska z natury”, co, jak zauważa, jest uznawane przez znaczących przywódców mniejszości w Wielkiej Brytanii za wyraz tolerancji.

rzymscy katolicy

Angielski katolicyzm rozwijał się przez pierwsze dwie trzecie XX wieku, kiedy był kojarzony głównie z elementami angielskiej klasy intelektualistów i etnicznej populacji irlandzkiej. Wskaźniki uczestnictwa we Mszy pozostały bardzo wysokie, co wyraźnie kontrastowało z kościołem anglikańskim i nonkonformistycznymi kościołami protestanckimi. Liczba duchownych, która na początku XX wieku wynosiła mniej niż 3000, osiągnęła wysoki poziom 7500 w 1971 roku.

W ostatnich latach XX wieku niska liczba powołań dotknęła również kościół, a święcenia kapłańskie spadły z setek pod koniec XX wieku do nastolatków w latach 2006–2011; Święcenia kapłańskie przyjęło 20 mężczyzn w 2011 roku i 31 w 2012 roku.

Wznoszący się ruch społeczny irlandzkich katolików z klasy robotniczej do podmiejskiego głównego nurtu klasy średniej często oznaczał ich asymilację z szerszym, świeckim społeczeństwem angielskim i utratę odrębnej tożsamości katolickiej. Po Soborze Watykańskim II , podobnie jak w innych krajach zachodnich, pojawiły się podziały między tradycyjnym katolicyzmem a bardziej liberalną formą katolicyzmu, która czerpie inspirację z Soboru. Spowodowało to trudności dla wielu nawróconych przedsoborowych, chociaż w ostatnich dziesięcioleciach inni nadal przyłączali się do Kościoła (na przykład Malcolm Muggeridge i Joseph Pearce ) i osoby publiczne (często potomkowie wyrzekających się rodzin), takie jak Paul Johnson ; Petera Ackroyda ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , dyrektor generalny BBC ; Michael Martin , pierwszy katolik piastujący urząd przewodniczącego Izby Gmin od czasów reformacji; Chris Patten , pierwszy katolik na stanowisku kanclerza Oksfordu od czasów reformacji; Czytanie Piersa Paula ; Helen Liddel, Wysoki Komisarz Wielkiej Brytanii w Australii; i była żona premiera, Cherie Blair , nie mają trudności z ujawnieniem swojego katolicyzmu w życiu publicznym. Były premier, Tony Blair , został przyjęty do pełnej komunii z Kościołem katolickim w 2007 roku. Catherine Pepinster , redaktor Tablet , zauważa: „Wpływ irlandzkich imigrantów jest jeden. Jest wielu prominentnych aktywistów, naukowców, artystów (takich jak Danny Boyle odniósł największy sukces jako katolik w showbiznesie dzięki swojemu filmowi Slumdog Millionaire ), politycy i pisarze. Ale potomkowie wyrzekających się rodzin wciąż stanowią siłę na ziemi”.

Szkocja

Wczesna historia

szkocka reformacja

W 1559 roku John Knox wrócił z posługi w Genewie , aby przewodzić reformacji kalwińskiej w Szkocji.

W XVI wieku Szkocja przeszła reformację protestancką , która stworzyła kalwiński narodowy Kirk , który stał się prezbiteriańskim w poglądach i poważnie ograniczył uprawnienia biskupów. Pozostały jednak resztki religii katolickiej i episkopalnej. Na początku stulecia nauki najpierw Marcina Lutra , a następnie Jana Kalwina zaczęły wpływać na Szkocję, zwłaszcza poprzez szkockich uczonych, często przygotowujących się do kapłaństwa, którzy odwiedzali uniwersytety na kontynencie. Luterański kaznodzieja Patrick Hamilton został stracony za herezję w St. Andrews w 1528 r. Egzekucja innych, zwłaszcza pozostającego pod wpływem Zwingliego George'a Wisharta , spalonego na stosie z rozkazu kardynała Beatona w 1546 r., rozgniewała protestantów. Zwolennicy Wisharta wkrótce potem zamordowali Beatona i zajęli zamek St. Andrews, który utrzymywali przez rok, zanim zostali pokonani z pomocą sił francuskich. Ci, którzy przeżyli, w tym kapelan John Knox , zostali skazani na bycie niewolnikami na galerach we Francji, podsycając niechęć Francuzów i tworząc męczenników za sprawę protestancką. Ograniczona tolerancja i wpływ wygnanych Szkotów i protestantów w innych krajach doprowadziły do ekspansji protestantyzmu, a grupa lordów ogłosiła się panami kongregacji w 1557 r. i reprezentujący politycznie ich interesy. Upadek sojuszu francuskiego i angielska interwencja w 1560 r. oznaczały, że stosunkowo niewielka, ale bardzo wpływowa grupa protestantów była w stanie narzucić reformę Kościołowi szkockiemu. Wyznanie wiary, odrzucające papieską jurysdykcję i mszę, zostało przyjęte przez parlament w 1560 r ., gdy młoda Maria, królowa Szkotów , przebywała jeszcze we Francji.

Knox, który uciekł z galer i spędził czas w Genewie jako wyznawca Kalwina, stał się najbardziej znaczącą postacią tego okresu. Kalwinizm reformatorów kierowanych przez Knoxa zaowocował ugodą, która przyjęła (częściowy) ustrój prezbiteriański i odrzuciła większość skomplikowanych pułapek średniowiecznego Kościoła. Zreformowany Kirk dał znaczną władzę miejscowym panom, którzy często sprawowali kontrolę nad mianowaniem duchowieństwa. Były powszechne, ale ogólnie uporządkowane wybuchy ikonoklazmu . W tym momencie większość populacji prawdopodobnie nadal była wyznania katolickiego, a Kirk miał trudności z penetracją Highlands i Islands, ale rozpoczął stopniowy proces nawracania i konsolidacji, który w porównaniu z reformacjami gdzie indziej był prowadzony przy stosunkowo niewielkich prześladowaniach.

W latach dziewięćdziesiątych XVII wieku prezbiteriański establishment oczyścił ziemię z episkopalian i heretyków oraz uczynił bluźnierstwo karą śmierci. Thomas Aitkenhead, syn chirurga z Edynburga, lat 18, został oskarżony o bluźnierstwo na mocy rozkazu Tajnej Rady za nazwanie Nowego Testamentu „Historią oszusta Chrystusa”; został powieszony w 1696 r. Ich ekstremizm doprowadził do reakcji znanej jako sprawa „umiarkowana”, która ostatecznie zwyciężyła i otworzyła drogę do liberalnego myślenia w miastach.

18 wiek

Ebenezer Erskine , którego działania doprowadziły do powstania Kościoła Secesyjnego .

Początek XVIII wieku był świadkiem fragmentacji Kościoła Szkocji , który został odtworzony na podstawie w pełni prezbiteriańskiej po Chwalebnej Rewolucji . Te pęknięcia były spowodowane kwestiami rządu i mecenatu, ale odzwierciedlały szerszy podział między twardogłowymi ewangelikami a teologicznie bardziej tolerancyjną Partią Umiarkowaną . Bitwa toczyła się o obawy przed fanatyzmem ze strony tych pierwszych i propagowanie idei oświeceniowych przez tych drugich. Ustawa patronacka z 1712 r. była poważnym ciosem dla ewangelików, gdyż oznaczała, że lokalni właściciele ziemscy mogli wybierać pastora, a nie członków kongregacji. Schizmy wybuchły, gdy ewangelicy opuścili główny korpus, począwszy od 1733 r Pierwsza Secesja, na czele której stanęli m.in. Ebenezer Erskine . Druga schizma w 1761 roku doprowadziła do powstania niezależnego Kościoła Pomocy . Kościoły te zyskały na sile w odrodzeniu ewangelickim pod koniec XVIII wieku. kluczowym rezultatem było to, że główny kościół prezbiteriański znajdował się w rękach frakcji Umiarkowanych, która zapewniała krytyczne wsparcie dla Oświecenia w miastach.

Długo po triumfie Kościoła Szkocji na Nizinie górale i wyspiarze trzymali się staromodnego chrześcijaństwa, nasyconego animistycznymi wierzeniami i praktykami ludowymi. ^{[ potrzebne źródło ]} Oddalenie regionu i brak duchowieństwa mówiącego po gaelicku podkopały misyjne wysiłki ustanowionego Kościoła. ^{[ potrzebne źródło ]} Pod koniec XVIII wieku nastąpił pewien sukces dzięki wysiłkom SSPCK misjonarzy i do rozbicia tradycyjnego społeczeństwa. Katolicyzm został zredukowany do peryferii kraju, zwłaszcza do obszarów Highlands i wysp, na których mówi się po gaelicku. Warunki dla katolików pogorszyły się również po buntach jakobickich, a katolicyzm został zredukowany do niewiele więcej niż źle zarządzanej misji. Ważny był także szkocki episkopalizm , który zachował zwolenników podczas wojen domowych i zmian ustrojowych w XVII wieku. Ponieważ większość episkopalian poparła bunty jakobickie na początku XVIII wieku, ich majątek również spadł.

19 wiek

Pomnik Thomasa Chalmersa na George Street w Edynburgu

Po długich latach walk, w 1834 r. ewangelicy przejęli kontrolę nad Zgromadzeniem Ogólnym i uchwalili ustawę weta, która pozwalała kongregacjom na odrzucanie niechcianych „natrętnych” prezentów dla żyjących przez patronów. Następujący po nim „dziesięcioletni konflikt” sporów prawnych i politycznych zakończył się porażką nie-intruzów w sądach cywilnych. Rezultatem była schizma w Kościele przez niektórych nie-intruzjonistów kierowanych przez dr Thomasa Chalmersa, znana jako Wielka Zakłócenia z 1843 roku . Mniej więcej jedna trzecia duchowieństwa, głównie z północy i wyżyn, utworzyła odrębność Wolny Kościół Szkocji . Wolne Kościoły ewangeliczne, które bardziej akceptowały język i kulturę gaelicką, szybko rosły na Wyżynach i Wyspach, odwołując się znacznie silniej niż kościół ustanowiony. Pomysły Chalmersa ukształtowały ucieczkę. Podkreślił wizję społeczną, która ożywiła i zachowała szkockie tradycje społeczne w czasach nadwyrężenia tkanki społecznej kraju. Wyidealizowane małe, równościowe, oparte na kirk, samodzielne społeczności Chalmersa, które uznawały indywidualność swoich członków i potrzebę współpracy. Ta wizja wpłynęła również na główne kościoły prezbiteriańskie, a do lat siedemdziesiątych XIX wieku została zasymilowana przez ustanowiony Kościół Szkocji. Ideały Chalmersa pokazały, że Kościół troszczy się o problemy społeczności miejskich i stanowiły prawdziwą próbę przezwyciężenia fragmentacji społecznej, która miała miejsce w przemysłowych miastach.

Pod koniec XIX wieku główne debaty toczyły się między fundamentalistycznymi kalwinami a teologicznymi liberałami, którzy odrzucali dosłowną interpretację Biblii. Doprowadziło to do dalszego rozłamu w Wolnym Kościele, gdy sztywni kalwiniści oderwali się, tworząc Wolny Kościół Prezbiteriański w 1893 r. Były jednak również ruchy w kierunku ponownego zjednoczenia, poczynając od zjednoczenia niektórych kościołów secesyjnych w Zjednoczony Kościół Secesyjny w 1820 r. , który zjednoczył się z Kościołem Pomocy w 1847 roku, tworząc Zjednoczony Kościół Prezbiteriański , który z kolei połączył się z Wolnym Kościołem w 1900 roku, tworząc Zjednoczony Wolny Kościół Szkocji . Usunięcie ustawodawstwa dotyczącego patronatu świeckich pozwoliłoby większości Wolnego Kościoła ponownie dołączyć do Kościoła Szkocji w 1929 r. Schizmy pozostawiły małe wyznania, w tym Wolnych Prezbiterian i resztkę, która nie połączyła się w 1900 r. jako Wolny Kościół .

Emancypacja katolików w 1829 r. i napływ dużej liczby irlandzkich imigrantów, zwłaszcza po latach głodu pod koniec lat czterdziestych XIX wieku, głównie do rozwijających się ośrodków nizinnych, takich jak Glasgow, doprowadziły do przemiany losów katolicyzmu. W 1878 roku, pomimo sprzeciwu, w kraju przywrócono rzymskokatolicką hierarchię kościelną, a katolicyzm stał się znaczącym wyznaniem w Szkocji. Episkopalizm odrodził się również w XIX wieku, gdy kwestia sukcesji ustąpiła, stając się Kościołem Episkopalnym w Szkocji w 1804 roku, jako autonomiczna organizacja pozostająca w komunii z Kościołem anglikańskim . Kościoły baptystów , kongregacjonalistów i metodystów pojawiły się w Szkocji w XVIII wieku, ale znaczący wzrost nastąpił dopiero w XIX wieku, częściowo dlatego, że bardziej radykalne i ewangeliczne tradycje istniały już w Kościele Szkocji i wolnych kościołach. Od 1879 r. dołączyło do nich ewangelickie odrodzenie Armii Zbawienia , które próbowało dokonać znaczących postępów w rozwijających się ośrodkach miejskich.

XX i XXI wiek

W XX wieku do istniejących wyznań chrześcijańskich dołączyły inne organizacje, w tym Bracia i Zielonoświątkowcy . Chociaż niektóre wyznania kwitły, po drugiej wojnie światowej nastąpił stały ogólny spadek frekwencji w kościołach i wynikające z tego zamykanie kościołów dla większości wyznań. Rozmowy rozpoczęły się w latach pięćdziesiątych XX wieku, mając na celu wielką fuzję głównych organów prezbiteriańskich, episkopalnych i metodystów w Szkocji. Rozmowy zakończyły się w 2003 roku, kiedy odbyło się Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji odrzucił propozycje. Sytuacja religijna została również zmieniona przez imigrację, co spowodowało wzrost religii niechrześcijańskich. W spisie powszechnym z 2001 roku 42,4% populacji identyfikowało się z Kościołem Szkocji, 15,9% z katolicyzmem i 6,8% z innymi formami chrześcijaństwa, co stanowi około 65% populacji (w porównaniu z 72% w całej Wielkiej Brytanii). ). Spośród innych religii islam stanowił 0,8%, buddyzm , sikhizm , judaizm i hinduizm były na poziomie około 0,1 proc. Inne religie łącznie stanowiły 0,6% respondentów, a 5,5% nie wyznaje żadnej religii. 27,5% stwierdziło, że nie wyznaje żadnej religii (w porównaniu z 15,5% ogółem w Wielkiej Brytanii). Inne nowsze badania sugerują, że odsetek osób nieidentyfikujących się z żadnym wyznaniem lub uważających się za niereligijnych może być znacznie wyższy i wynosi od 42 do 56 procent, w zależności od formy zadanego pytania.

Walia

Wczesna historia

Walijska reformacja

Biskup Richard Davies i dysydencki duchowny protestancki John Penry wprowadzili teologię kalwińską do Walii. Korzystali z modelu Synodu Dort z lat 1618-1619. Kalwinizm rozwinął się w okresie purytańskim, po przywróceniu monarchii za Karola II oraz w ramach walijskiego ruchu metodystów. Jednak przed połową XIX wieku dostępnych było niewiele kopii dzieł Kalwina. W 1567 roku Davies, William Salesbury i Thomas Huet ukończyli pierwsze współczesne tłumaczenie Nowego Testamentu i pierwsze tłumaczenie Pisma św. Księga wspólnej modlitwy ( walijski : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). W 1588 roku William Morgan ukończył tłumaczenie całej Biblii. Tłumaczenia te były ważne dla przetrwania języka walijskiego i spowodowały nadanie walijskiemu statusu języka liturgicznego i narzędzia kultu. Odegrało to znaczącą rolę w jego dalszym używaniu jako środka codziennej komunikacji i jako języka literackiego aż do dnia dzisiejszego, pomimo presji języka angielskiego.

Niezgodność

Howell Harris był jednym z głównych przywódców odrodzenia walijskich metodystów w XVIII wieku.

Nonkonformizm miał znaczący wpływ na Walię od XVIII do XX wieku. Odrodzenie walijskich metodystów w XVIII wieku było jednym z najważniejszych ruchów religijnych i społecznych w historii Walii. Przebudzenie rozpoczęło się w Kościele anglikańskim w Walii i na początku pozostało w nim jako grupa, ale przebudzenie walijskie różniło się od przebudzenia metodystów w Anglii tym, że jego teologia była raczej kalwińska niż armińska . Walijscy metodyści stopniowo budowali własne sieci, struktury, a nawet domy spotkań (lub kaplice), co ostatecznie doprowadziło do secesji w 1811 r. Prezbiteriański kościół Walii w 1823 roku.

Odrodzenie walijskich metodystów miało również wpływ na starsze kościoły nonkonformistyczne lub dysydentów — baptystów i kongregacjonalistów — które z kolei również doświadczyły wzrostu i odnowy. W rezultacie do połowy XIX wieku Walia była w większości narodem nonkonformistycznym.

Odrodzenie walijskie w latach 1904–1905 było największym odrodzeniem chrześcijańskim na pełną skalę w Walii XX wieku. Uważa się, że co najmniej 100 000 osób zostało chrześcijanami podczas przebudzenia w latach 1904–1905, ale mimo to nie powstrzymało to stopniowego upadku chrześcijaństwa w Walii, a jedynie nieznacznie go powstrzymało.

Sekularyzacja

Historycy są zgodni co do tego, że pod koniec lat czterdziestych Wielka Brytania była krajem przeważnie chrześcijańskim, a jej religijność wzmocniły doświadczenia wojenne. Peter Forster stwierdził, że Anglicy, odpowiadając ankieterom, zgłosili przytłaczającą wiarę w prawdę chrześcijaństwa, duży szacunek dla niego i silny związek między nim a moralnym zachowaniem. Peter Hennessy argumentował, że długo utrzymywane postawy nie powstrzymują zmian; do połowy stulecia: „Wielka Brytania była nadal krajem chrześcijańskim tylko w niejasnym sensie nastawienia, a wiara była generalnie bardziej szczątkową łupiną niż ziarnem przekonania”. Kenneth O. Morgan zgodził się, zauważając, że: „Kościoły protestanckie. Anglikańskie, a zwłaszcza nonkonformistyczne, wszystkie odczuwały presję spadającej liczby i świeckich wyzwań… Nawet ponury szabat w Walii i Szkocji był w pewnym stopniu zagrożony, z presją na otwarcie kin w Walii i pól golfowych w Szkocji”.

Harrison donosi, że siły sekularyzacji szybko rosły, a do lat 90. protestantyzm rzucił cień na swoją siłę z 1945 roku. W porównaniu z Europą Zachodnią Wielka Brytania znajdowała się na najniższym poziomie frekwencji na nabożeństwach i blisko szczytu pod względem liczby osób deklarujących brak religii. Podczas gdy 80 procent Brytyjczyków w 1950 roku twierdziło, że są chrześcijanami , w 2000 roku zrobiło to tylko 64 procent. Brian Harrison stwierdza:

Pod każdym względem (liczba kościołów, liczba duchownych parafialnych, frekwencja w kościołach, osoby przystępujące do komunii wielkanocnej, liczba małżeństw kościelnych, liczba członków jako odsetek dorosłej populacji) Kościół anglikański podupadał po 1970 r. W 1985 r. tyle samo duchownych parafialnych, co w 1900 r. Ponadto, podczas gdy w spisie powszechnym z 2001 r. nadal 72 proc. populacji brytyjskiej identyfikowało się jako chrześcijanie, w 2011 r. uczyniło to zaledwie 59 proc.

Według brytyjskiego badania postaw społecznych z 2018 r . Wielka Brytania była w większości niereligijna , ale nie potwierdził tego spis ludności Wielkiej Brytanii z 2021 r. , który jedynie wykazał, że chrześcijaństwo nie ma już większości.

Na początku XXI wieku chrześcijańska praca uliczna, taka jak ewangelizacja i cicha modlitwa, była coraz bardziej kryminalizowana (patrz Christian Legal Center ) .

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Bebbington, David W. Ewangelikalizm we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat trzydziestych XVIII wieku do lat osiemdziesiątych XX wieku (Routledge, 2003)
Brown, Callum G. Śmierć chrześcijańskiej Wielkiej Brytanii: zrozumienie sekularyzacji (wyd. 2, 2009) fragment
Brown, Callum G. „Sekularyzacja, wzrost wojowniczości i rewolucja duchowa: zmiana religijna i władza płci w Wielkiej Brytanii, 1901–2001” Badania historyczne 80 nr 209 (2007), s. 393–418.
Chadwick, Owen, Kościół wiktoriański: tom 1 1829-1859 (1966); Kościół wiktoriański: część druga 1860-1901 (1979); wielkie badanie naukowe
Cox, Jeffrey. Brytyjskie przedsiębiorstwo misyjne od 1700 roku (2008).
Davie, Grace. Religia w Wielkiej Brytanii od 1945 roku: Wiara bez przynależności (Blackwell, 1994)
Davies, Rupert E. i in. Historia Kościoła Metodystów w Wielkiej Brytanii (3 t. Wipf & Stock, 2017). online
Gilley, Sheridan i WJ Sheils. A History of Religion in Britain: Practice and Belief from Pre-Roman Times to the Present (1994) 608 pp fragment i wyszukiwanie tekstu
Hastings, Adrian. Historia angielskiego chrześcijaństwa: 1920-1985 (1986) 720 pp, główne badanie naukowe
Morris, Jeremy. „Sekularyzacja i doświadczenie religijne: argumenty w historiografii współczesnej religii brytyjskiej” Historical Journal 55 nr 1 (2012), 195–219, online
Obelkevich, J. Religia i społeczeństwo wiejskie (Oxford University Press, 1976)
Shaw, Duncan, wyd. „Co to jest historia religii?” History Today (1985) 35 # 8 online , komentarz 8 uczonych
Soloway, Richarda Allena. „Kościół i społeczeństwo: najnowsze trendy w dziewiętnastowiecznej historii religii”. Journal of British Studies 11.2 1972, s. 142–159. online

Anglia i Kościół anglikański

Gilbert, Alan. Religia i społeczeństwo w przemysłowej Anglii. Kościół, kaplica i zmiana społeczna, 1740 - 1914 (Longman, 1976).
Glasson, Travis. Opanowanie chrześcijaństwa: anglikanizm misyjny i niewolnictwo w świecie atlantyckim (2011).
Hastings, Adrian. Historia angielskiego chrześcijaństwa, 1920-1985 (HarperCollins, 1986).
Hylson-Smith, Kenneth. Kościoły w Anglii od Elżbiety I do Elżbiety II (1996).
Marszałek, Piotr. „(Re) definiowanie angielskiej reformacji”, Journal of British Studies, lipiec 2009, tom. 48 nr 3 s. 564–586
Marcin, Maria Klara. „Kościół, szkoła i miejscowość: ponowne spojrzenie na historiografię„ państwowej ”i„ religijnej ”infrastruktury edukacyjnej w Anglii i Walii, 1780–1870”. Paedagogica Historica 49.1 (2013): 70-81.
Tomasz, Keith. Religia i upadek magii: studia nad popularnymi wierzeniami w XVI i XVII-wiecznej Anglii (1991) bardzo wpływowe badanie popularnych zachowań i wierzeń religijnych

Szkocja i prezbiterianizm

Brown, Callum G. Społeczna historia religii w Szkocji od 1730 r. (Methuen, 1987)
Brown, SJ, „Religia i społeczeństwo do ok. 1900”, w: TM Devine i J. Wormald, red., The Oxford Handbook of Modern Scottish History (Oxford University Press, 2012)
Henderson, GD Życie religijne w XVII-wiecznej Szkocji (Cambridge University Press, 2011)
Piggott, Charles A. „Geografia religii w Szkocji”. Szkocki magazyn geograficzny 96,3 (1980): 130-140.

Walia

Chambers, Paul i Andrew Thompson. „Pogodzenie się z przeszłością: religia i tożsamość w Walii”. Kompas społeczny 52.3 (2005): 337-352.
Davies, Ebnezer Thomas. Religia w rewolucji przemysłowej w Południowej Walii (U. of Wales Press, 1965)
Jenkins, Geraint H. Literatura, religia i społeczeństwo w Walii, 1660-1730 (University of Wales Press, 1978)
Morgan, Derec Llwyd. Wielkie przebudzenie w Walii (Epworth Press, 1988)
Walker, RB „Rozwój metodyzmu wesleyańskiego w wiktoriańskiej Anglii i Walii”. The Journal of Ecclesiastical History 24.03 (1973): 267-284.
Williams, Glanmor. Historia Walii, tom. 3: Odrodzenie, reorientacja i reformacja: Walia, ok. 1415-1642 (1987) 528 s.
Williams, Glanmor. Kościół walijski od podboju do reformacji (University of Wales Press, 1976)
Williams, Glanmor. Kościół walijski od reformacji do upadku: 1603-1920 (University of Wales Press, 2007)
Williams, Glanmor, wyd. Walijskie eseje dotyczące reformacji (University of Wales Press, 1967)
Yalden, Piotr. „Stowarzyszenie, społeczność i początki sekularyzacji: niezgodność angielska i walijska, ok. 1850–1930”. The Journal of Ecclesiastical History 55.02 (2004): 293-324.