Nie krzywdząca schizma

Schizma Nonjuring odnosi się do rozłamu w ustanowionych kościołach Anglii, Szkocji i Irlandii, po detronizacji i wygnaniu Jakuba II i VII w chwalebnej rewolucji 1688 roku . Jako warunek urzędu, duchowieństwo było zobowiązane do złożenia przysięgi na wierność rządzącemu monarchowi; z różnych powodów niektórzy odmówili złożenia przysięgi jego następcom Wilhelmowi III i II oraz Marii II . Osoby te były określane jako Non-juring , od łacińskiego czasownika iūrō lub jūrō , co oznacza „przysięgać”.

W Kościele anglikańskim około 2% księży odmówiło złożenia przysięgi wierności w 1689 r., w tym dziewięciu biskupów . Zwyczajnemu duchowieństwu pozwolono zachować swoje stanowiska, ale po nieudanych próbach kompromisu sześciu pozostałych przy życiu biskupów zostało usuniętych w 1691 r. Schizmatycki Kościół Non-Juror powstał w 1693 r., Kiedy biskup Lloyd mianował własnych biskupów. Jego akcji sprzeciwiła się większość angielskich nie-jurors, którzy pozostali w Kościele anglikańskim i są czasami określani jako „krypto-nie-jurors”. Nigdy nie liczny Kościół Non-Juror gwałtownie podupadł po 1715 r., Chociaż mniejsze kongregacje istniały aż do lat siedemdziesiątych XVIII wieku.

W Szkocji osada religijna z 1690 r. Usunęła praktyki Kościoła Wysokiego , biskupów episkopalnych i przywróciła Kościół Szkocji o strukturze prezbiteriańskiej , popularnie znany jako kirk. Ci ministrowie , którzy odmówili zaakceptowania tych zmian, zostali wydaleni, co doprowadziło do podziału uznanego przez ustawę Scottish Episcopalians Act 1711 , która utworzyła oddzielny szkocki kościół episkopalny . Kiedy Jerzy I został królem w 1714 roku, większość szkockich episkopalian odmówiła złożenia przysięgi na wierność Hanowerczykom . reżimu, tworząc rozłam, który trwał aż do śmierci Karola Stuarta w 1788 roku.

Ruch Non-Juring w Kościele Irlandii był nieznaczny, chociaż wydał jakobickiego propagandystę Charlesa Lesliego . Kościół episkopalny w Ameryce Północnej był wówczas częścią Kościoła anglikańskiego, ale w dużej mierze nie został naruszony aż do rewolucji amerykańskiej , kiedy to szkocka liturgia bez przysięgłych wpłynęła na liturgię nowego Kościoła episkopalnego Stanów Zjednoczonych .

Pochodzenie

Siedmiu Biskupów , czerwiec 1688; ich uniewinnienie było kluczowym czynnikiem w usunięciu Jamesa , ale pięciu z sumienia zostało niebędącymi ławnikami

We współczesnym użyciu prezbiteriański i episkopalny implikuje różnice zarówno w rządzeniu, jak i doktrynie, ale tak nie było w XVII i XVIII wieku. Strukturami episkopalnymi zarządzali biskupi mianowani przez monarchę; Domniemane rządy prezbiteriańskie sprawowane przez starszych , nominowanych przez zbory. W czasach, gdy zakładano, że „prawdziwa religia” i „prawdziwy rząd” to to samo, spory dotyczące zarządzania i praktyk kościelnych często odzwierciedlały różnice polityczne, a nie tylko religijne.

W 1688 r. wszystkie trzy ustanowione kościoły miały strukturę episkopalną i doktrynę protestancką , ale stanęły przed różnymi wyzwaniami. W Anglii ponad 90% należało do Kościoła anglikańskiego , podczas gdy większość wykluczonych to protestanccy nonkonformiści , którzy chcieli odwrócić ustawę o ujednoliceniu z 1662 r. i otrzymać pozwolenie na ponowne przyłączenie się do Kościoła. W Irlandii ponad 75% populacji stanowili katolicy, podczas gdy Kościół Irlandii stanowił mniejszość nawet wśród irlandzkich protestantów, z których większość stanowili nonkonformiści skupieni w Ulsterze . Prawie 98% Szkotów było członkami Kościoła Szkocji lub kirk, znacznie bliższego w doktrynie irlandzkim nonkonformistom niż Kościół anglikański i hybrydy organizacyjnej, z biskupami na czele struktur prezbiteriańskich.

Jakub został królem w 1685 r., ciesząc się powszechnym poparciem we wszystkich trzech królestwach, ale to się zmieniło, gdy wydawało się, że jego polityka wyszła poza tolerancję dla katolicyzmu i przekształciła się w atak na uznany kościół. Wojny Trzech Królestw w latach 1638-1652 uwydatniły niebezpieczeństwa podziału religijnego, a umiarkowani po obu stronach chcieli uniknąć schizmy . Wielu wspierało Jakuba w 1685 r. Ze strachu przed wojną domową, gdyby został pominięty; do 1688 r. wydawało się, że tylko jego zeznanie może temu zapobiec. Jego oskarżenie Siedmiu Biskupów o wywrotowe zniesławienie w czerwcu 1688 r. Zraziło torysów który utworzył jego główną angielską bazę wsparcia. Wielu postrzegało to jako naruszenie jego przysięgi koronacyjnej, obiecującej utrzymanie prymatu Kościoła anglikańskiego, przez co przestrzeganie przysięgi stało się kluczową kwestią.

Angielski ruch Non-Juring

„Nie-juror” ogólnie oznacza tych, którzy odmówili złożenia przysięgi wierności nowym monarchom, Wilhelmowi III i Marii II . Obejmuje „nie wyrzekających się”, tych, którzy odmówili złożenia przysięgi wyrzeczenia się w 1701 i 1714 r., Wymagając od nich zaprzeczenia roszczeniu Stuarta. Dziewięciu biskupów zostało nie-przysięgłymi, w tym arcybiskup Canterbury , William Sancroft , wraz z pięcioma z siedmiu biskupów ściganych przez Jakuba w czerwcu 1688 r. Jedno z badań szacuje, że 339 członków duchowieństwa zostało nieprzysięgłych, około 2% ogółu; z nich 80 później się podporządkowało, zrekompensowanych przez kolejnych 130, którzy odmówili złożenia przysięgi wyrzeczenia się w 1701 lub 1714 r. Ignoruje to naturalny upadek, więc rzeczywista liczba w dowolnym momencie byłaby niższa, podczas gdy większość była skoncentrowana na obszarach takich jak Londyn i Newcastle , co sugeruje, że duże części Anglii były nietknięte kontrowersjami.

Identyfikacja członków świeckich jest bardziej skomplikowana, ponieważ tylko osoby pełniące funkcje publiczne były zobowiązane do złożenia przysięgi. Jedno ze źródeł podaje, że łącznie 584 duchownych, nauczycieli szkół i wykładowców uniwersyteckich nie jest jurorami, ale to prawie na pewno zaniża ich liczbę. Przyczyny niezgodności były różne; niektórzy, jak bp Thomas Ken , uważali się za związanych przysięgą złożoną Jakubowi, ale nie sprzeciwili się nowemu rządowi i nadal uczęszczali na nabożeństwa. Inni argumentowali, że nowy reżim jest nielegalny, ponieważ boskie prawo i dziedziczenie oznaczają, że królów nie można usunąć, co jest tak zwanym „punktem stanu”. Bardziej fundamentalną kwestią był „punkt kościelny”, przekonanie, że Parlament nie ma prawa ingerować w sprawy kościelne, czy to w mianowanie lub odwoływanie biskupów i duchowieństwa, czy też zmiany w polityce kościoła.

Historia

Biskup Non Juror George Hickes (1642–1715), siła napędowa schizmatyckiego kościoła Non Juror

Regularne duchowieństwo było w dużej mierze niezakłócone i chociaż biskupi Non-Juring zostali zawieszeni w lutym 1690 r., Wilhelm utrzymał ich na urzędzie, próbując wynegocjować kompromis. Kiedy to się nie powiodło, w maju 1691 r. Parlament mianował sześciu nowych biskupów, z których trzech z pierwotnych dziewięciu zmarło. W maju 1692 Sancroft przekazał swoje uprawnienia biskupowi Lloydowi , który w maju 1693 mianował Thomasa Wagstaffe (1645-1712) i George'a Hickesa. (1642–1715) jako nowi biskupi Non-Juring. Lloyd argumentował, że po prostu chciał ustanowić zasadę, że Parlament nie ma prawa pozbawiać ani mianować biskupów, ale stworzyło to formalną schizmę; zdecydowana większość pozostała w ustanowionym kościele, podczas gdy Wagstaffe odmówił skorzystania ze swoich uprawnień.

Niektórzy wybitni nieprzysięgli powrócili do kościoła w 1710 r., W tym Henry Dodwell (1641–1711) i Robert Nelson (1656–1715). Hickes, którego twarde poglądy na boskie prawo i prymat władzy Stuartów doprowadziły go do nominacji na Karola II w 1683 r., był głównym motorem powstania kościoła Non Juror; gwałtownie spadła po jego śmierci w 1715 r. Śmierć Thomasa Wagstaffe w październiku 1712 r. pozostawiła Hickesa jako ostatniego żyjącego biskupa spoza Juringa. Aby zapewnić przetrwanie kościoła, Hickes i dwóch biskupów ze Szkockiego Kościoła Episkopalnego , Archibald Campbell i James Gadderar, konsekrowali Jeremy'ego Colliera , Nathaniela Spinckesa i Samuela Hawesa na biskupów w czerwcu 1713 roku.

W 1719 r. Kościół Non-Juring podzielił się na frakcje „Usager” i „Non-Usager”, przy czym obie strony wyświęciły własnych biskupów. W rzeczywistości nieużytkownicy chcieli ostatecznego pojednania z głównym Kościołem anglikańskim, podczas gdy użytkownicy chcieli przywrócić tradycyjne liturgie, w tym korzystanie z Księgi Modlitw z 1549 roku . W 1716 r. Usagerzy zainicjowali rozmowy z greckim Kościołem prawosławnym na temat unii, które trwały do 1725 r., Zanim obie strony przyznały się do niepowodzenia. Pomimo tego, że dwie frakcje zgodziły się ponownie zjednoczyć w 1732 r., Podziały trwały nadal z kontyngentem Usager, na czele którego stał biskup Archibald Campbell, i małą londyńską grupą Non-Usager pod dowództwem biskupa Johna Blackbourne'a.

Na początku lat czterdziestych XVIII wieku znaczące kongregacje Non-Juring były ograniczone do Newcastle, Londynu i Manchesteru . W 1741 r. Robert Gordon został ostatnim biskupem zwyczajnym Non-Juring, a jego konsekracja została uzgodniona przez de iure Jakuba III; zmarł w 1779 r., a jego kongregacja w Londynie została wchłonięta przez szkocki kościół episkopalny. To pozostawiło małą kongregację w Holborn , która była silnie jakobicka iw 1788 odmówiła uznania Jerzego III, zanim zniknęła w latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku. Następcą biskupa Campbella został Usager Thomas Deacon , który przewodził odrębnej grupie w Manchesterze, znanej jako Ortodoksyjny Kościół Brytyjski lub „OBC”. Oddalał się jeszcze bardziej od Kościoła anglikańskiego, badając prymitywne liturgie i nalegając na brak kontroli państwa, i sympatyzował z jakobitami; kilku członków, w tym trzech synów Deacona, dołączyło do pułku Manchesteru , który brał udział w powstaniu 1745 roku . OBC kuleło do początku XIX wieku, ale zostało zlikwidowane w ciągu dekady po śmierci biskupa Williama Cartwrighta z Shrewsbury w 1799 roku. Istnieją sugestie, że elementy jego teologii powróciły w Ruchu Oksfordzkim z lat trzydziestych XIX wieku .

Liczby i znaczenie

Członkostwo w schizmatyckim kościele było początkowo ograniczone do duchownych, później rozszerzyło się na ludność świecką. W dużej mierze ograniczone do obszarów miejskich, jego kongregacje nieustannie się zmieniały, co utrudnia ocenę liczb; sugeruje się, że było ich znikomo, z pewnością mniej niż katolików, którzy stanowili około 1% populacji. O wiele więcej było tak zwanych „krypto-non-jurorami”, tymi, którzy pozostali w ustanowionym kościele po 1693 r., Ale podzielali pewne obawy nie-jurorów; chociaż sympatyzowali ze Stuartami, tylko nieliczni byli aktywnymi jakobitami . Typowa dla tego Wysokiego Kościoła była grupa torysów Lady Elizabeth Hastings , córka hrabiego Huntingdon , lojalisty Stuartów. Ich poparcie opierało się na „punkcie kościelnym” i sprzeciwiali się środkom postrzeganym jako zmniejszające prymat Kościoła anglikańskiego. Obejmowały one ustawę o tolerancji z 1689 r . i „sporadyczną zgodność”, pozwalającą katolikom i nonkonformistom na ograniczoną wolność wyznania.

Lady Elizabeth Hastings , typowa dla Torysów Wysokiego Kościoła związanych z Non Jurors, których wpływ był znacznie większy niż ich liczebność

W rezultacie katolicyzm Stuartów był barierą nie do pokonania dla ich restauracji, chociaż podejmowano próby nawrócenia Jakuba i jego następców; kiedy książę Karol odwiedził Londyn w 1750 r., został wprowadzony do kościoła Non-Juring, prawdopodobnie przez biskupa Roberta Gordona. Pomimo ograniczonej liczby duchowieństwo niebędące jurorami wywierało znaczący wpływ na politykę kościoła. Wielu sprzeciwiało się zmianom po 1689 r., które odsunęły Kościół anglikański od laudowskich zasad władzy i pozwoliły na większą tolerancję dla różnych praktyk. Doprowadziło to do żądań zwołania lub zgromadzenie kościelne, aby mieć większy wpływ na politykę; sugeruje się, że był to pojedynek między w większości torysami, duchownym Kościołem Wysokim i wigów . Francis Atterbury , później powiązany ze spiskiem jakobickim z 1722 r. , był wybitnym zwolennikiem konwokacji, chociaż sam nie był ławnikiem.

Poza polityką ruch non-juror miał wpływ znacznie większy, niż często się uważa, i który trwa do dziś. Lady Elżbieta była częścią sieci bogatych filantropów Kościoła Wysokiego, połączonych przez nie-przysięgłych, takich jak Robert Nelson, którzy wspierali środki mające na celu wyeliminowanie „niechrześcijańskich zachowań”, w tym nawracanie katolików i nonkonformistów. W 1698 r. grupa ta założyła Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (SPCK), a następnie w 1701 r. Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Zakątkach Zagranicznych (SPG), które istnieje do dziś. Inni członkowie to Józef Smith , znany z nawracania angielskich katolików; w 1701 roku SPG wysłało George'a Keitha do New Jersey , aby zrobił to samo z kwakrami .

Niektórzy później stali się wczesnymi zwolennikami metodyzmu , który rozpoczął się jako ruch reformatorski w Kościele anglikańskim. Jedną z nich była synowa Lady Elizabeth Hastings, Selina Hastings (1707–1791), założycielka ewangelickiej sekty metodystów znanej jako hrabina Huntingdon's Connexion . Metodyści byli często oskarżani o jakobityzm, ponieważ odrzucali istniejące struktury i praktyki; i odwrotnie, wiele demonstracji „jakobickich” w latach trzydziestych XVIII wieku było prowadzonych przez torysów wrogo nastawionych do odrodzenia walijskich metodystów . Chociaż kojarzona z konserwatyzmem społecznym, krypto Non-Jurors obejmowała Mary Astell (1666–1731), pedagog, nazywaną czasem pierwszą angielską feministką. Córka bogatego kupca z wyższej klasy, niebędącego ławnikiem, w 1709 roku założyła szkołę dla dziewcząt w Chelsea w Londynie . Wspierana przez SPCK, Nelsona, Dodwella, Lady Elizabeth i Lady Catherine Jones , uważa się, że jest to pierwsza w Anglii Rada Gubernatorów składająca się wyłącznie z kobiet.

Irlandzki ruch Non-Juring

Kościół Irlandii był mniejszością, nawet wśród irlandzkich protestantów, a podczas parlamentu zwołanego przez Jakuba w 1689 r. Czterech biskupów zasiadało w Izbie Lordów , z Anthonym Doppingiem, biskupem Meath, działającym jako przywódca opozycji. Non Juror Henry Dodwell urodził się i kształcił w Irlandii, ale spędził swoją karierę w Anglii, czyniąc Williama Sheridana biskupem Kilmore i Ardagh najbardziej znaczący irlandzki non-juror. Syn nawróconego katolika, w wyniku czego stracił urząd, a później zmarł w biedzie w Londynie. Tylko garstka irlandzkich duchownych poszła za jego przykładem, z których najbardziej godnym uwagi był jakobicki propagandysta Charles Leslie .

Podobnie jak w Anglii, wielu sympatyzowało z aspektami polityki Non Juror; John Pooley, biskup Raphoe , unikał złożenia przysięgi wyrzeczenia się aż do 1710 r., podczas gdy biskup Palliser był przez długi czas korespondentem historyka Dodwella i nie przysięgłego, Thomasa Smitha. Biskup Lindsay , późniejszy arcybiskup Armagh , był bliskim przyjacielem jakobickiego spiskowca Francisa Atterbury'ego i sam został oskarżony o jakobityzm w 1714 r. Jednak wydaje się, że większość tych powiązań wynikała raczej z przyjaźni niż z przekonań politycznych.

Szkoccy Non Jurors i Szkocki Kościół Episkopalny

Karola Stuarta ; po jego śmierci w 1788 r. Szkocki Kościół Episkopalny zakończył schizmę, składając przysięgę Jerzemu III

Angielski Non Juring był w dużej mierze rozłamem w obrębie episkopalizmu, ale tak nie było w Szkocji, gdzie konflikty religijne XVII wieku znormalizowały eksmisję pokonanych przeciwników. W 1688 roku Szkoci zostali podzieleni mniej więcej po równo na prezbiterian i episkopalian, ci ostatni skupili się w Highlands , Banffshire , Perthshire , Angus i Aberdeenshire . Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji w 1690 r. Zlikwidowało biskupów i wydaliło 200 duchownych, którzy odmówili zaakceptowania tych zmian.

Podobnie jak w Anglii, wielu pozostało na miejscu; Michael Fraser służył jako minister Daviot i Dunlichty nieprzerwanie od 1673 do 1726 roku, pomimo eksmisji w 1694 roku i przyłączenia się do 1715 i 1719 . Umiarkowani w kirku ułatwiali readmisję pozbawionych duchownych; od 1690 do 1693 70 z 200 powróciło po złożeniu przysięgi wierności, a kolejne 116 po akcie tolerancji z 1695 r. Szacuje się, że w 1702 r. 200 z 796 parafii należało do ministrów episkopalnych, ale powyższe liczby sugerują, że wielu z nich nie było nieprzysięgłych.

Przed 1690 rokiem różnice dotyczyły głównie sprawowania rządów, ale w miarę zmniejszania się ich liczebności szkoccy episkopalianie coraz bardziej koncentrowali się na doktrynie. Postrzegali Unię z 1707 roku jako okazję do odzyskania władzy poprzez zjednoczony kościół brytyjski i zaczęli wykorzystywać angielską liturgię, aby wspomóc ten proces. Ustawa Scottish Episcopalians Act z 1711 r. dała podstawę prawną dla Szkockiego Kościoła Episkopalnego , podczas gdy ustawa o tolerancji z 1712 r. zapewniała ochronę prawną korzystania z Modlitewnika Powszechnego , którego odrzucenie w 1637 r. wywołało wojny biskupów .

Kiedy Jerzy I zastąpił królową Annę w 1714 r., Kościół podzielił się na większość niebędących jurorami i kaplice kwalifikowane , które chciały przysiąc wierność reżimowi hanowerskiemu. Non-Juring Episkopalianizm stał się oznaką jakobickiego zaangażowania, a wysoki odsetek zarówno mieszkańców nizin, jak i górali, którzy brali udział w powstaniu 1745 r., Pochodził z tego elementu szkockiego społeczeństwa.

Po 1745 r. wiele domów spotkań osób niebędących jurorami zostało zamkniętych lub zniszczonych, a ich duchownych i wiernych nałożono dalsze ograniczenia. Kiedy książę Karol zmarł w 1788 roku, jego następcą został jego brat Henryk , katolicki kardynał , a Kościół episkopalny przysięgał teraz wierność Jerzemu III , kończąc schizmę Kaplicami Kwalifikowanymi, chociaż Kaplica Kwalifikowanych w Montrose pozostał niezależny do 1920 r. W 1788 r. biskup Charles Rose z Dunblane i jeden prezbiter, James Brown z Montrose, odmówili uznania Jerzego III i jego rodziny, tworząc separatystyczny kościół z siedzibą w Edynburgu, który uznał Henry'ego Stuarta. Jednak kościół ostatecznie zakończył się w 1808 roku wraz ze śmiercią ich ostatniego duchownego Donalda Macintosha, znanego gaelickiego uczonego. Kiedy prawa karne zostały ostatecznie zniesione w 1792 r., Kościół liczył mniej niż 15 000 członków, mniej niż jeden procent populacji Szkocji. Dziś Szkocki Kościół Episkopalny jest czasami pejoratywnie nazywany „English Kirk”.

Non Jurors w Ameryce Północnej

William White , mianowany biskupem episkopalnym Pensylwanii w 1787 r

Konflikty polityczne chwalebnej rewolucji 1688 r. Znalazły odzwierciedlenie w mniejszym stopniu w brytyjskiej Ameryce Północnej i na Karaibach. Bliskość katolickiej Nowej Francji oznaczała ograniczone współczucie dla Jakuba; w 1700 roku Nowy Jork zakazał wstępu księżom katolickim do stanu. Jednak Virginia usunęła kilku nie przysięgłych z urzędu w 1691 roku.

Richard Welton został Non Juror w 1714 roku, tracąc w rezultacie swoją parafię w Whitechapel ; w 1724 r. został wyświęcony na biskupa przez nieużytkownika Ralpha Taylora i przeniósł się do Ameryki Północnej. Zastąpił Johna Urmistona na stanowisku rektora Christ Church w Filadelfii ; Urmiston zażądał przywrócenia go na stanowisko, a spór wciągnął Johna Talbota, rektora Kościoła Episkopalnego Najświętszej Marii Panny w Burlington w stanie New Jersey od kwietnia 1704 roku.

Ministrów episkopalnych brakowało w Ameryce Północnej, jednym z powodów były opóźnienia spowodowane koniecznością zatwierdzenia nominacji przez Londyn; między 1712 a 1720 rokiem Talbot przedstawił liczne petycje z prośbą o mianowanie biskupa. Podczas wizyty w Anglii w 1722 roku Taylor uczynił go biskupem Non Juror, a kiedy gubernator Pensylwanii, Sir William Keith, poinformował władze kościelne, Talbot i Welton zostali zawieszeni. Talbot pozostał w Ameryce Północnej, gdzie zmarł w 1727 roku; Welton wrócił do Anglii w 1726 roku, umierając wkrótce potem w Portugalii .

Niepowodzenie w ustanowieniu episkopatu kolonialnego było częściowo spowodowane sprzeciwem amerykańskich nonkonformistów; w połączeniu z działalnością SPG postrzegali to jako próbę narzucenia kościoła państwowego. W 1815 roku John Adams twierdził, że kluczowym elementem mobilizacji powszechnego poparcia dla rewolucji amerykańskiej z 1773 roku było „zatrzymanie episkopatu”.

Po wybuchu rewolucji wielu ministrów biskupich pozostało lojalnych wobec rządu londyńskiego i zostało usuniętych. W Pensylwanii większość wspierała Patriotów , w tym William White , który określił zasady ustanawiające Amerykański Kościół Episkopalny . Zostały one zaakceptowane przez wszystkie stany, z wyjątkiem Connecticut , który nalegał, aby każdy stan był kontrolowany przez własnego biskupa.

Connecticut wysłał lojalistę Samuela Seabury'ego do Anglii, aby został biskupem, ale ponieważ nie mógł złożyć wymaganej przysięgi wierności Jerzemu III , został konsekrowany przez szkocki kościół w listopadzie 1784 r. Zaniepokojony perspektywą kolejnej schizmy Parlament zgodził się zrzec się przysięgi, a 4 lutego 1787 r. White został konsekrowany na biskupa Pensylwanii przez arcybiskupa Canterbury .

Wybitni nieprzysięgli

Hilkiah Bedford (1663–1724), kapelan biskupa Kena, autor Vindication of the Church of England (1710)
John Blackbourne (1681–1741), biskup niebędący użytkownikiem
Charles Booth (dc 1810), ostatni konsekrowany nieregularny biskup Non-juring
William Bowyer Młodszy (1699–1777), „uczony drukarz”
Thomas Brett (1667–1743) z Spring Garden, liturgista, biskup Nonjuring
Archibald Campbell (zm. 1744), biskup szkocki, biskup użytkowy, autor The Middle State
William Cartwright (1730–99), biskup nie raniący w Shrewsbury
Jeremy Collier (1650-1726), Nonjuring primus, kościelny historyk, pisarz i krytyk
Thomas Deacon (1697–1753), pasierb Jeremy'ego Colliera, liturgisty, biskupa Manchesteru;
Henry Dodwell (1641–1711), anglo-irlandzki patrystyk, don z Oksfordu, autor The Case in View
Eliasz Fenton (1683–1730), poeta
Robert Forbes (1708–1775), biskup Ross i Caithness oraz historyk powstania jakobickiego w 1745 r.
Marmaduke Fothergill (1652–1731), wikariusz Skipwith i antykwariusz
Henry Gandy (1649–1734), biskup z sukcesji osób niebędących użytkownikami
Thomas Garnett (zm. 1818) z Manchesteru, biskup w nieregularnej linii użytkownika
Robert Gordon (1703–1779), ostatni biskup w regularnej sukcesji Nonjuring. zwany także Gordunem.
Lady Elżbieta Hastings (1682–1739); filantrop, wczesny zwolennik metodyzmu
Thomas Hearne (1678 - 1735), antykwariusz i pamiętnikarz
Charles Jennens ( , 1700–73 ) i , librecista Mesjasza Haendla , Saula Belszaccara innych oratoriów
Charles Leslie (1650–1721), jakobicki propagandysta, autor The Rehearsal oraz Short and Easy Method with the Deists
Robert Nelson (1656–1715), członek-założyciel Towarzystwa Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej ;
Samuel Pepys (1633–1703), sekretarz Admiralicji za Karola II i Jakuba II, pamiętnikarz.
Thomas Podmore (1705–84), diakon nie raniący w Shrewsbury. Autor „Przeprosin laika itp.”
Joseph Smith (1670–1756), rektor Queen's College w Oksfordzie
Thomas Smith (1638–1710), historyk i bibliotekarz
Richard Rawlinson (1690–1755) duchowny, kolekcjoner książek, antykwariusz i biskup nie raniący
Ralph Taylor (1647–1722), nie raniący biskup z linii Non-Usager
John Urry (1666–1715), literaturoznawca, redaktor Chaucera
Thomas Wagstaffe Starszy (1645–1712), biskup nie raniący i obrońca Karola I
Thomas Wagstaffe the Younger (1692–1770), kontrowersyjny użytkownik, później anglikański kapelan na dworze Stuartów w Rzymie

Notatki

Źródła

Bertie, David M., wyd. (2000). Szkockie duchowieństwo episkopalne 1689-2000 . T&T Clark. ISBN 978-0567087461 .
Kornwalia, Robert D (2008). „Wagstaffe, Thomas (1645”. Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref: odnb/28400 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej ).
Kornwalia, Robert (2004). "Welton, Richard (1671/1672-1726)". Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/29031 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
Doyle, Thomas (1997). „Jakobizm, katolicyzm i irlandzka elita protestancka, 1700-1710”. Osiemnastowieczna Irlandia / Iris an Dá Chultúr . 12 : 28–59. doi : 10.3828/eci.1997.4 . JSTOR 30071383 . S2CID 256147597 .
Duncan, Robert William (1973). „Studium ministerstwa Johna Talbota w New Jersey, 1702-1727: o„ wielkiej dojrzałości ”wielkim poświęceniu i godnej ubolewania porażce”. Magazyn historyczny protestanckiego kościoła episkopalnego . 42 (3): 233–256. JSTOR 42973381 .
Dickinson, HT, wyd. (2006). XVIII-wieczna Wielka Brytania (Blackwell Companions to British History) . John Wiley & Synowie. ISBN 1405149639 .
Flaningam, John (1977). „Sporne kontrowersje dotyczące zgodności: ideologia i polityka partyjna, 1697-1711”. Dziennik Studiów Brytyjskich . 17 (1): 38–62. doi : 10.1086/385711 . S2CID 143833517 .
Francja, Ryan K. (2008). „Tolerancja religijna w następstwie rewolucji: Szkocja w przededniu oświecenia (1688–1710)”. Historia . 93 (3): 355–375. doi : 10.1111/j.1468-229X.2008.00429.x . JSTOR 24428394 .
Harmsen, Theodor (2008). „Hickes, George (1642–1715)” . Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/13203 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
Harris, Tim (2007). Rewolucja; Wielki Kryzys monarchii brytyjskiej 1685-1720 . Pingwin. ISBN 978-0141016528 .
Hastings, James (1917). Encyklopedia religii i etyki; Tom IX . T&T Clark.
Higgins, Ian (2014). MacInnes, Alan; Graham, Lesley; Niemiecki, Kieran (red.). Jonathan Swift's Memoirs of a Jacobite in Living with jakobitism, 1690–1788: The Three Kingdoms and Beyond . Routledge'a. ISBN 978-1848934702 .
Lenman, Bruce (1980). Powstania jakobickie w Wielkiej Brytanii 1689–1746 . Wydawnictwo Methuen. ISBN 978-0413396501 .
Livingstone, Neil (1998). Yun, Lee Too (red.). Pedagogika i władza: retoryka klasycznego uczenia się . FILIŻANKA. ISBN 978-0521594356 .
Lynch, Michael (1992). Szkocja: nowa historia (wyd. 2011). Pimlico. ISBN 0712698930 .
Mackie, JD; Lenman, Bruce; Parker, Geoffrey (1986). Historia Szkocji . Książki Hippocrene'a. ISBN 978-0880290401 .
MacInnes, Alan (red.), Graham, Lesley (red.), German, Kieran (red.), Higgins, Ian (2014). Jonathan Swift's Memoirs of a Jacobite in Living with jakobitism, 1690–1788: The Three Kingdoms and Beyond . Routledge'a. ISBN 978-1848934702 . {{ cite book }} : |last1= ma nazwę ogólną ( pomoc ) CS1 maint: wiele nazw: lista autorów ( link )
McDonald, Alan (1998). Jacobean Kirk, 1567–1625: Suwerenność, ustrój i liturgia . Routledge'a. ISBN 185928373X .
Meza, Pedro Thomas (1973). „Kwestia władzy w Kościele anglikańskim, 1689 do 1717”. Magazyn historyczny protestanckiego kościoła episkopalnego . 42 (1): 63–86. JSTOR 42973369 .
Miller, John (1978). Jakub II; Studium w królestwie . Mentuen. ISBN 978-0413652904 .
Mills, Fryderyk V (2004). „Biały, William”. Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/74335 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
Mitchell, Albert (1937). „Nie-jurorzy; 1688-1805”. Duchowny . 51 (2).
Monod, Paul Kleber (1993). Jakobityzm i Anglicy, 1688–1788 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521447935 .
Kapryśny; Jaskółka oknówka; Byrne'a (2009). Nowa historia Irlandii: tom III: wczesna nowożytna Irlandia 1534-1691 . OUP. ISBN 9780198202424 .
Ollard, SL (1912). Słownik historii Kościoła angielskiego . Mowbray & Co.
Overton, JH (1902). Nonjurors: ich życie, zasady i pisma (wyd. 2007). Wydawnictwo Kessinger. ISBN 978-0548723623 .
Parrish, David (2013). Jakobityzm i brytyjski świat atlantycki w epoce Anny (PHD). Uniwersytet Glasgow.
Pittock, Murray (1998). jakobityzm . Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-0333667989 .
Robb, Steven (2013). „Gordon, Robert (1703-1779)”. Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/105934 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
Robb, Steven (2021). „Biskup Cartwright z Shrewsbury i prawosławny kościół brytyjski” . Transakcje Towarzystwa Archeologicznego i Historycznego Shropshire . 96 .
Schlenther, Boyd Stanley (2008). „Hastings [z domu Shirley], Selina, hrabina Huntingdon (1707-1791)” . Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/12582 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
Scott, Beatrice (1983). „Pani Elżbieta Hastings”. Dziennik archeologiczny z Yorkshire . 55 .
Shukman, Ann (2006). Lalka, Piotr (red.). Nie-jurorzy, Piotr Wielki i patriarchowie wschodni w „Anglikanizmie i ortodoksji: 300 lat po greckim Kolegium w Oksfordzie” . Piotra Langa. ISBN 978-3039105809 .
Simms, JG (1970). „Akt o wygnaniu biskupów z 1697 r. (9 Will. III, C. 1)” . Irlandzkie studia historyczne . 17 (66): 185–199. doi : 10.1017/S0021121400111381 . S2CID 191800775 .
Stephen, Jeffrey (2013). Obrona rewolucji: Kościół Szkocji 1689–1716 . Ashgate. ISBN 978-1409401346 .
Szechi, Daniel; Sankey, Margaret (listopad 2001). „Kultura elitarna i upadek szkockiego jakobityzmu 1716-1745”. Przeszłość i teraźniejszość . 173 .
Szechi, Daniel (2006). 1715: Wielkie powstanie jakobickie . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300111002 .
Walker, Piotr (2017). „Kontrowersje biskupów, kryzys imperialny i radykalizm religijny w Nowej Anglii, 1763-74”. Kwartalnik Nowej Anglii . XC (3).
Walsh, John (1993). Hayton, Colin (red.). Wprowadzenie do Kościoła anglikańskiego C.1689-c.1833: Od tolerancji do tractarianizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521417327 .
Wedgwood, CV (1955). Pokój królewski, 1637-1641 (wyd. 1983). Klasyka pingwina. ISBN 978-0140069907 .
Wormsley, David (2015). Jakub II: Ostatni król katolicki . Allena Lane'a. ISBN 978-0141977065 .
Yates, Nigel (2017). XVIII-wieczna Wielka Brytania: religia i polityka, 1715-1815 . Routledge'a. ISBN 978-1138154346 .

Linki zewnętrzne

Główny, Dawid. „Początki szkockiego kościoła episkopalnego” . Zamek St Ninian Douglas . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 7 kwietnia 2019 r . Źródło 7 kwietnia 2019 r .