Laudianizm

William Laud , od którego pochodzi nazwa „laudianizmu”, był czołowym anglikaninem Kościoła Wysokiego jako arcybiskup Canterbury za panowania Karola I.

Laudianizm był ruchem reformatorskim z początku XVII wieku w Kościele anglikańskim , promulgowanym przez arcybiskupa Williama Lauda i jego zwolenników. Odrzuciła predestynację podtrzymywaną przez dominujący wcześniej kalwinizm na rzecz wolnej woli, a tym samym możliwości zbawienia dla wszystkich ludzi. Jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojego wpływu na anglikański wysokich kościołów i nacisku na ceremonię liturgiczną i hierarchię duchowną. Laudianizm był zwieńczeniem ruchu w kierunku arminianizmu w Kościele anglikańskim , ale nie miał charakteru czysto teologicznego ani nie ograniczał się do kościoła angielskiego.

Teologia

Osada elżbietańska z 1559 r., która nadawała ton angielskiej polityce religijnej aż do powstania laudianizmu, była teologicznie mieszanką doktryny katolickiej, kalwinizmu i niektórych pomniejszych elementów luteranizmu , bez oficjalnego wyznawania żadnego z nich. Chociaż z doktryną predestynacji należało obchodzić się ostrożnie na poziomie parafii, aby zrównoważyć rozpacz i wynikające z niej nieposłuszeństwo, siedemnasty z trzydziestu dziewięciu artykułów określa doktrynę predestynacji do życia jako jedną z podstawowych zasad angielskiego Church, ale pomija odniesienie do potępienie . W przeciwieństwie do własnej doktryny Kalwina i Bezy na temat predestynacji, która jest supra-lapsariańska , podwójna i bezwarunkowa , bardziej powszechną opinią wśród reformowanych była opinia sub- lub infra-lapsarian , która postrzegała Bożą predestynację jako działającą na istoty ludzkie uważane za te, które już stworzony i upadł, tak że potępienie było sądowe. Istotą laudianizmu w sensie teologicznym była wiara w łaskę Bożą i powszechne odkupienie i wolnej woli wszystkich ludzi do uzyskania zbawienia. W ten sposób odrzucono różne reformowane teorie predestynacji, a predestynacja opierała się na Bożym przewidywaniu, kto uwierzy ( wybór warunkowy ). Ponadto naleganie Lauda na jednolitość rytuału wywołało wielki sprzeciw purytanów .

Laudianizm w praktyce

W praktyce doprowadziło to do polaryzacji w obrębie angielskiego protestantyzmu do tego stopnia, że ​​ruchy laudianizmu i purytanizmu nie mogły już być opisywane pod tym wszechogarniającym sztandarem. Predestynacja była cechą jednoczącą Kościół Reformowany i chociaż bardziej radykalne grupy mogły zostać odrzucone, nadal istniało poczucie braterstwa wśród zwolenników podejścia supra i infra. Arcybiskup Laud nie zgadzał się z poglądami swoich poprzedników, takich jak John Whitgift , że purytanie byli nienormalnymi braćmi, błądzącymi, ale zasługującymi na pewien poziom pobłażliwości; zamiast tego uważał, że protestanccy nonkonformiści stanowili bezpośrednie zagrożenie dla establishmentu i że istniała większa wspólna płaszczyzna między jego własnym, prawdziwym stanowiskiem a stanowiskiem przedreformowanego Kościoła rzymskokatolickiego .

Wydanie standardowego słownika łacińsko-angielskiego z 1633 roku, poświęcone Williamowi Laudowi , po raz pierwszy zawierało słowo Praedestinatiani , którego zdefiniowano jako „rodzaj heretyka, który utrzymywał zgubne przeznaczenie każdej konkretnej osoby lub działania i że wszystkie rzeczy się urzeczywistnić i wypadł koniecznie; zwłaszcza dotykając zbawienia i potępienia poszczególnych ludzi”.

Po negocjacjach królewskiego małżeństwa z Hiszpanią Jakub I stanął w obliczu gwałtownego wzrostu wrogości ze strony ambony i prasy. Chociaż król próbował uciszyć taki sprzeciw poprzez proklamacje, uwięzienie przestępców i zestaw Wskazówek dla kaznodziejów w 1622 r., Sprzeciw przyszedł ze strony wyższych osobistości w ustanowionym Kościele, takich jak kilku kapelanów królewskich, dziekan Sutcliffe z Exeter, archidiakon Hakewill z Surrey i George'a Abbota , Arcybiskup Canterbury. Z tego widać, że laudianizm zasygnalizował wyraźne zerwanie z poprzednimi praktykami i postrzeganiem w elżbietańskim i wczesnym Kościele Stuartów . Rzeczywiście, Jakub zareagował na ten epizod, przenosząc swoje poparcie na antykalwińskich duchownych, takich jak Lancelot Andrewes w diecezjach Winchester i Montaigne w diecezjach londyńskich , i wreszcie wynosząc Lauda do episkopatu , radykalnie przesuwając w ten sposób bazę władzy na rzecz powstającej ruch.

Karol I posunął te zmiany personalne jeszcze dalej, kiedy Laudowi obiecano arcybiskupstwo Canterbury i faktycznie został rzecznikiem religijnym reżimu. Jako biskup Londynu kontrolował prasę drukarską od 1628 roku i zakazywał dyskusji o predestynacji. Matthewsa w 1628 r. prymat Yorku był zapełniony sukcesją Laudian, a od 1632 r. był okupowany przez Neile'a , byłego mentora Williama Lauda. W 1628 roku książę Buckingham został kanclerzem Uniwersytet Cambridge i wszelkie nauczanie predestynacyjne zostało następnie zakazane. Zostało to poparte proklamacją królewską, która skutecznie zdelegalizowała kalwinizm na szczeblu krajowym.

Nastąpiło również zerwanie z poprzednimi praktykami wczesnego Kościoła Stuartów na poziomie wizualnym. Po przeniesieniu do biskupstwa Durham w 1617 r. Richard Neile kazał przekształcić stół komunijny w ołtarz na wschodnim krańcu katedry i wsparł Lauda (wówczas pod jego patronatem) w podobnej akcji w diecezjach Gloucester .

W latach trzydziestych XVII wieku Laud oświadczył, że „ołtarz jest największym miejscem przebywania Boga na ziemi, większym niż ambona, bo tam jest Hoc est corpus meum , To jest moje ciało, a tam co najwyżej Hoc ​​est verbum”. mem , to jest moje słowo”. W listopadzie 1633 r. aktem Tajnej Rady król Karol I ustanowił precedens, że wszystkie kościoły parafialne powinny przestrzegać powszechnej wówczas katedralnej praktyki umieszczania stołów komunijnych po ołtarzu na wschodnim krańcu prezbiterium . To było bardzo znaczące. Jeden z głównych punktów tzw Reformacja zastąpiła nauczanie katolickie , że zbawienie koniecznie pochodzi od Kościoła poprzez sakramenty komunii, chrztu i spowiedzi. Obrzędy te utrzymywały się także w kościołach protestanckich. Wizualny nacisk, jaki kładziono na Rzeczywistą Obecność i Eucharystię , był zgodny z luterańską praktyką utrzymywania nienaruszonych średniowiecznych ołtarzy i dzieł sztuki, choć nie z kalwińskim naciskiem na umieszczanie ambony w centrum, co podkreślało znaczenie przekazywania Ewangelii poprzez głoszenie . Podobnie, kilka lat później można było zobaczyć, jak Bishops General i Andrewes opowiadali się za praktyką spowiedzi przed przyjęciem Komunii Świętej, praktyką obecną w kościołach luterańskich, ale nie w chrześcijaństwie reformowanym.

Laudianizm i angielska wojna domowa

W latach trzydziestych XVII wieku nastąpiła polaryzacja opinii religijnej, na którą wpłynęły reakcje na traktaty, kazania i lobbing; rewolucyjne wydarzenia w Szkocji; wojna trzydziestoletnia ; oraz poziom korupcji kościelnej ujawniony w dochodzeniach Izby Parlamentu. Podobnie w odniesieniu do ataków na urzędników państwowych, poza tymi skierowanymi przeciwko wielkim mężom państwowym, nękanie laudyjskich duchownych było pozytywnie radosne.

Po 1640 r. cieszący się wcześniej przychylnością hierarchii biskupiej Laudianie i Arminianie znaleźli się pod ostrzałem zarówno parlamentu, jak i prasy. Konstytucje i kanony kościelne zostały uchwalone przez konwokację z 1640 r. , wyjątkowo pozostając na sesji po rozwiązaniu parlamentu krótkiego . Obejmowały one jako kanon VI to, co stało się znane jako „przysięga et cetera”, zobowiązanie do przestrzegania episkopatu i obecnej hierarchii anglikańskiej.

Księża i biskupi, którzy zebrali się na konwokacji, aby opracować kanony z 1640 r., Wysuwali wysokie wymagania dotyczące ceremonii i obrzędów Kościoła ustanowionego, ale w ciągu kilku miesięcy nie byli w stanie ich wyegzekwować. Do grudnia 1640 r. postawiono w stan oskarżenia trzynastu biskupów, a kolejnych dwunastu podążyło za nimi do grudnia 1641 r. W ciągu ośmiu tygodni od otwarcia parlamentu izby nie wzywały do ​​przywrócenia kościoła przedlaudyjskiego na wzór elżbietański czy jakobski, ale zniesienie całego porządku kościelnego i jego przebudowa w purytanie pleśń. Usunięcie sędziów kościelnych i zniesienie Wysokiej Komisji oznaczało, że Kościół Powszechny nie był chroniony na szczeblu parafialnym. Podarto modlitewniki i komże ; stoły komunijne zostały przeniesione, a balustrady ołtarza spalone. Ponowne ustanowienie Kościoła anglikańskiego w jego wersji laudyjskiej miało nastąpić dopiero po Restauracji w 1660 roku.

Zobacz też

• Arminianizm w Kościele anglikańskim

Źródła

•   Fincham, Kenneth; Jezioro, Piotr (1993). „Polityka kościelna Jakuba I i Karola I” . W Fincham, Kenneth (red.). Wczesny kościół Stuartów . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 0-8047-2196-3 .
•   Tyacke, Mikołaj (1994). „Purytanizm, arminianizm i kontrrewolucja” . W Todd, Margo (red.). Reformacja do rewolucji: polityka i religia we wczesnej nowożytnej Anglii . Routledge'a _ ISBN 0-415-09691-X .
•   Trevor-Roper, Hugh (1962). Arcybiskup Laud (wyd. 2). Archont. ASIN B0007G148O .
•   Cressy, David (2003). „Rewolucyjna Anglia 1640-1642”. Przeszłość i teraźniejszość . 181 (181): 35–71. doi : 10.1093/przeszłość/181.1.35 . JSTOR 3600785 .
•   Morrill, John (15 lipca 2014). Charakter rewolucji angielskiej . Routledge'a. s. 73–74, 82. ISBN 9781317895817 . }