Kontrowersje dotyczące szat liturgicznych

Szaty liturgiczne kościoła anglikańskiego przedstawione pod koniec XIX wieku

Kontrowersje dotyczące szat liturgicznych lub kontrowersje dotyczące westarian powstały podczas angielskiej reformacji , rzekomo dotyczące szat liturgicznych lub stroju duchownego. Zainicjowany przez odrzucenie przez Johna Hoopera szat duchownych w Kościele anglikańskim za czasów Edwarda VI , jak opisano w Księdze Modlitw powszechnych z 1549 r . Ujawnił obawy w Kościele anglikańskim nad tożsamością kościelną, doktryną i praktykami kościelnymi.

preparaty

Kontrowersje dotyczące szat liturgicznych są również znane jako kryzys westiariański lub, zwłaszcza w swojej elżbietańskiej manifestacji, kryzys budowania . Ten ostatni termin powstał w wyniku debaty nad tym, czy szaty, jeśli są uważane za „rzecz obojętną” ( adiaphoron ), powinny być tolerowane, jeśli są „budujące” - to znaczy korzystne. Ich obojętność i korzystny status były kluczowymi punktami niezgody. Termin zbudowanie pochodzi z 1 Koryntian 14:26, który czytamy w Biblii Coverdale z 1535 r. : „Jak to jest, bracia? Kiedy się zbieracie, każdy ma psalm, ma doktrynę, ma tunge, ma reuelację, ma interpretację. Niech wszystko zostanie zrobione ku zbudowaniu”.

Jak pisze Norman Jones:

„Podbudowanie stało się jednym z głównych obowiązków najwyższej głowy lub namiestnika kościoła Anglii [tj. zewnętrzne elementy kultu były adiaphora, koncepcja zbudowania uzasadniała i ograniczała prawo monarchy do ingerowania w sprawy kościoła”.

— Jones 1984 , s. 175

W sekcji 13 Aktu ujednolicenia z 1559 r ., działając za radą swoich komisarzy ds. spraw kościelnych lub metropolity, monarcha miał prawo „wyświęcać i ogłaszać dalsze ceremonie lub obrzędy, jakie mogą być najbardziej odpowiednie dla rozwoju Bogów”. Glorye, budowanie jego kościoła i należny szacunek Christes Holye mistries i Sacramentes. [ sic ]”

Za panowania Edwarda VI

John Hooper , wygnany za panowania króla Henryka, wrócił do Anglii w 1548 roku z kościołów w Zurychu , które zostały zreformowane przez Zwingliego i Bullingera w wysoce obrazoburczy sposób. Hooper stał się czołowym protestanckim w Anglii pod patronatem Edwarda Seymoura, 1.księcia Somerset , a następnie Johna Dudleya, 1.księcia Northumberland . Losy Hoopera pozostały niezmienione, gdy władza przeniosła się z Somerset do Northumberland, ponieważ Northumberland również faworyzował reformistyczny program Hoopera.

Kiedy Hooper został poproszony o wygłoszenie serii wielkopostnych kazań przed królem w lutym 1550 r., Wypowiedział się przeciwko ordynariuszowi z 1549 r., Którego przysięga wspominała o „wszystkich świętych” i wymagała od nowo wybranych biskupów i osób uczestniczących w ceremonii święceń noszenia kapy i komży . Zdaniem Hoopera wymagania te były pozostałościami judaizmu i katolicyzmu , które nie miały biblijnego uzasadnienia dla autentycznych chrześcijan, ponieważ nie były używane we wczesnym kościele chrześcijańskim.

Wezwany, by odpowiedzieć przed Tajną Radą i arcybiskupem — których przede wszystkim interesowała gotowość Hoopera do przyjęcia królewskiej supremacji, która była również częścią przysięgi dla nowo wyświęconych duchownych — Hooper najwyraźniej złożył wystarczające zapewnienia, gdyż wkrótce został mianowany biskupem Gloucester . Hooper odrzucił jednak urząd ze względu na wymagane szaty i przysięgę świętych. Akcja ta naruszyła ustawę o ujednoliceniu z 1549 r , co sprawiło, że odmowa nominacji bez ważnego powodu była przestępstwem przeciwko królowi i państwu, więc Hooper został wezwany do odpowiedzi przed królem. Król zaakceptował stanowisko Hoopera, ale Tajna Rada nie. Wezwany przed nimi 15 maja 1550 r. Osiągnięto kompromis. Szaty miały być uważane za kwestię adiaphora , czyli Res Indifferentes („rzeczy obojętne”, w przeciwieństwie do artykułu wiary), a Hooper mógł zostać wyświęcony bez nich według własnego uznania, ale musiał pozwolić innym je nosić.

Hooper ponownie zatwierdził nowy urząd przed królem i radą w dniu 20 lipca 1550 r., Kiedy sprawa została ponownie podniesiona, a arcybiskup Thomas Cranmer został poinstruowany, że Hooper nie może zostać oskarżony o „przysięgę obciążającą jego sumienie”. Cranmer jednak wyznaczył Nicholasa Ridleya , biskupa Londynu , do dokonania konsekracji , a Ridley odmówił zrobienia czegokolwiek poza przestrzeganiem formy ordynariusza, zgodnie z zaleceniami Parlamentu Anglii .

Ridley, który sam był reformistą i nie zawsze był ścisłym zwolennikiem porządku, miał, jak się wydaje, jakieś szczególne obiekcje wobec Hoopera. Sugerowano, że wygnańcy henrykowscy, tacy jak Hooper, którzy doświadczyli niektórych z bardziej radykalnie zreformowanych kościołów na kontynencie, byli w konflikcie z duchowieństwem angielskim, które zaakceptowało i nigdy nie opuściło ustanowionego kościoła. John Henry Primus zauważa również, że 24 lipca 1550 r., Dzień po otrzymaniu instrukcji dotyczących wyjątkowej konsekracji Hoopera, kościół Braci Austinów w Londynie został dopuszczony do użytku jako kościół Stranger ze swobodą stosowania własnych obrzędów i ceremonii. Ten rozwój - wykorzystanie londyńskiego kościoła praktycznie poza jurysdykcją Ridleya - był tym, w którym Hooper brał udział.

Tajna Rada powtórzyła swoje stanowisko, a Ridley osobiście odpowiedział, zgadzając się, że szaty są obojętne, ale przedstawiając przekonujący argument, że monarcha może wymagać obojętnych rzeczy bez wyjątku. Rada stała się podzielona w opiniach, a sprawa ciągnęła się miesiącami bez rozwiązania. Hooper upierał się teraz, że szaty nie są obojętne, ponieważ zaciemniają kapłaństwo Chrystusa, zachęcając do hipokryzji i przesądów . Warwick nie zgodził się, podkreślając, że królowi należy być posłusznym w sprawach obojętnych, i wskazał na ustępstwa św. Pawła wobec tradycji żydowskich we wczesnym Kościele. Wreszcie zajadła debata z Ridleyem poszła przeciwko Hooperowi. Stanowisko Ridleya koncentrowało się na utrzymaniu porządku i władzy; nie same szaty, główny problem Hoopera.

Teksty biblijne cytowane w tej i kolejnych debatach - oraz sposoby ich interpretacji - stały się cechami charakterystycznymi konserwatywnego i purytańskiego dyskursu protestanckiego. Odbiło się to echem w innych miejscach, na przykład w słynnych glosach Biblii Genewskiej .

Debata Hoopera-Ridleya

W liście łacińskim datowanym na 3 października 1550 r. Hooper przedstawił swój argument contra usum vestium . Twierdził, że nie należy używać szat liturgicznych, ponieważ nie są one obojętne, a ich użycie nie jest poparte pismem świętym. Twierdzi, że praktyki kościelne muszą albo mieć wyraźne poparcie biblijne, albo być obojętne, dla których aprobata jest zawarta w Piśmie Świętym. Następnie prawie wyklucza możliwość, że cokolwiek jest obojętne w czterech warunkach, które stawia:

1) Rzecz obojętna ma albo wyraźne uzasadnienie w Piśmie Świętym, albo jest przez nie implikowana, znajdując swoje źródło i podstawę w Piśmie Świętym.

Hooper cytuje Rzymian 14:23b (wszystko, co nie jest z wiary, jest grzechem), Rzymian 10:17 (wiara pochodzi ze słuchania, a słuchanie przez słowo Boże) i Mateusza 15:13 ( każda roślina nie zasadzona przez Boga będzie zakorzeniona up), aby argumentować, że obojętne rzeczy muszą być czynione w wierze, a ponieważ to, czego nie można udowodnić z Pisma Świętego, nie jest z wiary, obojętne rzeczy muszą być udowodnione z Pisma Świętego, które jest zarówno koniecznym, jak i wystarczającym autorytetem, w przeciwieństwie do tradycji. Utrzymuje, że Pismo Święte nie wskazuje na strój kapłański odróżniający duchownych od świeckich; Nowym Testamencie nie ma o tym wzmianki jako używane we wczesnym Kościele, a używanie szat kapłańskich w Starym Testamencie jest praktyką hebrajską, typem lub zapowiedzią, która znajduje swój antytyp w Chrystusie, który znosi stary porządek i uznaje duchową równość, czyli kapłaństwo, wszyscy chrześcijanie. Historyczność tych twierdzeń jest poparta odniesieniem do De Inventoribus Rerum Polydore'a Vergila .

W odpowiedzi Ridley odrzucił naleganie Hoopera na biblijne pochodzenie i przeciwstawił się interpretacjom Hoopera wybranych przez niego tekstów biblijnych. Zwrócił uwagę, że Pismo Święte nie wspomina ani nie sugeruje wielu niekontrowersyjnych praktyk. Ridley zaprzeczył, że praktyki wczesnego kościoła są normatywne dla obecnej sytuacji i powiązał takie argumenty z anabaptystami . Ridley żartował, że odniesienie Hoopera do nagości Chrystusa na krzyżu jest tak samo nieistotne, jak ubranie, w które włożył Chrystusa król Herod, i „wesoły spór” dla Adamitów .

Ridley nie kwestionował głównego argumentu typologicznego Hoopera, ale nie akceptował też tego, że szaty liturgiczne są koniecznie lub wyłącznie utożsamiane z Izraelem i Kościołem rzymskokatolickim. Jeśli chodzi o punkt Hoopera dotyczący kapłaństwa wszystkich wierzących, Ridley powiedział, że z tej doktryny nie wynika, że wszyscy chrześcijanie muszą nosić te same ubrania.

2) Sprawę obojętną należy pozostawić indywidualnemu uznaniu; w razie potrzeby nie jest już obojętny.

Zdaniem Ridleya, w sprawach obojętnych, należy oddać sumienie władzom kościoła, w przeciwnym razie „okażesz się osobą nieuporządkowaną, nieposłuszną, jako osoba pogardzająca legalną władzą i raniąca sumienie twego słabego brata. " Dla niego debata dotyczyła ostatecznie prawowitej władzy, a nie zalet i wad samych szat liturgicznych. Twierdził, że tylko przypadkowo to, co obowiązkowe, przestaje być obojętne; degeneracja praktyki w nieobojętność może być naprawiona bez odrzucania praktyki. Rzeczy nie są, „ponieważ zostały nadużyte, zabrane, ale zreformowane i zmienione, a więc utrzymane w bezruchu”.

3) Przydatność rzeczy obojętnej musi być wykazana, a nie wprowadzana arbitralnie.

W tym celu Hooper cytuje 1 Koryntian 14 i 2 Koryntian 13. Ponieważ jest to sprzeczne z pierwszym punktem powyżej, Primus twierdzi, że Hooper musi teraz odnosić się do obojętnych rzeczy w kościele, a wcześniej miał na myśli ogólnie obojętne rzeczy, abstrakcyjnie. Pozorna sprzeczność została uchwycona przez Ridleya i niewątpliwie zaszkodziła sprawie Hoopera w radzie.

4) Rzeczy obojętne należy wprowadzać do Kościoła z apostolską i ewangeliczną pobłażliwością, a nie tyranią przemocy.

Ridley ostrzegł Hoopera przed konsekwencjami ataku na angielską władzę kościelną i cywilną oraz przed konsekwencjami radykalnych swobód indywidualnych, przypominając mu jednocześnie, że to Parlament ustanowił „Księgę wspólnych modlitw w kościele anglikańskim”.

Wynik sporu edwardiańskiego

Hooper nie przyjął ani repliki Ridleya, ani oferty kompromisu. Heinrich Bullinger , Pietro Martire Vermigli i Martin Bucer , zgadzając się z poglądami Hoopera, przestali go popierać; tylko John a Lasco pozostał sojusznikiem.

Gdzieś w połowie grudnia 1550 roku Hooper został umieszczony w areszcie domowym, w którym to czasie napisał i opublikował Pobożne wyznanie i protestację wiary chrześcijańskiej , próbę samousprawiedliwienia w postaci 21 artykułów w ogólnym wyznaniu wiary . Hooper potępił w nim anabaptyzm i kładł nacisk na posłuszeństwo władzom cywilnym. Z powodu tej publikacji, jego uporczywego nonkonformizmu i naruszenia warunków aresztu domowego, Hooper został umieszczony w areszcie Thomasa Cranmera w Lambeth Palace przez dwa tygodnie przez Tajną Radę 13 stycznia 1551 r. W tym czasie Piotr Męczennik trzykrotnie odwiedził Hoopera, próbując przekonać go do dostosowania się, ale przypisał swoją porażkę innemu gościowi, prawdopodobnie Janowi a Lasco, który zachęcał do czegoś przeciwnego.

Hooper został następnie wysłany do więzienia Fleet przez radę, która podjęła tę decyzję 27 stycznia. Jan Kalwin i Bullinger napisali do niego w tym czasie; Calvin poradził Hooperowi, że sprawa nie jest warta takiego oporu. 15 lutego Hooper poddał się konsekracji w szatach liturgicznych w liście do Cranmera, został konsekrowany na biskupa Gloucester 8 marca 1551 r., A wkrótce potem głosił przed królem w szatach liturgicznych. Zrewidowany Modlitewnik z 1552 r. Pominął rubryki dotyczące szat liturgicznych, które były powodem kontrowersji.

Szaty wśród mariańskich zesłańców

W kontrowersjach wśród mariańskich wygnańców , głównie tych we Frankfurcie , głównymi kwestiami spornymi były porządek kościelny i liturgia, chociaż szaty były powiązane i dyskutowane na swoich własnych prawach. W kilku miejscach przeciwnicy angielskiego modlitewnika w grupie Johna Knoxa oczerniali go, odnosząc się do prześladowań Johna Hoopera na mocy edwardiańskiego modlitewnika i przepisów dotyczących szat liturgicznych. Z drugiej strony, męczeństwo Richarda Coxa , męczeństwo Hoopera i innych było obwiniane za polemikę Knoxa z Marią I , Filipem II i cesarz Karol V.

Do 1558 roku nawet zwolennicy modlitewnika porzucili edwardiańskie przepisy dotyczące stroju duchownego. Według Annals of the Reformation Johna Strype'a wszyscy wygnańcy mariańscy - nawet czołowi propagatorzy angielskiego modlitewnika, tacy jak Cox - zrezygnowali z używania szat liturgicznych do czasu powrotu do Anglii za panowania Elżbiety I . Ta pozorna jedność nie trwała długo.

Podczas zamieszek w kongregacji angielskich emigrantów we Frankfurcie niektórzy ludzie zmienili strony, które miały się ponownie zmienić po powrocie do Anglii, iz pewnością nie było bezpośredniej korelacji między poglądami na porządek kościelny a poglądami na temat stroju duchownego. Niemniej jednak istnieje ogólny wzorzec, zgodnie z którym członkowie „grupy modlitewnej” byli faworyzowani na wysokich stanowiskach w kościele za Elżbiety I, co wymagało zgodności szat liturgicznych, w przeciwieństwie do wygnańców, którzy odeszli od zakonu angielskiego kościoła narodowego w na rzecz bardziej międzynarodowego, kontynentalnego, zreformowanego porządku. Zajmując wiele niższych stanowisk w kościele elżbietańskim, ta ostatnia grupa rozrosła się w okresie wygnania i wydała na świat wielu przywódców elżbietańskiej frakcji anty-szat. Jako dziekani, prebendowie i proboszczowie mieli większą swobodę otwartego, masowego nieprzestrzegania wymagań dotyczących stroju duchownego.

Warto zauważyć, że niektórzy przywódcy elżbietańskiej kampanii anty-szatniczej spędzili czas w Kalwinowskiej Genewie , wielu z nich po udanym przejęciu kongregacji we Frankfurcie i usunięciu Johna Knoxa przez grupę popierającą modlitewniki. W Genewie mężczyźni ci byli zanurzeni w zreformowanej społeczności, która w ogóle nie miała miejsca na szaty liturgiczne, podczas gdy wygnańcy, którzy zostali biskupami elżbietańskimi (a tym samym musieli zaakceptować używanie szat liturgicznych), nigdy nie odwiedzali Genewy z wyjątkiem Jamesa Pilkingtona , Thomasa Benthama i Johna Scory . Jednak ci trzej, a przynajmniej z całą pewnością Pilkington, byli wrogo nastawieni do szat liturgicznych i sympatyzowali z nonkonformistami za czasów Elżbiety I, chociaż Cox i Grindal również okazywali takie sympatie.

Za panowania Elżbiety I

Elżbieta I dążyła do jedności ze swoim pierwszym parlamentem w 1559 roku i nie zachęcała do nonkonformizmu. Zgodnie z jej Aktem ujednolicenia z 1559 r ., popartym Aktem Supremacji , modlitewnik z 1552 r. miał być wzorem do użytku kościelnego, ale ze stanowiskiem w sprawie szat liturgicznych sięgającym drugiego roku panowania Edwarda VI. Alba , kapa i ornat miały zostać przywrócone do użytku, a niektórzy zesłańcy zrezygnowali nawet z komży . Królowa przejmowała bezpośrednią kontrolę nad tymi zasadami i wszystkimi ceremoniami czy obrzędami.

Przewidując dalsze problemy z szatami, Thomas Sampson korespondował w tej sprawie z Peterem Męczennikiem Vermiglim . Rada Męczennika, wraz z radą Bullingera , polegała na przyjmowaniu szat liturgicznych, ale także głoszeniu przeciwko nim. Jednak Sampson, Lever i inni byli niezadowoleni z braku takiego protestu ze strony biskupów Elżbiety, takich jak Cox, Edmund Grindal , Pilkington, Sandys , Jewel i Parkhurst , mimo że niektórzy, jak Sandys i Grindal, byli niechętnymi konformistami wobec nonkonformistów. sympatie. Arcybiskup Parker , konsekrowany przez antywestytariusza Milesa Coverdale'a , był również głównym źródłem niezadowolenia.

Konwokacja z 1563 roku była świadkiem zwycięstwa konserwatywnego stanowiska nad niektórymi proponowanymi antywestyriańskimi rewizjami Modlitewnika. Trzydziestu czterech delegatów na zwołanie, w tym wielu zesłańców mariańskich, zgłosiło siedem artykułów zmieniających Modlitewnik. Artykuły zostały następnie przekształcone i zredukowane do sześciu; nie udało się ich wysłać do izby wyższej tylko jednym głosem, przy wstrzymaniu się od głosu niektórych sponsorów pierwotnego projektu. Królowa poparła Parkera w sprawie jednolitości na wzór Modlitewnika z 1559 roku.

20 marca 1563 r. dwudziestu petentów zwróciło się do komisarzy kościelnych z apelem o zwolnienie ich z używania szat liturgicznych. Wśród nich było wielu wybitnych duchownych, głównie z diecezji londyńskiej, której biskup Grindal wypełnił swoją stolicę byłymi wygnańcami i działaczami na rzecz reform. Petycja została zatwierdzona przez wszystkich komisarzy z wyjątkiem Parkera i Gościa, którzy ją odrzucili.

Sampson i Humphrey byli wówczas pierwszymi nonkonformistycznymi przywódcami, którzy byli celem Parkera. Szybka deprywacja Sampsona w 1565 roku nastąpiła, ponieważ znajdował się on bezpośrednio pod władzą królowej. Humphrey, pod jurysdykcją Roberta Horne'a , biskupa Winchester , był w stanie powrócić na stanowisko prezesa Magdalen College w Oksfordzie , a później Horne zaoferował mu beneficjum w Sarum , chociaż biskup Saruma, Klejnot, sprzeciwił się temu. W tym czasie Bullinger doradzał Horne'owi, aby zajął stanowisko bardziej tolerancyjne dla szat liturgicznych, podczas gdy nonkonformistyczna agitacja miała miejsce wśród studentów St John's College w Cambridge .

Marzec 1566 przyniósł szczyt egzekwowania przeciwko nonkonformizmowi, z diecezją londyńską jako przykładem, pomimo oczekiwań Parkera, że pozostawi wiele kościołów „bez środków do służby w tę Wielkanoc, a wielu [duchownych] porzuci swoje życie i zamieszka w drukowanie, nauczanie swoich dzieci lub w inny sposób, jak tylko mogą”. Londyńskie duchowieństwo zebrało się w Pałacu Lambeth . Parker poprosił, ale nie uzyskał obecności Williama Cecila , lorda opiekuna Nicholasa Bacona i lorda markiza Northampton , więc pozostawiono to samemu Parkerowi, biskupowi Grindalowi, dziekanowi Westminsteru i niektórym kanonistom . Jeden z byłych nonkonformistów, Robert Cole, stanął przed zgromadzeniem w pełnym habitach kanonicznych . Nie było dyskusji. Postawiono ultimatum, że duchowni wystąpią jako Cole — w kwadratowej czapce, todze, czepku i komży. Będą „nienaruszalnie przestrzegać rubryk Księgi Modlitw Powszechnych i nakazów Królowej Mości: oraz Księgi Zwołania”. Duchowieństwu nakazano zobowiązać się na miejscu, na piśmie, używając tylko słów volo lub nolo . Sześćdziesiąt jeden subskrybowanych; trzydziestu siedmiu nie zrobiło tego i zostało natychmiast zawieszonych, a ich utrzymanie zostało skonfiskowane. Duchownym dano trzymiesięczny okres karencji na zmianę zdania, zanim zostaną całkowicie pozbawieni.

Deprywacje miały być przeprowadzone pod nadzorem Parker's Advertisements , które właśnie opublikował jako poprawioną formę oryginalnych artykułów określających zgodność kościelną. Parker nie uzyskał jednak zezwolenia korony na ten mandat, chociaż w coraz większym stopniu polegał na autorytecie państwa. Nonkonformistyczna reakcja polegała na głośnym twierdzeniu o ich statusie prześladowania, z pewnymi przejawami nieposłuszeństwa. John Stow odnotowuje w swoich Memorandach , że w większości parafii kościelni nie zmieniali nabożeństwa, jeśli wcześniej odprawiali je bez szat: „Duchowni sami odprawiali nabożeństwa w zakazanych szatach i płaszczach i gwałtownie głosili kazania wbrew zarządzeniom wydanym przez Królową na soborze, nie cofając się przed potępieniem biskupów za wyrażenie ich zgody do niego.” Termin „ purytański ” został po raz pierwszy odnotowany w tym czasie jako określenie nadużycia dla takich nonkonformistów.

Reakcje protestu w 1566 r

Jeden z tych, którzy podpisali nolo i były marianin na wygnaniu, Robert Crowley , wikariusz St Giles-without-Cripplegate , zainicjował pierwszy otwarty protest. Chociaż został zawieszony 28 marca za niezgodność, był jednym z wielu, którzy zignorowali ich zawieszenie. 23 kwietnia Crowley skonfrontował się z sześcioma świeckimi (niektóre źródła podają chórzystów) ze św. Idziego, którzy przybyli do kościoła w komżach na pogrzeb. Według Memorandów Johna Stowa , Crowley zatrzymał przyjęcie pogrzebowe przy drzwiach. Stow mówi, że Crowley oświadczył, że „kościół był jego, a królowa dała mu go za życia i uczyniła go jego wikariuszem, dlatego będzie rządził tym miejscem i nie pozwoli, aby wkroczyły tam takie przesądne szmaty z Rzymu”. Według innej relacji Crowley był wspierany przez swojego wikarego i jednego Sayera, który był zastępcą okręgu. W tej wersji Crowley nakazał mężczyznom w komżach „zdjąć te płaszcze tragarza”, a zastępca zagroził, że powali ich na ziemię, jeśli złamią pokój. Tak czy inaczej, wygląda na to, że Crowleyowi udało się przepędzić mężczyzn w szatach.

Stow odnotowuje dwa inne incydenty z 7 kwietnia, w Niedzielę Palmową . W Little All Hallows na Thames Street niekonformistyczny Szkot wywołał bój swoim nauczaniem. (Stow zauważa, że Szkot zwykle głosił kazania dwa razy dziennie w St Magnus-the-Męczennik , gdzie Coverdale był rektorem. W tym czasie Coverdale również usługiwał w tajnym zborze.) Kazanie było skierowane przeciwko szatom z „gorzkimi i gwałtownymi słowami” skierowanymi do królowej i duchowieństwa konformistycznego. Pastor kościoła dostosował się, aby zachować swoje powołanie, ale widziano go uśmiechającego się na „gwałtowną mowę” kaznodziei. Zauważywszy to, farbiarz i handlarz rybami przesłuchali pastora, co doprowadziło do kłótni i bójki między pro- i anty-szatnymi parafianami. Stow wspomina, że do 3 czerwca ten Szkot zmienił melodię i głosił w komży. W tym celu został zaatakowany przez kobiety, które rzucały w niego kamieniami, wyciągały go z ambony, rozdzierały mu komżę i drapały po twarzy. Podobne zamieszki nad szatami od 1566 do 1567 są opisane w Stow's notatki .

Marii Magdaleny, gdzie proboszcz najwyraźniej został zawieszony, jak mówi Stow, parafii udało się wyznaczyć pastora do udzielania komunii w Niedzielę Palmową, ale kiedy zgodny duchowny odszedł od ołtarza, aby przeczytać ewangelię i list, członek kongregacja kazała swemu słudze ukraść kielich i chleb. To i działania Crowleya były związane z Cecilem w listach Parkera, który donosił, że to ostatnie zamieszanie zostało wywołane „ponieważ chleb nie był powszechny” – tj. nie był to zwykły bochenek chleba, ale opłatek używany do Eucharystii . Parker poinformował również, że „różni nadzorcy kościoła, aby sprawić kłopot i trudność, nie zapewnią ani komży, ani chleba” ( Korespondencja Arcybiskupa Parkera , 278). Stow wskazuje, że w Niedzielę Palmową i Wielkanoc było wiele innych podobnych zakłóceń w całym mieście.

Mniej więcej w tym czasie biskup Grindal dowiedział się, że jeden Bartlett, wykładowca teologii w St Giles, został zawieszony, ale nadal sprawował ten urząd bez licencji. „Trzydzieścioro kobiet z tej samej parafii” zaapelowało do Grindala w imieniu Bartletta, ale zostały odrzucone w zamian za „pół tuzina ich mężów”, jak Grindal doniósł Cecilowi (Grindal's Remains, 288–289 ) . Sam Crowley objął to stanowisko wykładowcy przed końcem roku po tym, jak został pozbawiony prawa i umieszczony w areszcie domowym, co wskazuje na grę w kotka i myszkę na poziomie parafii, mającą na celu udaremnienie kampanii na rzecz konformizmu.

Działania Crowleya w St Giles doprowadziły do skargi burmistrza do arcybiskupa Parkera, a Parker wezwał Crowleya i Sayera, zastępcę okręgu. Crowley wyraził chęć pójścia do więzienia, twierdząc, że nie pozwoli na komże i nie zaprzestanie swoich obowiązków, chyba że zostanie zwolniony. Parker powiedział mu, że rzeczywiście został zwolniony, a Crowley następnie oświadczył, że przyjmie zwolnienie tylko z sądu, co jest wyraźnym strzałem w słabość autorytetu Parkera. Crowley został umieszczony w areszcie domowym w areszcie biskupa Ely od czerwca do października. Sayer, zastępca, został skazany za 100 funtów i musiał ponownie stawić się przed Parkerem, gdyby pojawiły się większe kłopoty. Crowley trzymał się swoich zasad i został całkowicie pozbawiony po upływie trzymiesięcznego okresu karencji Parkera, po czym został wysłany do Coxa, biskupa Ely. 28 października arcybiskupowi Canterbury i biskupowi Londynu wydano rozkaz załatwienia sprawy Crowleya ( Korespondencja Arcybiskupa Parkera , 275f.). W latach 1568–69 Crowley zrezygnował lub został pozbawiony wszystkich swoich przywilejów. Wrócił do branży drukarskiej, chociaż taka była jego natychmiastowa reakcja w 1566 roku, kiedy poprowadził nonkonformistów do walki literackiej. (Patrz poniżej). W obliczu tak silnego sprzeciwu ze strony swoich podwładnych i świeckich Parker obawiał się o swoje życie i nadal apelował do Cecila o wsparcie rządu.

Wojna literacka

Strona tytułowa krótkiego dyskursu przeciwko zewnętrznej szacie kościoła papieskiego (1566)

Podczas aresztowania Crowley opublikował trzy wydania (w tym jedno w Emden ) A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel of the Popishe Church (1566). Patrick Collinson nazwał to „najwcześniejszym manifestem purytańskim”. Na stronie tytułowej cytaty z Psalmu 31; co intrygujące, jest najbliższe angielskiej wersji Biblii Biskupów (1568): „Nienawidziłem wszystkich, którzy wyznają przesądne próżności”. (Patrz zdjęcie po prawej). Stow twierdzi, że ta praca była wspólnym projektem, w którym wszyscy nonkonformistyczni duchowni udzielali Crowleyowi pisemnych porad. W tym samym czasie po ulicach i kościołach krążyło wiele innych traktatów antywestyjarskich. W maju Henry Denham , drukarz A briefe Discourse , trafił do więzienia, ale pisarze uniknęli kary, ponieważ według Stow „mieli wystarczająco dużo przyjaciół, by zjednoczyć całe królestwo za uszy”.

Jak sugeruje jego tytuł, Crowley nieubłaganie walczył ze złem szat liturgicznych i podkreślał bezpośrednią odpowiedzialność kaznodziejów przed Bogiem, a nie przed ludźmi. Ponadto podkreślał nieuchronną zemstę Boga za używanie szat liturgicznych oraz odpowiedzialność władców za tolerowanie takich „próżnych zabawek”. Argumentując za znaczeniem budowania w oparciu o 1 Koryntian 13:10, Efezjan 2:19-21 i Efezjan 4:11-17, Crowley stwierdza, że niepożyteczne ceremonie i obrzędy muszą być odrzucone, w tym szaty, dopóki nie zostanie udowodnione, że budują kościół. Podejmując argument, że szaty liturgiczne są obojętne, Crowley jest jaśniejszy niż Hooper, ponieważ skupia się nie na obojętności w ogóle, ale na obojętnych rzeczach w kościele. Chociaż ton jego pisarstwa i jego rodaków jest taki, że szaty są z natury złe, Crowley przyznaje, że same w sobie mogą być rzeczami obojętnymi, ale co najważniejsze, kiedy ich użycie jest szkodliwe, nie są już obojętne, a Crowley jest pewien, że są szkodliwe w ich obecnym użyciu. Są przeszkodą dla prostych, którzy zabobonnie traktują szaty liturgiczne i urząd kapłański, ponieważ ich używanie zachęca i umacnia papistów. Omijanie przez Crowleya wyższej władzy kościelnej i państwowej jest najbardziej radykalną częścią tekstu i definiuje doktrynę biernego oporu. Jednak w tym przypadku Crowley jest bliski „umiarkowanemu” poglądowi, za którym opowiada się Calvin i Bullinger , w przeciwieństwie do bardziej radykalnych, aktywnych argumentów oporu Johna Knoxa i Johna Poneta . Niemniej jednak stanowisko Crowleya było wystarczająco radykalne dla jego antagonistów, gdy twierdził, że żaden ludzki autorytet nie może sprzeciwiać się boskiej dezaprobacie dla tego, co jest nadużyciem, nawet jeśli nadużycie wynika z rzeczy, która jest obojętna. Crowley przedstawia wiele innych argumentów z Pisma Świętego i cytuje Bucera, Męczennika, Ridleya i Jewela jako zwolenników anty-szaty. W końcu Crowley atakuje swoich przeciwników jako „krwawych prześladowców”, których „celem jest… zbezczeszczenie chwalebnej Ewangelii Chrystusa Jezusa, czego nigdy nie będą w stanie urzeczywistnić”. Końcowa modlitwa woła do Boga o zniesienie „wszystkich pozostałości papiestwa i przesądów, które obecnie niepokoją stan Twojego Kościoła”.

Odpowiedź dla Crowleya, która, jak się uważa, została zamówiona i / lub napisana przez Parkera, również w 1566 r., Odnotowuje, jak argument Crowleya kwestionuje królewską supremację i był równoznaczny z buntem. (Pełny tytuł brzmi: Krótkie badanie dla Tyme pewnej deklaracji ostatnio opublikowanej w imieniu i obronie pewnych ministrów w Londynie, odmawiających noszenia stroju wymaganego przez prawa i zarządzenia Królestwa) . wyraża niechęć do reagowania na głupotę, błąd, ignorancję i arogancję na własnych warunkach, krótkie badanie angażuje się w punkt po punkcie obalenie Crowleya, w którym Bucer, Męczennik i Ridley są wzywani do wsparcia. Nowy rozwój wyłania się jako obalenie opracowanego przez Crowleya argumentu, że szaty liturgiczne są całkowicie negatywne. Teraz są przedstawiane jako dobra pozytywne, wnoszące więcej czci i czci do sakramentów. Zło wynikające z nieposłuszeństwa prawowitej władzy jest głównym tematem i jest używane w odpowiedzi na twierdzenie, że szaty dezorientują prostych. Twierdzi się raczej, że nieposłuszeństwo wobec władzy jest bardziej prawdopodobne, że sprowadzi prostych na manowce. Ponadto, jako przedmioty sprzyjające porządkowi i przyzwoitości, szaty liturgiczne są częścią ogólnego zadania Kościoła, zgodnie z definicją Pawła , chociaż nie są one wyraźnie nakazane. Do głównego argumentu dołączono pięć przetłumaczonych listów wymienianych za czasów Edwarda VI między Bucerem i Cranmerem (w jednym pominięto akapit wyrażający zastrzeżenia co do szat liturgicznych powodujących przesądy) oraz między Hooperem, Lasco, Bucerem i Męczennikiem.

Po tej odpowiedzi pojawiła się kolejna nonkonformistyczna broszura, którą JW Martin spekulatywnie przypisuje Crowleyowi: An answere for the Tyme, to the review opublikowana w druku, bez nazwiska autora, udając mayntayne the apparrell zalecony przeciwko deklaracji ministerów z Londynu ( 1566 ). Nie mówi się nic nowego, ale szaty liturgiczne są teraz dobitnie opisywane jako bałwochwalcze nadużycia w odniesieniu do radykalnie obrazoburczych tekstów Starego Testamentu. W tym momencie pomysł, że szaty są z natury obojętne, został praktycznie porzucony i wydaje się, że w jednym miejscu tekstu temu zaprzecza. Sprzeczność rozwiązuje się, słabo, z tym, że szaty posiadają teoretyczną obojętność poza wszystkimi praktycznymi względami, ale ich przeszłe użycie (tj. ich nadużycie) całkowicie określa ich obecne i przyszłe zło i nieobojętność. Autor oświadcza, że szaty liturgiczne są pomnikami „rzeczy pozostawionej lub ustawionej na pamiątkę, którą jest bałwochwalstwo, i to nie tylko pamiątką, ale pewną oceną: są więc pomnikami bałwochwalstwa”. Argument w Krótkie badanie ponieważ prerogatywy kościoła w ustanawianiu praktyk, które nie są wyraźnie nakazane w Piśmie, są z radością atakowane jako otwarte drzwi dla papistyzmu i pogaństwa: msza, papież, czyściec, a nawet kult Neptuna nie są wyraźnie zabronione, ale to nie czyni ich dozwolonymi . Z rozwinięcia tej kwestii staje się jasne, że frakcja nonkonformistów uważała, że Biblia zawsze miała przynajmniej ogólne znaczenie dla każdej możliwej kwestii i działania: „Pismo nie pozostawiło nic wolnego ani obojętnego ludzkim prawom, ale musi zgadzać się z tymi ogólne warunki przed próbą i tym podobne”. W kwestii władzy i posłuszeństwa autor przyznaje, że często należy być posłusznym nawet wtedy, gdy zło nakazują prawowite władze, ale mówi się, że taka władza nie wykracza poza sprawy doczesne (w przeciwieństwie do kościelnych) – punkt, w którym możemy zobaczyć wyraźne pochodzenie angielskich nastrojów anty-pralatycznych / anty-biskupich i separatyzm . Autor uważa za bardziej niebezpieczne dla monarchy sprawowanie władzy poza to, na co zezwala Pismo Święte, niż ograniczanie tej władzy przez poddanych. Każdy minister musi być w stanie osądzić prawa, aby zobaczyć, czy są one zgodne „ze słowem bogów, czy nie”. Co więcej, nawet najniższym w hierarchii kościelnej przypisywana jest tak wielka władza w zakresie „posługi słowa i sakramentów”, jak każdemu biskupowi.

Również w 1566 r. Opublikowano list o szatach od Bullingera do Humphreya i Sampsona z dnia 1 maja tego roku (w odpowiedzi na zadane mu pytania). Przyjęto ją jako zdecydowaną obronę konformizmu, ponieważ odpowiadała sytuacji mariańskich zesłańców, którzy przyjęli biskupstwa, mając nadzieję na przyszłe reformy. Bullinger był wściekły publikacją i skutkiem swojego listu. Wywołało to dalszą nonkonformistyczną reakcję w wyroku wielebnego ojca Master Henry'ego Bullingera, pastora kościoła w Zurick, w niektórych sprawach religijnych, będących przedmiotem kontrowersji w wielu krajach, nawet tam, gdzie naucza się Ewangelii . Opierając się na Dekadach Bullingera , traktat ten próbował zebrać poparcie dla niezgodności szat liturgicznych z pięciu punktów niezwiązanych bezpośrednio z tą kwestią, ale leżących u jej podstaw: 1) skorumpowany charakter tradycji i prymat Pisma Świętego, 2) równość duchowieństwa, 3) niewyłączna władza biskupów do wyświęcania duchownych, 4) ograniczony zakres władzy urzędników świeckich oraz 5) wyłączne zwierzchnictwo Chrystusa w Kościele – ponowne podkreślenie punktu drugiego.

Pojawiły się dwa inne nonkonformistyczne traktaty, oba wykorzystujące ustalone autorytety, takie jak św. Ambroży , Teofilakt z Bułgarii, Erazm , Bucer, Męczennik, Jan Epinus z Hamburga, Maciej Flacius Illyricus , Filip Melanchton , Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus z Berna i Rodolph Gualter . To były myśli i wykłady tego znakomitego uczonego Marcina Bucera na temat tych słów św. Mateusza: bójcie się słowa z powodu zniewag. Matematyka XVIII (1566) i Twierdza ojców, broniąca czystości religii i ceremonii przez trzy objaśnienia niektórych miejsc Pisma Świętego: przeciwko takim, którzy chcą sprowadzić nadużycie bałwochwalstwa i rzeczy obojętnych oraz ustanowić autorytet książąt i prałatów większy niż prawda (1566). Nowe rozwiązania w tych broszurach to użycie argumentów przeciwko angielskim prałatom, które pierwotnie były skierowane przeciwko kościołowi rzymskiemu, określenie opozycji konformistycznej jako Antychryst i poparcie dla oddzielenia się od takiego zła. Taki ostry materiał przemawia za przyjęciem roku 1566 za początek angielskiego prezbiterianizmu , przynajmniej w sensie teoretycznym.

Konformistyczna odpowiedź odpowiedziała twierdząco na pytanie postawione w jej tytule, czy przekroczenie praw cywilnych, które są commaundementes cywilnych sędziów, jest grzechem śmiertelnym (1566). Tekst ten czerpał również z Melanchthona, Bullingera, Gualtera, Bucera i Męczennika. Uwzględniono osiem listów między duchownymi z czasów panowania Edwarda VI do Elżbiety, a nieistniejący już traktat, który, jak się uważa, został napisany przez Coxa lub Jewel, jest dość obszernie omawiany. W ślad za tym, nonkonformistyczny zbiór listów ( Do moich kochanych braci, którzy są zaniepokojeni papishe aparrell, dwa krótkie i wygodne Listy ) autorstwa Anthony'ego Gilby'ego i Jamesa Pilkingtona została opublikowana w Emden przez E. Van der Erve. Zbiór zaczyna się od niedatowanego, nieadresowanego listu, ale pojawia się on w innym traktacie przypisywanym Gilby'emu ( A przyjemny Dialog, między Souldiorem z Barwicke a angielskim kapelanem ), gdzie jest datowany na 10 maja 1566 r. i jest zaadresowany do Milesa Coverdale'a , William Turner , Whittingham , Sampson, Humphrey, Lever, Crowley, „i inni, którzy trudzą się, by wykorzenić chwasty Poperie”. Data listu nie jest jednak pewna, ponieważ pojawia się on również pod nazwiskiem Gilby'ego, z datą 1570, w zbiorze zatytułowanym A parte of a register… , który został wydrukowany w Edynburgu przez Roberta Waldegrave'a w 1593 r., Ale następnie został stłumiony.

Jeśli chodzi o dialog Gilby'ego, pełny tytuł brzmi: Przyjemny dialog między Souldiorem z Barwicke a angielskim kapelanem; w których są w dużej mierze obsługiwane i otwierane, takie powody, jakie są wprowadzane w celu utrzymania tradycji papieskich w naszym angielskim Kościele itp. Wraz z listem tego samego Autora, umieszczonym przed tą księgą w formie Przedmowy. 1581. (Jest to jedyna zachowana wersja tego traktatu, z wyjątkiem późniejszego wydania z 1642 r., ale prawdopodobnie została wydrukowana również wcześniej). angielski kapelan, który zmarłego Souldiera został mianowany proboszczem i otrzymał wiele beneficjów, a mimo to miał tylko jedno oko i żadnej wiedzy; ale był kapłański we wszystkich punktach i dzielnie utrzymywał swój papieski strój, przez autorytet książki napisanej ostatnio przeciwko londyńskim ministrom. W dialogu żołnierz, Miles Monopodios, przeciwstawia się Sir Bernarde Blynkarde, który jest skorumpowanym pluralistą minister, były żołnierz i przyjaciel Monopodiosa, noszący szaty liturgiczne. W trakcie poprawiania Blynkarde, Monopodios wymienia 100 śladów papiestwa w angielskim kościele, w tym 24 niebiblijne „urzędy”.

Pojawienie się separatyzmu i prezbiterianizmu

Latem i jesienią 1566 r. konformiści i nonkonformiści wymieniali listy z reformatorami z kontynentu. Nonkonformiści szukali wsparcia w Genewie, ale nie nadchodziła żadna realna okazja do zmiany, a frakcja anty-szatniowa wyłaniającego się elementu purytańskiego podzieliła się na skrzydła separatystów i antyseparatystów. Debata publiczna przekształciła się w mniej lub bardziej ukradkowe akty bezpośredniego nieposłuszeństwa, z wyjątkiem krótkiego powtórzenia pierwotnego problemu w komunikacji między Horne'em a Bullingerem oraz między Jerome'em Zanchim a królową, chociaż ta ostatnia korespondencja, prowadzona przez Grindala, nigdy nie została dostarczony.

Pomimo pozorów zwycięstwa Parkera, Brett Usher argumentował, że jednolitość narodowa była niemożliwym celem ze względu na polityczne i jurysdykcyjne ograniczenia Parkera. Zdaniem Ushera frakcja sprzeciwiająca się szatom nie dostrzegła porażki w 1566 r. I dopiero ruchy prezbiteriańskie w następnych dwóch dekadach (które rozprawa Parkera pomogła sprowokować) naprawdę zmieniły stosunki między państwem a wysokimi rangą duchowieństwem którzy wciąż szukali dalszych zmian w Kościele.

Po 1566 r. najbardziej radykalne postacie, separatyści, zeszły do podziemia, by organizować i przewodzić nielegalnym, tajnym kongregacjom. Jedno z pierwszych oficjalnych odkryć kongregacji separatystów miało miejsce 19 czerwca 1567 r. W Plumber's Hall w Londynie. Potem nastąpiły podobne odkrycia, a separatyści zwykle twierdzili, że nie są separatystami, ale ciałem prawdziwego kościoła. Antywestiarianie, tacy jak Humphrey i Sampson, którzy odrzucili ten ruch, zostali nazwani przez nową radykalną awangardę „pół-papistami”.

Inni sprzeciwiający się szatom wybrali próbę zmiany kształtu kościoła i jego autorytetu na wzór prezbiteriański na początku lat siedemdziesiątych XVI wieku i mieli w tym poparcie kontynentu. Następca Kalwina, Teodor Beza , w 1566 roku w liście do Grindala napisał w liście do Grindala, wyrażając pośrednie poparcie dla systemu prezbiteriańskiego. List ten został nabyty przez pro-prezbiteriańskich purytanów i został opublikowany w 1572 wraz z Thomasem Wilcoxem i Johnem Fieldem „ Upomnieniem dla parlamentu” , manifest założycielski i pierwsza publiczna manifestacja angielskiego prezbiterianizmu. (Wynikająca z tego kontrowersja jest czasami określana jako spór o upomnienie ). W upomnienie znalazł się również inny list z 1566 r. Od Gualtera do biskupa Parkhursta, który był postrzegany jako wsparcie dla nonkonformistów. Według niektórych relacji Gilby, Sampson i Lever byli pośrednio zaangażowani w tę publikację, ale wynikające z tego kontrowersje koncentrowały się na innej publicznej wymianie literackiej między arcybiskupem Johnem Whitgiftem i Thomasem Cartwrightem , w którym Whitgift przyznał, że szaty liturgiczne nie są obojętne, ale nalegał na autorytet kościoła, aby ich wymagał. Kwestia utknęła w martwym punkcie i wyraźnie skupiła się na naturze, autorytecie i legitymizacji ustroju kościelnego. Sprawa pierwotnie liturgiczna rozwinęła się w sprawę całkowicie rządową. Separatystyczni purytanie, na czele z Cartwrightem, upierali się przy odrzucaniu szat liturgicznych, ale poważniejsze kwestie polityczne skutecznie to przyćmiły.

W latach 1574–75 opublikowano A Brieff o kłopotach, które zaczęły się we Franckford… AD 1554 . Była to proprezbiteriańska narracja historyczna o sporach wśród mariańskich zesłańców we Frankfurcie dwadzieścia lat wcześniej „o Księdze wspólnych modlitw i ceremonii… w której… uważny czytelnik zobaczy oryginał i rozpocznie wszystkie spory, które istniały i co było przyczyną tego samego”. Po tym wstępnym ogłoszeniu na stronie tytułowej znajduje się Mk 4,22–23: „Bo nie ma nic ukrytego, czego by nie ujawniono, ani nie ma tajemnicy, która by wyszła na jaw, jeśli człowiek ma uszy do słuchania, niech słucha. "

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Podstawowy

Cyfrowe faksymile wielu głównych źródeł wymienionych w tym wpisie są dostępne za pośrednictwem Early English Books Online (EEBO).

John Hooper, „Ex libro D. Hoperi, Reg. Consiliarijs ab ipso. Exhibitioni. 3. października. 1550. contra vsum vestium quibis in sacro Ministerio vitur Ecclesia Anglicana. quem librum sic orditur”. Tekst wydrukowany w C. Hopf, „Notatki” biskupa Hoopera do Rady Królewskiej, Journal of Theological Studies 44 (styczeń – kwiecień 1943): 194–99.
Nicholas Ridley, „Odpowiedź biskupa Ridleya dla biskupa Hoopera w sprawie sporu o szaty, 1550”, w: John Bradford , Writings , wyd. A. Townsend dla Towarzystwa Parkera (Cambridge, 1848, 1853): 2.373–95.
Gairnder, James; Stow, Jan (1880). Trzy kroniki z XV wieku, z historycznymi notatkami Johna Stowe'a, antykwariuszem i współczesnymi notatkami o wydarzeniach spisanymi przez niego za panowania królowej Elżbiety . [Westminster] Wydrukowano dla stowarzyszenia Camden.
John Stow, Memoranda Historyczne ( Camden Society , 1880; rpt. Królewskie Towarzystwo Historyczne, 1965)
Strype, Jan (1709). Roczniki reformacji i ustanowienia religii oraz inne różne wydarzenia w Kościele anglikańskim; W ciągu pierwszych dwunastu lat szczęśliwego panowania królowej Elżbiety. [...] . Londyn: John Wyat.

Wtórny

Davies, Horton (1948). Kult angielskich purytanów . Prasa Dacre.
Davies, Horton (1965). Kult i teologia w Anglii ...: Horton Davies. Wiek ekumeniczny 1900–1965 . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
Jones, Norman L. (1984). „Elżbieta, zbudowanie i łaciński modlitewnik z 1560 r.”. Historia Kościoła . 53 (2): 174–186. doi : 10.2307/3165354 . ISSN 0009-6407 . JSTOR 3165354 . S2CID 161202584 .
Kirby, Torrance (2004). „ Relikwie Amorytów” czy adiafora ? Autorytet Piotra Męczennika Vermigli w elżbietańskich westiariańskich kontrowersjach lat sześćdziesiątych XVI wieku” (PDF) . Przegląd reformacji i renesansu: Journal of the Society for Reformation Studies . 6 (3): 313–326. doi : 10.1558/rarr.2004.6.3.313 . S2CID 159790476 .
Knappena, Marshalla Masona (1963). Purytanizm Tudorów: rozdział w historii idealizmu . P. Smitha.
Primus, John Henry (1960). Kontrowersje dotyczące szat: studium historyczne najwcześniejszych napięć w Kościele anglikańskim za panowania Edwarda VI i Elżbiety . JH Kok.
Verkamp, Bernard Józef (1977). Obojętny środek: adiaforyzm w angielskiej reformacji do 1554 roku . Ohio University Press. ISBN 978-0-8214-0387-7 .
van der Molen, Ronald J. (2009). „Anglikanie przeciwko purytanom: korzenie ideologiczne podczas wygnania marianów”. Historia Kościoła . 42 (1): 45–57. doi : 10.2307/3165045 . ISSN 0009-6407 . JSTOR 3165045 . S2CID 154653683 .
Usher, Brett (2001). „Dziekanat Bocking i upadek sporu westiariańskiego”. Dziennik Historii Kościelnej . 52 (3): 434. doi : 10.1017/S0022046901008624 . ISSN 0022-0469 . S2CID 154374220 .

Linki zewnętrzne

RE Pot, „ W pogoni za prostotą: purytańska zasada kultu ”