Platforma Cambridge

Platforma Cambridge to oświadczenie opisujące system zarządzania kościołem w kościołach kongregacyjnych kolonialnej Nowej Anglii . Została napisana w 1648 roku w odpowiedzi na prezbiteriańską iz czasem została uznana za religijną konstytucję Massachusetts . Platforma wyjaśniała i broniła kongregacyjnej polityki praktykowanej w Nowej Anglii, a także popierała większość Westminsterskiego Wyznania Wiary . Dokument został ukształtowany najbardziej bezpośrednio przez myślenie purytańskich ministrów Richarda Mathera i Johna Cottona .

Tło

Purytanie , którzy osiedlili kolonialną Nową Anglię, byli kalwinistami , którzy wierzyli w kongregacyjny rząd kościelny i że kościół powinien obejmować tylko osoby odrodzone jako pełnoprawni członkowie. Z tego powodu stali się znani jako kongregacjonaliści, a ich kościoły stały się znane jako kościoły kongregacyjne. W Nowej Anglii kongregacjonalizm był uznaną religią — kościoły kongregacyjne były wspierane finansowo z podatków, aw Massachusetts tylko członkowie kościołów kongregacyjnych mogli głosować.

W latach czterdziestych XVII wieku kongregacjonalizm znalazł się pod wzmożoną kontrolą ze strony angielskich prezbiterian , którzy zdobywali władzę w wyniku angielskiej wojny domowej . Jako kalwiniści, kongregacjonaliści i prezbiterianie byli prawie identyczni w swoich przekonaniach, z wyjątkiem rządu kościelnego. Ustrój prezbiteriański dawał władzę starszym , a nie członkom kościoła. Ponadto prezbiterianie nie nalegali na odrodzone członkostwo w kościele i pozwalali wszystkim „nieskandalicznym” chodzącym do kościoła na przyjęcie Wieczerzy Pańskiej .

W 1645 r. Lokalni prezbiterianie na czele z Williamem Vassalem i Robertem Childem przeprowadzili protest przeciwko polityce Massachusetts dotyczącej członkostwa w kościele i głosowania. Child zagroził, że wniesie skargę do parlamentu , wywołując strach wśród przywódców kolonialnych, że rząd angielski może interweniować, aby narzucić prezbiterianizm Nowej Anglii. Synod w Cambridge został zwołany w odpowiedzi na te ataki na kongregacjonalizm.

Synod

W maju 1646 r. Grupa ministrów z Massachusetts zwróciła się do Sądu kolonii z prośbą o zwołanie spotkania kościołów kolonii w celu ustalenia jednolitego zestawu praktyk. Konkretne kwestie budzące niepokój dotyczyły członkostwa w kościele i chrztu dzieci osób niebędących członkami. Synod w Cambridge po raz pierwszy zebrał się 1 września 1646 r. I zbierał się okresowo aż do sierpnia 1648 r., Kiedy jego prace zostały zakończone. Jej członkami byli ministrowie i świeccy delegaci ze wszystkich z wyjątkiem czterech z 29 kościołów w Massachusetts, a także miała poparcie 24 kościołów w innych koloniach purytańskich w New Hampshire , Plymouth , Connecticut i New Haven . Niektóre kościoły w tych koloniach również wysyłały ministrów i delegatów.

Synod zlecił Johnowi Cottonowi , Richardowi Matherowi i Ralphowi Partridge'owi z Duxbury napisanie modelu rządzenia kościołem do rozważenia przez grupę. Ostatecznie Synod przyjął Platformę Dyscypliny Kościelnej Mathera , która zawierała wiele z tego, co Mather i Cotton napisali wcześniej na temat zarządzania kościołem. Sąd zażądał również, aby synod przyjął wyznanie wiary. W tym czasie Westminsterskie Wyznanie Wiary , napisane przez angielskich purytanów, zostało już przyjęte przez parlament. Synod jednogłośnie przegłosował przyjęcie doktrynalnych części spowiedzi, stwierdzając, że „uważają ją za bardzo świętą, ortodoksyjną i rozsądną we wszystkich sprawach wiary; dlatego dobrowolnie iw pełni wyrażają na to zgodę, co do jej istoty”. Synod nie zgodził się z fragmentami Wyznania, które dotyczą ustroju kościoła prezbiteriańskiego. ^{[ potrzebne źródło ]}

Zawartość

Polityka kongregacyjna

Platforma składa się z przedmowy i 17 rozdziałów. Przedmowa, napisana przez Johna Cottona, przeciwstawia się różnej krytyce wymierzonej w kościoły Nowej Anglii i broni ich ortodoksji . Pierwsze cztery rozdziały wyjaśniają, że ustrój kongregacyjny jest jedyną formą rządzenia kościołem zatwierdzoną w Biblii .

Kościół kongregacyjny definiuje się jako „zespół powołanych świętych, połączonych świętym przymierzem w jedno ciało, do publicznego oddawania czci Bogu i wzajemnego budowania się we wspólnocie Pana Jezusa”. Kościół lokalny jest „widzialną unią polityczną”, w którą święci wchodzą za dobrowolną, obopólną zgodą na podstawie przymierza kościelnego . To odróżniało kongregacjonalistów od Kościoła rzymskokatolickiego i kościoła anglikańskiego , w którym każdy w określonym regionie otrzymał członkostwo w kościele.

Platforma głosi, że kościół powinien działać pod mieszanym rządem , z elementami monarchii ( Jezus Chrystus jest królem i głową kościoła ), demokracji (zarządzanie kongregacją) i arystokracji (rządy urzędników). Władza dana kongregacji obejmuje wybór własnych funkcjonariuszy, przyjmowanie nowych członków kościoła, publiczną cenzurę , ekskomunikę i przywrócenie społeczności kościelnej.

Oficerowie kościelni

Dwa urzędy to starszy i diakon . Ponadto istniały dwa rodzaje starszych: ministrowie (którzy mogli posiadać tytuł pastora lub nauczyciela w zależności od ich konkretnych ról) i starsi świeccy (zwani starszymi rządzącymi ). Zarówno pastorzy, jak i nauczyciele mogą udzielać sakramentów i egzekwować dyscyplinę kościelną, ale pastorzy „uczestniczą w nawoływaniu, a przez to udzielają słowa mądrości”, podczas gdy nauczyciele „zajmują się doktryną, aw niej udzielają słowa wiedzy”.

Rządzący starsi wraz z ministrami są odpowiedzialni za nadzorowanie duchowych spraw kościoła, w tym badanie potencjalnych urzędników lub członków przed zatwierdzeniem przez kościół, wyświęcanie urzędników wybranych przez kościół, przyjmowanie i przygotowywanie oskarżeń do przedstawienia kościołowi , ogłaszanie wyroku potępienia lub ekskomuniki za zgodą kościoła, moderowanie kościelnych spotkań biznesowych, działanie w charakterze przewodników i przywódców w administracji kościoła oraz upominanie członków kościoła w razie potrzeby. Diakoni nadzorują światowe lub finansowe sprawy kościoła, które obejmują zbieranie datków i darów, płacenie duchownym i rozdzielanie jałmużny ubogim. Oprócz dwóch urzędów platforma stwierdza również, że starsze wdowy mogą również pełnić posługę w kościele, w tym „opiekować się chorymi i pomagać im oraz innym w podobnych potrzebach”.

Członkowie Kościoła wybierają swoich urzędników i mogą ich również usuwać. Platforma zaleca, aby w miarę możliwości konsultować się z sąsiednimi kościołami w sprawie procesu funkcjonariuszy. Odrzuca wszelkie prawa urzędników państwowych, biskupów diecezjalnych lub patronów do mianowania urzędników kościelnych. Po wyborze funkcjonariusze mają być wyświęceni przez nałożenie rąk , modlitwę i post ; niemniej jednak platforma zauważa, że to wybory czynią z człowieka oficera, a nie święcenia. Zazwyczaj starsi mają nakładać ręce. Jeśli jednak w kościele brakowało starszych, członkowie kościoła mogli sami wyświęcać swoich funkcjonariuszy lub kościół mógł zaprosić starszych z sąsiednich kościołów do przeprowadzenia święceń.

Przynależność do kościoła

Rozdział 12 wymaga, aby osoby, które chcą zostać członkami kościoła, zostały najpierw zbadane przez starszych w celu wykazania pokuty za grzechy i wiary w Jezusa Chrystusa. Następnie oczekuje się, że osoba ta przedstawi „relację” lub publiczne sprawozdanie ze swojego doświadczenia nawrócenia przed całym zborem, zanim zostanie członkiem. Jednak ci, którzy cierpieli z powodu „nadmiernej bojaźni lub słabości”, mogli spowiadać się przed starszymi na osobności. Ci, którzy zostali ochrzczeni jako dzieci, również muszą zostać zbadani, zanim będą mogli korzystać z przywilejów pełnego członkostwa, takich jak uczestnictwo w Wieczerzy Pańskiej.

Rozdział 13 opisuje procedury przenoszenia z jednego kościoła kongregacyjnego do drugiego, a rozdział 14 opisuje procedury cenzurowania i ekskomuniki członków, którzy odmawiają pokuty za przewinienia.

Stosunki z innymi kościołami i państwem

Platforma, choć odrębna i pozbawiona władzy nad sobą, potwierdza, że kościoły kongregacyjne powinny utrzymywać ze sobą komunię . Zidentyfikowano sześć sposobów ukazywania komunii Kościołów:

myśląc o wzajemnym dobru
konsultacje na dowolny temat lub sprawę, w której inny kościół ma więcej znajomości lub informacji na dany temat
upominanie innego kościoła, aż do zwołania synodu sąsiednich kościołów i zaprzestania komunii z kościołem obrażającym
umożliwienie członkom jednego kościoła pełnego uczestnictwa i przyjęcia Wieczerzy Pańskiej w innym kościele
wysyłanie listów polecających, gdy członek przechodzi do nowego kościoła z powodu sezonowej lub stałej przeprowadzki
wsparcie finansowe dla ubogich kościołów

Kościoły kongregacyjne mogą wzywać starszych i innych przedstawicieli kongregacji do wspólnego spotkania na synodzie lub radzie kościelnej w celu prowadzenia sporów, debaty i ustalania spraw religijnych. Władze cywilne mogą również zwoływać synody w celu udzielania porad i porad religijnych. Ponieważ każdy kościół kongregacyjny jest samorządny, synody mogą jedynie doradzać i zalecać. Synody nie mogą sprawować jurysdykcji ani władzy nad lokalnym kościołem.

Rozdział 17 potwierdza, że urzędnicy kościelni nie mogą ingerować w rząd cywilny ani urzędnicy państwowi w Kościół. Jednak rząd powinien karać bałwochwalstwo , bluźnierstwo , herezję i „wydawanie zepsutych i zgubnych opinii”.

Używaj i wywieraj wpływ

Platforma Cambridge została ukończona przez synod w 1648 r. i uznana przez Sąd jako dokładny opis praktyki kongregacyjnej po tym, jak kościoły miały czas na przestudiowanie dokumentu, przekazanie informacji zwrotnych i ostateczną ratyfikację. Chociaż platforma była prawnie niewiążąca i miała jedynie charakter opisowy, wkrótce została uznana zarówno przez duchownych, jak i osoby świeckie za religijną konstytucję Massachusetts, gwarantującą prawa urzędnikom i członkom kościoła.

Minister kongregacji Albert Elijah Dunning napisał, że był to „najważniejszy dokument wyprodukowany przez kongregacjonalistów w XVII wieku, ponieważ najwyraźniej przedstawia wiarę kościołów i ich system rządów przez ponad sto lat”. W Connecticut została zastąpiona przez platformę Saybrook z 1708 r., Która zbliżyła kościoły kongregacyjne do prezbiteriańskiej formy rządu.

Dokument ma realne konsekwencje dla dzisiejszego ustroju niektórych wyznań. Na przykład kongregacje Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego i kościołów unitarian uniwersalistycznych oraz inni współcześni potomkowie kościołów purytańskich nadal twierdzą, że kongregacja jest ich lokalną organizacją kościelną, ale stworzyli duże administracje wyznaniowe, aby utrzymać nadzór ministerialny i promować komunikację międzywyznaniową. Kiedy niektóre Kościoły Stałego Zakonu w Nowej Anglii stały się unitarianami po kontrowersjach unitarnych , utrzymywały ustrój kongregacyjny. Ten ustrój nadal głęboko wpływał na ustrój i organizację Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian, a z kolei Unitarian Universalist Association — organizacji, która, choć radykalnie różni się teologicznie od sygnatariuszy dokumentu z 1648 r., to jednak ma wiele wspólnych ten sam ustrój.

Jego wpływy wykraczały poza dzisiejsze Stany Zjednoczone. Platforma pomogła ukształtować Deklarację Savoy z 1658 r., Wydaną przez angielskich kongregacjonalistów.

Notatki

Bibliografia

Bremer, Francis J. (2008), „Eksperyment purytański w Nowej Anglii, 1630–1660”, w: Coffey, John; Lim, Paul CH (red.), Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge University Press , s. 127–142, ISBN 9781139827829 .
Cambridge Platforma Dyscypliny Kościelnej . 1648.
Cooper, James F. Jr. (1999). Wytrwały w swoich wolnościach: kongregacjonaliści w kolonialnym Massachusetts . Religia w Ameryce. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 0195152875 .
Dunning, Albert E. (1894). Kongregacjonaliści w Ameryce: popularna historia ich pochodzenia, wiary, ustroju, wzrostu i pracy . Nowy Jork: JA Hill and Company.
Miller, Joshua (luty 1991). „Demokracja bezpośrednia i purytańska teoria członkostwa”. Dziennik Polityki . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. 53 (1): 57–74. doi : 10.2307/2131720 . JSTOR 2131720 .
Walkera, Willistona (1894). Historia kościołów kongregacyjnych w Stanach Zjednoczonych . Historia Kościoła amerykańskiego. Tom. 3. Nowy Jork: The Christian Literature Company.