Reichskonkordat

Reichskonkordat
Konkordat między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką
Bundesarchiv Bild 183-R24391, Konkordatsunterzeichnung in Rom.jpg
Podpisanie Reichskonkordatu 20 lipca 1933 r. w Rzymie. (Od lewej do prawej: niemiecki prałat Ludwig Kaas , wicekanclerz Niemiec Franz von Papen , sekretarz ds. nadzwyczajnych spraw kościelnych Giuseppe Pizzardo , kardynał sekretarz stanu Eugenio Pacelli , Alfredo Ottaviani i członek Reichsministerium des Inneren [Ministerstwo Spraw Wewnętrznych] Rudolf Buttmann )
Podpisano 20 lipca 1933 ( 20.07.1933 )
Skuteczny 10 września 1933 ( 10.09.1933 )
sygnatariusze
imprezy

Reichskonkordat („ Konkordat między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką ”) to traktat negocjowany między Watykanem a powstającymi nazistowskimi Niemcami . Został podpisany 20 lipca 1933 r. przez kardynała sekretarza stanu Eugenio Pacellego , późniejszego papieża Piusa XII , w imieniu papieża Piusa XI i wicekanclerza Franza von Papena w imieniu prezydenta Paula von Hindenburga. i rząd niemiecki. Został ratyfikowany 10 września 1933 r. i od tego dnia obowiązuje. Traktat gwarantuje prawa Kościoła katolickiego w Niemczech . Kiedy biskupi obejmują urząd, art. 16 stanowi, że są oni zobowiązani do złożenia przysięgi lojalności wobec ustanowionego zgodnie z konstytucją gubernatora lub prezydenta Rzeszy Niemieckiej . Traktat wymaga również od wszystkich duchownych powstrzymania się od pracy w partiach politycznych i dla nich. Nazistowskie łamanie umowy zaczęło się niemal natychmiast po jej podpisaniu, a następnie nasiliło się, prowadząc do protestów Kościoła, w tym w 1937 r. Mit brennender Sorge encyklika papieża Piusa XI . Naziści planowali wyeliminować wpływy Kościoła poprzez ograniczenie jego organizacji do działalności czysto religijnej.

Reichskonkordat jest najbardziej kontrowersyjnym z kilku konkordatów, jakie Watykan wynegocjował za pontyfikatu Piusa XI. Jest często omawiany w pracach traktujących o powstaniu Hitlera na początku lat trzydziestych i Holokauście . Niektórzy opisali konkordat jako dający moralną legitymację reżimowi nazistowskiemu wkrótce po tym, jak Hitler uzyskał quasi- dyktatorskie uprawnienia na mocy Ustawy o upoważnieniach z 1933 r ., która sama została ułatwiona dzięki wsparciu Katolickiej Partii Centrum.

Traktat nakłada ograniczenia na działalność polityczną niemieckiego duchowieństwa Kościoła katolickiego. Na przykład po uchwaleniu ustaw norymberskich z 1935 r . zastosowano politykę nieinterwencji. Większość niemieckiej hierarchii kościelnej uznała traktat za symbol pokoju między Kościołem a państwem. Z perspektywy kościoła katolickiego argumentowano, że konkordat zapobiegł wyzwoleniu na Kościół jeszcze większego zła. Chociaż niektórzy biskupi niemieccy byli bez entuzjazmu, a alianci pod koniec II wojny światowej uznał to za niewłaściwe, papież Pius XII skutecznie argumentował za utrzymaniem konkordatu w mocy. Obowiązuje do dziś.

Tło

„Reichskonkordat” między Niemcami a Stolicą Apostolską został podpisany 30 lipca 1933 r. i ratyfikowany we wrześniu tego roku. Traktat był przedłużeniem istniejących konkordatów zawartych z Prusami i Bawarią. Konkordaty były wykorzystywane do tworzenia wiążących umów chroniących interesy kościoła i jego swobodę działania, zwłaszcza w krajach, które nie mają silnego orzecznictwa gwarantującego nieingerencję rządu w sprawy religijne lub gdzie kościół stara się o uprzywilejowaną pozycję pod patronatem rządu.

Kulturkampf

Relacje z XX-wiecznych stosunków dyplomatycznych między Niemcami a Watykanem powszechnie przyjmują za punkt wyjścia scenę polityczną końca XIX wieku. Kulturkampf („Bitwa o kulturę”) kanclerza Niemiec Bismarcka z lat 1871–78 był próbą potwierdzenia protestanckiej wizji nacjonalizmu w nowym Cesarstwie Niemieckim i połączył antyklerykalizm z podejrzliwością wobec ludności katolickiej, której lojalność miała leżeć z Austrii i Francji. Katolickiej Partii Centrum powstał w 1870 r., początkowo w celu reprezentowania interesów religijnych katolików i protestantów, ale został przekształcony przez Kulturkampf w „polityczny głos katolików”. Walka kulturowa Bismarcka była w dużej mierze porażką.

Bismarck dążył do ograniczenia władzy Kościoła katolickiego w Niemczech. Uważał Kościół Rzymski za „wewnętrznego wroga”. Jego Kulturkampf obejmował rozwiązanie organizacji katolickich, konfiskatę majątku kościelnego, wygnanie lub uwięzienie duchownych oraz trwający spór z Watykanem. Według powieściopisarza Jamesa Carrolla koniec Kulturkampfu oznaczał, że „Kościół skutecznie przeciwstawił się człowiekowi [Bismarckowi], który według podziwiającego go Henry'ego Kissingera został przez nikogo „przechytrzony”. Stanowczy opór Kościoła katolickiego wobec Bismarcka i Kulturkampfu , w tym bierny opór Kościoła w ogóle i ekskomunika współpracujących księży, został wykorzystany jako punkt odniesienia dla oceny reakcji Kościoła na nazistów od wczesnych lat 1930 do II wojny światowej.

Koniec I wojny światowej

Formalne uporządkowanie stosunków między Kościołem a państwem uznano za pożądane w następstwie niestabilności politycznej 1918 r. i uchwalenia konstytucji weimarskiej dla Rzeszy wraz z nowymi konstytucjami państw niemieckich w 1919 r. Kluczowe kwestie, które Kościół liczył na rozwiązanie związane z subsydiami państwowymi dla Kościoła, wspieraniem szkół katolickich, mianowaniem biskupów i sytuacją prawną duchowieństwa. Z kolei rządowi Rzeszy zależało ze względów polityki zagranicznej na przyjaznych stosunkach ze Stolicą Apostolską. Niemcy chciały również zapobiec ustanowieniu nowych granic diecezjalnych, które osłabiłyby więzi Niemiec z scedowanymi terytoriami niemieckimi na wschodzie, takimi jak Gdańsk i Górny Śląsk .

Negocjacje dotyczące konkretnych punktów, a nie ogólnego konkordatu, toczyły się między 1919 a 1922 rokiem. Ale nawet po kolejnych negocjacjach między obiema stronami negocjacje zakończyły się niepowodzeniem, głównie dlatego, że zarówno Reichstag, jak i Reichsrat były zdominowane przez niekatolicką większość , która z różnych powodów nie chciał formalnego paktu z Watykanem. Wobec braku porozumienia z Rzeszą w sprawie poszczególnych obszarów zainteresowania Stolica Apostolska zawarła konkordaty o szerszym zakresie z trzema państwami niemieckimi, w których skupiali się katolicy: Bawarią (1924), Prusami (1929) i Badenią (1932).

papieża Piusa XI

Pius XI został wybrany na papieża w 1922 roku. Jego pontyfikat zbiegł się z wczesnymi następstwami I wojny światowej. Stare monarchie europejskie zostały w dużej mierze zmiecione, a na całym kontynencie powstał nowy, niepewny porządek. Na wschodzie powstał Związek Radziecki. We Włoszech władzę przejął faszystowski dyktator Benito Mussolini , podczas gdy w Niemczech krucha Republika Weimarska upadła wraz z przejęciem władzy przez nazistów. Głównym podejściem dyplomatycznym papieża Piusa było zawieranie konkordatów . Jednak, jak napisał Hebblethwaite, konkordaty te nie okazały się „trwałe ani godne zaufania” i „całkowicie zawiodły ich cel ochrony instytucjonalnych praw Kościoła”, ponieważ „Europa wkraczała w okres, w którym takie umowy były uważane za zwykłe skrawki papieru” .

W 1929 roku Pius podpisał Traktat Laterański i konkordat z Włochami, potwierdzający istnienie niezależnego Watykanu w zamian za uznanie Królestwa Włoch i zobowiązanie papiestwa do neutralności w konfliktach światowych. W artykule 24 konkordatu papiestwo zobowiązało się „pozostać poza doczesnymi konfliktami, chyba że zainteresowane strony wspólnie zaapelowały o pacyfikacyjną misję Stolicy Apostolskiej”. Inne ważne konkordaty to podpisane z Niemcami (1933), Austrią (1935), Jugosławią (1935) i Łotwą (1938). Konkordaty były generalnie przestrzegane przez zaangażowane kraje, z wyjątkiem Niemiec.

W październiku 1929 r. generał Groener naciskał na niemieckie Ministerstwo Spraw Zagranicznych, aby rozwiązało z Watykanem problem dotyczący kapelanów wojskowych którym brakowało zdolności udzielania sakramentów chrztu lub małżeństwa bez uprzedniego uzyskania pozwolenia miejscowego proboszcza lub biskupa. Groener chciał, aby wojsko miało własnego biskupa, a nie polegało na miejscowych ordynariuszach i właśnie ta konkretna kwestia miała stanowić ważny krok w dyskusjach, które ostatecznie miały zostać zrealizowane w konkordacie z Watykanem. W marcu 1930 r. nowy papieski sekretarz stanu kardynał Pacelli dał sygnały, że Watykan byłby zainteresowany zawarciem konkordatu z Rzeszą w przypadku jakichkolwiek reform konstytucji Rzeszy, które miałyby negatywny wpływ na ważność już uzgodnionych konkordatów między państwami niemieckimi a Watykanem.

Dyskusje między obiema stronami toczyły się między 1931 a 1932 rokiem iw pewnym momencie przedstawiciele Rzeszy wskazywali, że Włochy mają arcybiskupa armii z kardynałem Pacellim, wskazując, że dzieje się tak dlatego, że Włochy podpisały kompleksowy konkordat z Watykanem. Niemieccy negocjatorzy kontynuowali dyskusje wyłącznie na podstawie konkretnych punktów, a nie ogólnego konkordatu w 1931 r., Ale nawet te były uważane za mało prawdopodobne, aby zostały uchwalone przez Reichstag lub Reichsrat, bez względu na ich poglądy polityczne lub teologiczne.

okres nazistowski

Naziści przejmują władzę

W styczniu 1933 roku Hitler został kanclerzem. Uchwalenie ustawy upoważniającej 23 marca częściowo usunął Reichstag jako przeszkodę w zawarciu konkordatu z Watykanem. Hitler zaoferował możliwość przyjaznej współpracy, obiecując, że nie będzie zagrażał Reichstagowi, prezydentowi, państwom ani Kościołom, jeśli otrzyma uprawnienia nadzwyczajne. Gdy nazistowska paramilitarna jednostka otoczyła budynek, powiedział: „Do was, panowie z Reichstagu, należy decyzja między wojną a pokojem”. Ustawa zezwalała Hitlerowi i jego gabinetowi na rządzenie dekretem nadzwyczajnym przez cztery lata, chociaż Hindenberg pozostał prezydentem. Niemieccy katolicy obawiali się nowego rządu:

Kościół katolicki ... ogólnie patrzył na partię nazistowską ze strachem i podejrzliwością. Czuł się zagrożony przez radykalną ultranacjonalistyczną ideologię, która uważała papiestwo za złowrogą, obcą instytucję, sprzeciwiała się wyznaniowemu separatyzmowi w edukacji i kulturze, a czasami wydawała się promować powrót do nordyckiego pogaństwa. Powstanie III Rzeszy zdawało się zapowiadać nadejście ostrego konfliktu między Kościołem a państwem.

- Theodore S. Hamerow, W drodze do Wilczego Szańca: niemiecki opór wobec Hitlera

Na początku 1933 r. Hitler powiedział Hermannowi Rauschningowi , że Bismarck był głupi, zakładając Kulturkampf, i nakreślił własną strategię postępowania z duchowieństwem, która początkowo opierałaby się na polityce tolerancji:

Powinniśmy złapać kapłanów w pułapkę ich notorycznej chciwości i pobłażania sobie. W ten sposób będziemy mogli załatwić z nimi wszystko w doskonałym pokoju i harmonii. Dam im kilka lat wytchnienia. Dlaczego mielibyśmy się kłócić? Połkną wszystko, aby zachować swoje korzyści materialne. Sprawy nigdy nie staną na głowie. Rozpoznają stanowczą wolę i wystarczy, że raz lub dwa pokażemy im, kto jest panem. Będą wiedzieć, w którą stronę wieje wiatr.

Po przejęciu władzy przez nazistów w Niemczech doszło do początkowo głównie sporadycznych prześladowań Kościoła katolickiego w Niemczech . Hitler był wrogo nastawiony do Kościoła katolickiego , ale pamiętał również, że katolicy stanowili dużą część populacji w Niemczech: prawie 40% w 1933 r. W związku z tym z powodów politycznych Hitler był gotów powstrzymać swój antyklerykalizm i nie dał się wciągnąć w publiczne ataki na Kościół, jak chcieliby tego inni naziści. Kershaw napisał, że po mianowaniu Hitlera kanclerzem przez prezydenta von Hindenberga Watykanowi zależało na osiągnięciu porozumienia z nowym rządem, pomimo „ciągłego molestowania duchowieństwa katolickiego i innych zniewag popełnianych przez nazistowskich radykałów przeciwko Kościołowi i jego organizacje” . W marcu 1933 r. brytyjskie czasopismo rzymskokatolickie The Tablet w artykule zatytułowanym „Idy marcowe” stwierdziło:

Dyktatura [Hitlera] jest uzurpacją, a narzucanie jej przez niego to brutalność. Kiedy piszemy te słowa, a wiadomości o kolejnych aresztowaniach i represjach docierają do nas z każdą godziną, pamiętamy, że dotarliśmy do Id marcowych i rocznicy niezapomnianego zamachu. Ale sztylety nazizmu nie mogą zabić tego, co w Niemczech najszlachetniejsze i najlepsze. Kościół, teraz, gdy Centrum nie jest już kluczową grupą w niemieckiej polityce, może być prześladowany; ale HITLER nie odniesie sukcesu tam, gdzie zawiódł BISMARCK.

Robert Ventresca napisał, że w związku z narastającymi prześladowaniami katolików i duchowieństwa katolickiego kard. Pacelli zabiegał o szybką ratyfikację traktatu z rządem, starając się w ten sposób chronić Kościół niemiecki. Kiedy wicekanclerz Papen i ambasador w Watykanie Diego von Bergen spotkali się z Pacellim pod koniec czerwca 1933 r., stwierdzili, że był on „wyraźnie pod wpływem” doniesień o działaniach podejmowanych przeciwko niemieckim interesom katolickim.

Pojawiły się opinie, że Kościołowi zależało na pogodzeniu się z Hitlerem, ponieważ reprezentował on silny opór przeciwko komunizmowi. Podobno nuncjusz papieski w Berlinie (Cesare Osenigo) „radował się” z dojścia Hitlera do władzy i myślał, że nowy rząd wkrótce zaoferuje Kościołowi takie same ustępstwa, jakie poczynił Mussolini we Włoszech. Historyk Michael Phayer równoważy Lewy'ego oraz autora i dziennikarza Johna Cornwella, stwierdzając:

John Cornwell w Hitler's Pope argumentuje, że konkordat był wynikiem umowy, która dała Hitlerowi głosy parlamentarne, dając mu tym samym władzę dyktatorską (ustawa o pełnomocnictwach z 23 marca 1933 r.). To jest historycznie niepoprawne. Według „Papenowi nie udaje się uzyskać poparcia Watykanu dla planów Hitlera. Papież odmawia odbudowy partii centrowej w Rzeszy i konkordatu generalnego. Czystka w służbie cywilnej, niemiecki dekret wypiera nie-Aryjczyków i lewicowców oraz wyklucza ich przyjęcie w przyszłości” (The New York Times, 13 kwietnia 1933), von Papen i Goering zostali przyjęci przez Piusa XI w kwietniu 1933, ale ich misja została uznana za porażkę. Chcieli uzyskać poparcie Watykanu dla planu odbudowy partii Centrum, aby zapewnić jej stabilne poparcie dla rządu hitlerowskiego i zawrzeć konkordat generalny między Stolicą Apostolską a Rzeszą, który zastąpiłby trzy obecne konkordaty z Prusami, Bawarią i Badenią . Żadna sugestia nie została zatwierdzona przez papieża. Niepowodzenie zostało zinterpretowane jako dowód braku zaufania Watykanu do trwałości nazistowskiego rządu. Watykan również niechętnie rezygnował z istniejących konkordatów z Prusami, Bawarią i Badenią na rzecz ogólnego konkordatu z Rzeszą. Jednak nie ma wątpliwości co do nieustępliwego nalegania Piusa XII na utrzymanie konkordatu przed, w trakcie i po drugiej wojnie światowej.

negocjacje

Biskupi katoliccy w Niemczech generalnie sprzeciwiali się Hitlerowi od początku jego dojścia do władzy. Kiedy partia nazistowska zdobyła sześć milionów głosów podczas wyborów 14 września 1930 r. , hierarchia katolicka wezwała swoich ludzi do rachunku sumienia. W ciągu następnych dwóch lat, chociaż niektórzy złagodniali, biskupi nadal wypowiadali się przeciwko niedopuszczalnej polityce partii nazistowskiej. Kiedy Hindenburg mianował Hitlera kanclerzem 30 stycznia 1933 r., biskupi utrzymali poparcie dla Katolickiej Partii Centrum ( Zentrum ), który z kolei odmówił przyjęcia propozycji, która pozwoliłaby Hitlerowi przejąć pełnię władzy. 12 marca 1933 r. papież Pius XI przyjął w Rzymie niemieckiego kardynała Faulhabera . Po powrocie Faulhaber zameldował:

Po moich niedawnych doświadczeniach w Rzymie w najwyższych kręgach, których nie mogę tutaj ujawnić, muszę powiedzieć, że mimo wszystko znalazłem większą tolerancję w stosunku do nowego rządu. ... Rozważmy słowa Ojca Świętego, który na konsystorzu, nie wymieniając swojego imienia, wskazał całemu światu w Adolfie Hitlerze, męża stanu, który jako pierwszy, po samym Papieżu, podniósł głos przeciwko bolszewizmowi.

Na posiedzeniu gabinetu w dniu 20 marca 1933 r. Hitler „pewnie poinformował”, że Partia Centrum dostrzegła teraz konieczność ustawy upoważniającej i że „przyjęcie ustawy upoważniającej również przez Zentrum oznaczałoby wzmocnienie prestiżu w stosunku do zagranicy kraje . " Na początku marca 1933 r. biskupi zalecili katolikom głosowanie na Partię Centrum w wyborach zaplanowanych na 5 marca 1933 r . Jednak dwa tygodnie później hierarchia katolicka zmieniła swoją dotychczasową politykę – biskupi zezwolili Partii Centrum i Bawarskiej Partii Katolickiej na głosowanie za ustawą upoważniającą co dało Hitlerowi władzę dyktatorską 23 marca. Niemiecki teolog katolicki Robert Grosche opisał Akt upoważniający w kategoriach dekretu o nieomylności papieża z 1870 r. i przeciwko suwerenności Rady; za Führerem i przeciwko Parlamentowi”. 29 marca 1933 r. kardynał Pacelli wysłał wiadomość do biskupów niemieckich, że muszą teraz zmienić swoje stanowisko w sprawie narodowego socjalizmu. 28 marca 1933 r. sami biskupi zajęli przychylne Hitlerowi stanowisko. Według Falconiego (1966) zwrot nastąpił pod wpływem i instrukcjami Watykanu. Papież Pius XI wskazał w Mit brennender Sorge (1937), że Niemcy prosili o konkordat, a papież Pius XII potwierdził to w 1945 roku.

Falconi uważał, że zmiana Kościoła była motywowana chęcią uniknięcia pozostawienia samego siebie w opozycji i zapobieżenia represjom. Po tym, jak przywódca Partii Centrum, prałat Kaas , przekonał członków partii do głosowania na Hitlera i ustawy upoważniającej, wyjechał natychmiast do Rzymu i po powrocie 31 marca został przyjęty przez Hitlera. Wrócił do Rzymu w towarzystwie katolickiego wicekanclerza von Papena 7 kwietnia z mandatem Hitlera do sondowania konkordatu z Watykanem. W dniu, w którym wyruszyli do Rzymu, aby przygotować drogę do konkordatu, pierwsze dwa antysemickie ustawy ( wyłączające nie-Aryjczyków z urzędów publicznych i z zawodów prawniczych) zostały wydane w Niemczech, ale nie przeszkodziło to w dyskusjach. Papen odnotował w swoich wspomnieniach, że po przybyciu do Rzymu papież „przywitał mnie z ojcowską miłością, wyrażając zadowolenie, że na czele państwa niemieckiego stoi człowiek taki jak Hitler, na którego sztandarze wypisana jest bezkompromisowa walka z komunizmem i nihilizmem”. ”. Zdaniem Falconiego konkordat był ceną, jaką Hitler zapłacił za uzyskanie poparcia niemieckiego episkopatu i partii katolickich. Iana Kershawa postrzegali utratę katolicyzmu politycznego jako ofiarę potrzebną do ochrony pozycji Kościoła katolickiego w Niemczech. Według historyka Michaela Phayera pogląd, „że konkordat był wynikiem porozumienia, które przekazało Hitlerowi głos parlamentarny z Katolickiej Partii Centrum, dając mu tym samym władzę dyktatorską (ustawa upoważniająca z marca 1933 r.)… jest historycznie niedokładne ".

Kardynał Faulhaber napisał do kardynała Pacellego 10 kwietnia 1933 r., Radząc, że obrona Żydów byłaby zła, „ponieważ przekształciłoby to atak na Żydów w atak na Kościół; a ponieważ Żydzi są w stanie zadbać o siebie” - to ostatnie twierdzenie na podstawie wyniku kwietniowego bojkotu , który pomimo nazistowskich wysiłków został w większości zignorowany i porzucony już po jednym dniu.

22 kwietnia 1933 r. brytyjski minister w Watykanie powtórzył to, co powiedział mu watykański podsekretarz stanu: „Stolica Apostolska nie jest zainteresowana partią Centrum. Jesteśmy bardziej zaniepokojeni masą katolickich wyborców w Niemczech niż w deputowanych katolickich, którzy ich reprezentują w Reichstagu”. Wcześniej, w ramach porozumienia dotyczącego Traktatu Laterańskiego z 1929 r. z faszystowskim we Włoszech, Watykan wyraził zgodę na rozwiązanie katolickiej partii politycznej Partito Popolare , która rozwiązała się w 1926 r.

Na spotkaniu 26 kwietnia z biskupem Wilhelmem Berningiem z Osnabrück, przedstawicielem Konferencji Episkopatu Niemiec, Hitler oświadczył:

Zostałem zaatakowany za to, że zajmowałem się kwestią żydowską. Kościół katolicki uważał Żydów za zarazę przez tysiąc pięćset lat, umieszczał ich w gettach itp., ponieważ rozpoznał Żydów takimi, jakimi byli. W epoce liberalizmu niebezpieczeństwo to przestało być dostrzegane. Cofam się do czasów, w których realizowano piętnastoletnią tradycję. Nie stawiam rasy ponad religią, ale przedstawicieli tej rasy uważam za zaraźliwych dla państwa i Kościoła, i być może wyświadczam chrześcijaństwu wielką przysługę, wypychając ich ze szkół i funkcji publicznych.

Notatki ze spotkania nie odnotowują żadnej odpowiedzi Berninga. Zdaniem Martina Rhonheimera , który cytuje powyższy zapis: „Trudno się temu dziwić: dla katolickiego biskupa w 1933 roku w tym historycznie poprawnym przypomnieniu nie było naprawdę nic nagannego. I przy tej okazji, jak zawsze, Hitler ukrywał swoją prawdziwą intencje”. Saul Friedländer zinterpretował komentarze Hitlera jako próbę „stłumienia ewentualnej katolickiej krytyki jego antyżydowskiej polityki i przeniesienia ciężaru sporów na sam Kościół.

Edyta Stein napisała list do Piusa XI w kwietniu 1933 r. o prześladowaniach Żydów w nazistowskich Niemczech. Jej list został wysłany osobiście za pośrednictwem arcy-opata Beuron. Tekst listu jest łatwo dostępny w Internecie. Nigdy nie poprosiła go o wydanie encykliki w tej sprawie, jak twierdzą niektórzy. Arcyopat otrzymał odpowiedź od kardynała Pacellego, przyszłego Piusa XII. Patrz wyżej, Hubert Wolf. (Edyta Stein została zamordowana w komorze gazowej w Auschwitz 9 sierpnia 1942 r.).

Kwestia konkordatu przedłużyła pobyt Kaasa w Rzymie, pozostawiając Partię Centrum bez przewodniczącego, a 5 maja Kaas ostatecznie złożył rezygnację ze stanowiska. Następnie partia wybrała Heinricha Brüninga . Partia Centrum podlegała wówczas coraz większej presji w wyniku procesu Gleichschaltung i po rozwiązaniu wszystkich innych partii (lub ich zdelegalizowaniu, jak SPD). Partia Centrum rozwiązała się 5 lipca 1933 r., ponieważ konkordat między Watykanem a nazistami zadał jej decydujący cios, zamieniając zakaz działalności politycznej księży na kontynuację szkolnictwa katolickiego. Kardynał Pacelli i von Papen parafowali konkordat w Rzymie trzy dni później, a podpisanie nastąpiło 20 lipca. 2 lipca watykański dziennik L'Osservatore Romano podkreślał, że konkordat nie jest poparciem nauk nazistowskich.

13 lipca brytyjski minister przeprowadził wywiad z kardynałem Pacellim i doniósł: „Jego Eminencja powiedział, że Watykan naprawdę obojętnie patrzył na rozwiązanie Partii Centrum”.

Na posiedzeniu gabinetu 14 lipca Hitler odłożył na bok wszelkie dyskusje na temat szczegółów konkordatu, wyrażając pogląd, że „należy uważać go jedynie za wielkie osiągnięcie. Konkordat dał Niemcom szansę i stworzył obszar zaufania, który był szczególnie ważny w rozwijającą się walkę przeciwko międzynarodowemu żydostwu”. Saula Friedländera spekuluje, że Hitler mógł aprobować w tej „obszarze zaufania” to, co postrzegał jako tradycyjną teologiczną niechęć Kościoła chrześcijańskiego do Żydów (patrz komentarze Hitlera powyżej do Berninga z 26 kwietnia) zbieżną z celami nazistowskimi. Hitler „podkreślił triumf”, jaki konkordat oznaczał dla nazistowskiego reżimu. Zaledwie chwilę wcześniej wyraził wątpliwość, czy „Kościół byłby gotowy do zaangażowania biskupów w taki stan. To, że tak się stało, było bez wątpienia bezwarunkowym uznaniem obecnego reżimu”.

22 lipca 1933 r. von Papen wziął udział w posiedzeniu Katolickiego Związku Akademickiego, podczas którego po raz pierwszy powiązał rozwiązanie Partii Centrum z konkordatem. Powiedział, że papież był szczególnie zadowolony z obiecanego zniszczenia bolszewizmu i że Pius XI zgodził się na traktat „w uznaniu, że nowe Niemcy stoczyły decydującą bitwę z bolszewizmem i ruchem ateistycznym”. Papen zauważył, że istnieje „niezaprzeczalny wewnętrzny związek między rozwiązaniem niemieckiej partii Centrum, które właśnie miało miejsce, a zawarciem konkordatu” i zakończył swoje przemówienie wezwaniem niemieckiego katolicyzmu do odłożenia na bok dawnych resentymentów i pomocy w budowaniu nazistowskiego Niemcy. Opat Herwegen powiedział zebranym:

Czym ruch liturgiczny jest dla sfery religijnej, tym faszyzm jest dla sfery politycznej. Niemiec stoi i działa pod władzą, pod przywództwem – kto nie przestrzega, zagraża społeczeństwu. Powiedzmy całym sercem „tak” nowej formie państwa totalnego, które jest analogiczne do wcielenia Kościoła. Kościół stoi w świecie tak, jak Niemcy stoją dziś w polityce.

23 lipca brytyjski minister spotkał się z kardynałem Pacellim, który wydawał się „bardzo zadowolony” z podpisania konkordatu. Kardynał wyraził pogląd, że przy zapewnieniu gwarancji katolickiej oświaty konkordat ten stanowi postęp w stosunku do układu z Prusami z 1929 roku. Kardynał Pacelli wyraził ostrożność, ponieważ jego satysfakcja opierała się na założeniu, że rząd niemiecki „pozostał wierny swemu zobowiązaniu”, ale zauważył również, że Hitler „stawał się coraz bardziej umiarkowany”.

24 lipca kardynał Faulhaber wysłał odręczny list do Hitlera, w którym zauważył, że „Dla prestiżu Niemiec na Wschodzie i Zachodzie oraz przed całym światem ten uścisk dłoni z papiestwem, największą potęgą moralną w dziejach świata, jest wyczynem o nieocenionym znaczeniu”.

4 sierpnia 1933 r. Brytyjski minister donosił, że „w rozmowach, które odbyłem z kardynałem Pacellim i prałatem Pizzardo, żaden z nich nie dał mi poczucia najmniejszego żalu z powodu zaćmienia Centrum [Partii] i wynikającej z tego utraty wpływów w niemieckiej polityce ” . 19 sierpnia Ivone Kirkpatrick odbył dalszą dyskusję z kardynałem Pacellim, w której wyraził przed dyplomatą swój „wstręt i odrazę” do rządów terroru Hitlera. Pacelli powiedział: „Musiałem wybrać między porozumieniem w ich sprawie a praktyczną eliminacją Kościoła katolickiego w Rzeszy”. Pacelli powiedział też Kirkpatrickowi, że ubolewa nad prześladowaniami Żydów, ale przystawiono mu pistolet do głowy i że nie ma innego wyjścia, ponieważ ma tylko tydzień na podjęcie decyzji. Pinchas Lapide zauważa, że ​​podczas negocjacji w sprawie konkordatu Watykan wywierał presję poprzez aresztowanie dziewięćdziesięciu dwóch księży, przeszukanie pomieszczeń katolickich klubów młodzieżowych i zamknięcie dziewięciu katolickich publikacji. Nazistowska gazeta Völkischer Beobachter napisała: „Jej podpisem Kościół katolicki uznał narodowy socjalizm w najbardziej uroczysty sposób. ... Fakt ten stanowi ogromne wzmocnienie moralne naszego rządu i jego prestiżu”.

Konkordat został ratyfikowany 10 września 1933 r. i kardynał Pacelli skorzystał z okazji, aby wysłać Niemcom notę, w której poruszył temat sytuacji społecznej i ekonomicznej Żydów, którzy przeszli na katolicyzm, ale nie Żydów w ogóle.

W międzyczasie, chociaż kościoły protestanckie, będące kongregacjami lokalnymi, pozostały nietknięte ograniczeniami dotyczącymi wsparcia zagranicznego, rząd Hitlera wynegocjował z nimi inne porozumienia, które w istocie postawiły nazistowskich urzędników, z których większość była katolikami, na stanowiskach wpływowych lub jawnej władzy nad kościołami protestanckimi. Przewidując możliwość bezpośredniej kontroli państwa nad swoimi kościołami, którą zapowiadały te umowy, wielu przywódców kościołów protestanckich po prostu zreorganizowali swoje kongregacje poza porozumieniami, powodując schizmę w kościołach protestanckich. Ci protestanccy opozycjoniści próbowali zmobilizować katolickich prałatów do niebezpieczeństw, jakie niosą te porozumienia, ale zostali po prostu odrzuceni, gdy ratyfikowano Reichskonkordat . Wielu duchownych protestanckich, którzy sprzeciwiali się nazistowskiemu programowi religijnemu ( Bekennende Kirche lub Kościół Wyznający), zostało później uwięzionych lub straconych.

Przywódcy kościelni byli realistami co do rzekomej ochrony konkordatu. Podobno kardynał Faulhaber powiedział: „Z konkordatem jesteśmy powieszeni, bez konkordatu jesteśmy powieszeni, pociągnięci i poćwiartowani”. Po podpisaniu konkordatu nuncjusz papieski wezwał biskupów niemieckich do poparcia reżimu hitlerowskiego. Biskupi powiedzieli swoim wiernym, aby spróbowali dogadać się z nazistowskim reżimem. Według Michaela Phayera konkordat uniemożliwił Piusowi XI wypowiadanie się przeciwko nazistowskim ustawom norymberskim w 1935 r. I chociaż zamierzał wypowiadać się po ogólnokrajowym pogromie w 1938 r. , kardynał Pacelli odradzał mu to.

20 sierpnia 1935 r. konferencja biskupów katolickich w Fuldzie przypomniała Hitlerowi, że Pius XI:

wymienił z wami uścisk dłoni w ramach konkordatu – jako pierwszy zagraniczny suweren, który to uczynił. ...Papież Pius bardzo cię chwalił. ... Miliony w innych krajach, zarówno katolików, jak i niekatolików, przezwyciężyły swoją pierwotną nieufność z powodu tego wyrażenia papieskiego zaufania i zaufały waszemu reżimowi.

W kazaniu wygłoszonym w Monachium w 1937 roku kardynał Faulhaber oświadczył:

W czasie, gdy głowy głównych narodów świata odnosiły się do nowych Niemiec z rezerwą i znaczną podejrzliwością, Kościół katolicki, największa potęga moralna na ziemi, poprzez konkordat wyraził zaufanie do nowego rządu niemieckiego. Był to czyn o nieocenionym znaczeniu dla reputacji nowego rządu za granicą.

Konkordat

Traktat z protokołem dodatkowym [w nawiasach] został podpisany 20 lipca 1933 r. Został ratyfikowany i obowiązywał od 10 września 1933 r. i obowiązuje do dziś. Tekst konkordatu został ogłoszony 22 lipca 1933 r. i rozpoczynał się preambułą, w której wyrażono wspólne pragnienie obu stron do przyjaznych stosunków określonych w uroczystym porozumieniu.

Preambuła

Jego Świątobliwość Papież Pius XI i Prezydent Rzeszy Niemieckiej [ Paul von Hindenburg ], kierując się wspólnym pragnieniem utrwalenia i umocnienia istniejących przyjaznych stosunków między Kościołem katolickim a państwem na całym terytorium Rzeszy Niemieckiej w trwały i sposób zadowalający dla obu stron, postanowili zawrzeć uroczyste porozumienie, które uzupełni konkordaty już zawarte z niektórymi poszczególnymi państwami niemieckimi (Laender), a innym zapewni zasady jednolitego traktowania wchodzących w grę spraw.

Jego Świątobliwość Papież Pius XI mianował swoim pełnomocnikiem [ dyplomata, któremu przyznano pełne uprawnienia do reprezentowania ] Jego Eminencji Najczcigodniejszego Kardynała Eugenio Pacellego, Sekretarza Stanu Jego Świątobliwości; a Prezydent Rzeszy Niemieckiej [ Paul von Hindenburg ] mianował pełnomocnikiem wiceprzewodniczącego Rzeszy Niemieckiej, Herr Franza von Papena; którzy po wymianie odpowiednich formularzy zgodzili się na następujące artykuły.

Protokół dodatkowy {w nawiasach}

Podczas podpisywania konkordatu zawartego dzisiaj między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką, niżej podpisani, należycie do tego upoważnieni, sformułowali następujące wyjaśnienia, które stanowią integralną część samego konkordatu.

  • Artykuł 1 Rzesza Niemiecka gwarantuje wolność wykonywania zawodu i publicznego praktykowania religii katolickiej. Uznaje prawo Kościoła katolickiego do samodzielnego regulowania i kierowania własnymi sprawami w granicach prawa obowiązującego wszystkich oraz do wydawania – w ramach własnej kompetencji – praw i rozporządzeń wiążących jego członków.

Niejasność artykułu doprowadziła później do sprzecznych interpretacji.

  • Artykuł 2 Konkordaty zawarte z Bawarią (1924), Prusami (1929) i Badenią (1932) oraz uznane w nich prawa i przywileje Kościoła katolickiego pozostają niezmienione na terytorium zainteresowanych Państw (Laender). W przypadku pozostałych państw postanowienia niniejszego konkordatu mają pełne zastosowanie. Postanowienia te będą obowiązywać te trzy państwa także w zakresie, w jakim dotyczą spraw nieuregulowanych w konkordatach zawartych z tymi państwami lub w zakresie, w jakim uzupełniają ustalenia już poczynione.

Potwierdza, że ​​konkordaty państwowe Länderkonkordate z Bawarią (1924), Prusami (1929) i Badenią (1932) pozostają ważne.

  • Artykuł 3 W celu utrzymania dobrych stosunków między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką, nuncjusz apostolski będzie nadal rezydował, jak dotychczas, w stolicy Rzeszy Niemieckiej, a ambasador Rzeszy Niemieckiej będzie rezydował przy Stolicy Apostolskiej. (W odniesieniu do art. 3. Zgodnie z wymianą między nuncjaturą apostolską a Ministerstwem Spraw Zagranicznych Rzeszy odpowiednio w dniach 11 i 12 marca nuncjuszem apostolskim w Rzeszy Niemieckiej będzie dziekan korpusu dyplomatycznego akredytowany w Berlinie ) .

Potwierdza, że ​​Watykan ma nuncjusza papieskiego (dyplomatę) w Berlinie, a rząd niemiecki ma ambasadora w Rzymie.

  • Artykuł 4 Stolica Apostolska korzysta z pełnej swobody w kontaktach i korespondencji z biskupami, duchowieństwem i wszystkimi innymi członkami Kościoła katolickiego w Niemczech. To samo dotyczy biskupów i innych władz diecezjalnych w kontaktach z wiernymi we wszystkich sprawach ich pasterskiego urzędu. Instrukcje, zarządzenia, listy pasterskie, oficjalne gazety diecezjalne i inne akty dotyczące kierownictwa duchowego wiernych, wydawane przez władze kościelne w ramach ich kompetencji, mogą być bez przeszkód publikowane i podawane do wiadomości wiernych w dotychczasowy sposób.

Artykuł 4 zapewnia Stolicy Apostolskiej pełną swobodę komunikowania się z duchowieństwem niemieckim, a biskupom niemieckim komunikowanie się ze świeckimi „we wszystkich sprawach ich urzędu pasterskiego”. Słowa zastrzeżenia w tej klauzuli zostały później zinterpretowane przez nazistów w ich najwęższym znaczeniu, aby ograniczyć przekazy kościelne wyłącznie do kultu i rytuałów.

  • Artykuł 5 Duchowieństwo korzysta przy wykonywaniu swojej działalności duchowej z takiej samej ochrony państwa, jak urzędnicy państwowi. Państwo będzie postępowało zgodnie z ogólnymi przepisami swojego prawa w przypadku jakiegokolwiek zniewagi skierowanej przeciwko duchowieństwu osobiście lub przeciwko jego charakterowi kościelnemu lub w przypadku jakiejkolwiek ingerencji w obowiązki ich urzędu i, jeśli to konieczne, zapewni oficjalną ochronę.
  • Artykuł 6 Duchowni i osoby konsekrowane są zwolnieni z obowiązku sprawowania urzędów publicznych oraz z obowiązków nie dających się pogodzić z ich statusem duchownym lub zakonnym. Dotyczy to w szczególności urzędu sędziego pokoju, członka ławy przysięgłych w sądach, członkostwa w komisjach podatkowych lub członkostwa w sądzie skarbowym.
  • Artykuł 7 Duchowny może przyjąć oficjalne stanowisko lub mianowanie w państwie lub w jakiejkolwiek publicznie utworzonej korporacji zależnej od państwa tylko po otrzymaniu nihil obstat swojego ordynariusza diecezjalnego [ biskupa ], jak również ordynariusza kompetentnego dla miejsca, w którym znajduje się siedziba korporacji. Z ważnych powodów, w które zaangażowany jest interes Kościoła, nihil obstat może być w każdej chwili cofnięty.
  • Artykuł 8 Oficjalne dochody duchowieństwa są zwolnione z zajęcia w takim samym stopniu, jak oficjalne uposażenie urzędników państwowych Rzeszy i państw.
  • Art. 9. Władze sądowe i inne nie mogą żądać od duchownych udzielania informacji o sprawach, które zostały im powierzone w wykonywaniu duszpasterstwa i które z tego powodu są objęte tajemnicą duszpasterską.
  • Art. 10. Noszenie stroju duchownego lub habitu zakonnego przez osoby świeckie albo przez duchownych lub zakonników, którym na mocy ostatecznej i prawomocnej decyzji kompetentnej władzy kościelnej – ogłoszonej urzędowo władzom państwowym – nie być karane przez państwo takimi samymi karami, jak niewłaściwe użycie munduru wojskowego.

Artykuły 5–10 dotyczyły statusu duchowieństwa na prawie niemieckim. Kapłanom zapewniono ochronę przed jakąkolwiek ingerencją w ich działalność duchową, a także ochronę przed złośliwym oszczerstwem lub nadużyciem stroju duchownego. Zagwarantowano zwolnienie z zasiadania w ławie przysięgłych i podobne obowiązki oraz zagwarantowano tajemnicę spowiedzi. Członkowie duchowieństwa mogli przyjąć nominację państwową tylko za zgodą biskupa, a zezwolenie to mogło być w każdej chwili cofnięte z ważnych powodów.

  • Artykuł 11 Obecna organizacja i rozgraniczenie ( granice) diecezji rzymskokatolickich w Rzeszy Niemieckiej pozostaje bez zmian. Jeżeli jednak w przyszłości okaże się konieczne przekształcenie biskupstwa lub prowincji kościelnej albo jakiekolwiek inne zmiany w rozgraniczeniu diecezji, będą one podlegały porozumieniu z rządem danego państwa, o ile dotyczą zmian tylko z granicami jednego państwa niemieckiego (Landu). W przypadku rearanżacji zmian, które wykraczają poza granice jednego państwa niemieckiego, porozumienie należy zawrzeć z rządem Rzeszy, pod którego pieczą pozostawi się niezawodną zgodę zainteresowanych rządów krajów związkowych. To samo dotyczy ustanowienia nowych prowincji kościelnych lub ich zmian, jeśli dotyczy to kilku krajów związkowych niemieckich. Powyższe postanowienia nie mają zastosowania do przesunięcia granic, które dokonuje się tylko w odniesieniu do miejscowego duszpasterstwa. W przypadku szerszej reorganizacji w Rzeszy Niemieckiej, rząd Rzeszy skonsultuje się ze Stolicą Apostolską w celu takiego przegrupowania diecezji i ich rozgraniczenia.
  • Artykuł 12 Bez uszczerbku dla postanowień artykułu 11, urzędy kościelne mogą być swobodnie ustanawiane i zmieniane, jeżeli nie żąda się subwencji z funduszy państwowych. Współpraca państwa przy zakładaniu i zmienianiu wspólnot parafialnych przebiegać będzie według zasad uzgodnionych z biskupami diecezjalnymi; rząd Rzeszy będzie dążył do tego, aby rządy stanowe w miarę możliwości ujednoliciły swoje przepisy.

Artykuły 11–12 określały, że granice diecezji muszą podlegać zatwierdzeniu przez rząd i że urzędy kościelne mogą być ustanawiane, jeśli nie są zaangażowane żadne fundusze państwowe.

  • Art. 13. Parafie katolickie i stowarzyszenia diecezjalne, stolice biskupie, biskupstwa i kapituły, zakony i zgromadzenia zakonne, a także instytucje, fundacje i dobra Kościoła katolickiego zarządzane przez władze kościelne zachowują lub nabywają odpowiednio osobowość prawną, uznawaną przez państwo zgodnie z art. do ogólnych przepisów prawa cywilnego. Pozostaną one publicznie uznanymi korporacjami, o ile były nimi dotychczas; te same prawa mogą być przyznane innym zgodnie z prawem powszechnym, mającym zastosowanie do wszystkich. (W odniesieniu do art. 13. Rozumie się, że zagwarantowane jest prawo Kościoła do nakładania podatków).

Artykuł 13 nadał parafiom, stolicom biskupim, zakonom itp. Osobowość prawną i nadał takie same prawa, jak każdemu innemu publicznie uznanemu organowi „zgodnie z prawem powszechnym mającym zastosowanie do wszystkich”, które poddało prerogatywy kościoła regulacji prawnej na mocy prawa cywilnego . Guenter Lewy uważał tę kwalifikację za ustanowienie „puszki pandory kłopotów”, kiedy prawo faktycznie znajdowało się w rękach reżimu, który chciał kontrolować kościół.

  • Art. 14. Z reguły Kościół ma prawo swobodnie nadawać wszystkim godności i beneficja kościelne bez jakiejkolwiek współpracy ze strony państwa lub korporacji cywilnych, chyba że co innego postanowiono we wcześniejszych konkordatach, o których mowa w art. Artykuł 2. Co do mianowania na stolicę metropolitalną Fryburga w diecezji Górnego Renu, dotyczy to dwóch sufraganów ] biskupstwa Rottenburga i Moguncji oraz biskupstwa miśnieńskie. To samo dotyczy wspomnianych dwóch biskupstw sufraganów, jeśli chodzi o nominacje na kapituły katedralne i uregulowanie praw patronackich. Ponadto osiągnięto porozumienie w następujących kwestiach. (i) duchowni katoliccy, którzy sprawują urząd duchowny w Niemczech lub wykonują tam działalność duszpasterską lub wychowawczą, muszą: (a) być obywatelami niemieckimi; (b) posiadają świadectwo szkolne (świadectwo dojrzałości) uprawniające do podjęcia nauki w niemieckiej szkole wyższej; (c) studiować filozofię i teologię przez co najmniej trzy lata na niemieckim uniwersytecie państwowym, akademickim kolegium kościelnym w Niemczech lub papieskim liceum w Rzymie. (ii) Bulle zawierające nominacje arcybiskupów, biskupów, koadiutorów cum iure sukcesionis (prawo dziedziczenia) lub pralatus nullis (biskupa mającego jurysdykcję niezależną od diecezji) nie będą wydawane, zanim nazwiska wybranych nie zostaną przekazane Reichsstatthalter w danym państwie (kraju) i zanim zostanie stwierdzone, że nie ma wobec takiej osoby zarzutów o charakterze ogólnopolitycznym. Warunki ustanowione powyżej (i) ust. (a), (b), (c) mogą zostać odrzucone za obopólną zgodą między Kościołem a państwem. (Odnośnie do art. 14 ust. 2 ust. 2. Rozumie się, że jeśli istnieją zastrzeżenia o charakterze ogólnopolitycznym, należy je przedstawić tak szybko, jak to możliwe. Jeśli nie zostaną one przedstawione w ciągu dwudziestu dni, Stolica Apostolska będzie miał prawo sądzić, że nie ma sprzeciwu wobec danego kandydata.Przed oficjalnym ogłoszeniem nominacji należy zachować tajemnicę dotyczącą tych kandydatów. Artykuł ten nie ustanawia dla państwa prawa weta. )

Artykuł 14 określał nominacje biskupie przez Papieża za obopólną zgodą i komunikowaniem się z reżimem, że nie istniały [ogólne] przeszkody polityczne, podczas gdy stwierdzanie nominacji może być dokonywane bez jakiejkolwiek współpracy ze strony państwa lub korporacji cywilnych.

  • Art. 15. Zakony i kongregacje zakonne nie podlegają ze strony państwa żadnym szczególnym ograniczeniom co do ich powstania, różnych form ich zakładania, liczby członków i ich kwalifikacji (z wyjątkiem przepisów art. 15 ust. 2), dotyczy to ich działalności duszpasterskiej lub wychowawczej, opieki nad chorymi i działalności charytatywnej, prowadzenia ich spraw i administrowania ich majątkiem. Przełożeni zakonów, których oficjalna rezydencja znajduje się na terenie Rzeszy Niemieckiej, muszą posiadać obywatelstwo niemieckie. Prowincjałowie i przełożeni, których oficjalna siedziba znajduje się poza granicami Niemiec, mają prawo wizytacji swoich placówek w Niemczech, nawet jeśli posiadają obce obywatelstwo. Stolica Apostolska zatroszczy się o to, aby organizacja prowincji różnych zakonów, jeśli chodzi o ich zakłady w Niemczech, była taka, aby uniknąć – o ile to możliwe – podporządkowania zakładów niemieckich prowincjom zagranicznym. Wyjątki od tego mogą być dopuszczone za obopólną zgodą z rządem Rzeszy, zwłaszcza w przypadkach, gdy mała liczba zakładów w Niemczech uniemożliwia utworzenie prowincji niemieckiej lub gdy istnieją szczególne powody dla utrzymania organizacji prowincji, zakorzenionej w historii i dobrze działającej w ćwiczyć.

Artykuł 15 gwarantował zakonom wolność pracy duszpasterskiej, charytatywnej i wychowawczej.

  • Artykuł 16 Przed objęciem diecezji biskupi złożą przysięgę wierności bądź na ręce Reichsstatthalter w danym państwie (kraju), bądź na ręce prezydenta Rzeszy, której formuła będzie następująca : „Przysięgam przed Bogiem i na świętą Ewangelię, jak przystoi biskupowi, wierność Rzeszy Niemieckiej i Krajowi (nazwa kraju) . Przysięgam i obiecuję szanować rząd ustanowiony zgodnie z konstytucją i aby duchowieństwo mojej diecezji go szanowało. W należytej trosce o dobro i interesy Rzeszy Niemieckiej będę się starał, pełniąc powierzony mi urząd duchowny, zapobiegać wszystkiemu, co mogłoby jej zaszkodzić”.

Artykuł 16 określał, że biskupi muszą złożyć przysięgę lojalności i szacunku albo gubernatorowi Rzeszy danego państwa, albo Prezydentowi Rzeszy, zgodnie z konstytucją. Kiedy traktat został podpisany i ratyfikowany, słowo Rzesza lub wyrażenie Rzesza Niemiecka nie odnosi się do tak zwanej „ Trzeciej Rzeszy ”. Dotyczy to okresu Republiki Weimarskiej , która oficjalnie i całkowicie nie upadła aż do śmierci prezydenta Paula von Hindenburga 2 sierpnia 1934 r. w referendum ogólnokrajowym 19 sierpnia 1934 r. konsolidujące urząd kanclerza i prezydenta, ogłaszając tym samym Adolfa Hitlera Führerem Niemiec.

  • Artykuł 17 Własność i wszelkie inne prawa majątkowe publicznie uznanych korporacji, instytucji, fundacji i stowarzyszeń Kościoła katolickiego będą gwarantowane zgodnie z powszechnym prawem państwowym. Żaden budynek służący do publicznego kultu nie może być zburzony pod jakimkolwiek pretekstem ani z jakiejkolwiek przyczyny, chyba że wcześniej uzgodniono to z kompetentną władzą kościelną. (W odniesieniu do art. 17. O ile budynki lub grunty należące do państwa zostały przeznaczone na cele kościelne, nadal będą na nie przeznaczane, jednak z należytym uwzględnieniem umów, które mogły zostać zawarte o ich.)

Artykuł 17 gwarantował, zgodnie z prawem zwyczajowym, właściwości kościoła.

  • Artykuł 18 Jeżeli świadczenia państwowe w naturze lub w pieniądzu, dokonywane na rzecz Kościoła katolickiego na podstawie ustawy, umowy lub innego szczególnego tytułu prawnego, zostaną wstrzymane, Stolica Apostolska i Rzesza zawczasu przystąpią do ustalenia uzgodnić polubownie zasady, według których ma nastąpić umorzenie. W związku z tym prawo wywodzące się z uprawnionego tradycyjnego zwyczaju należy uważać za specjalny tytuł prawny. Takie zaprzestanie, oznaczające ustanie państwowej płatności lub zobowiązania, musi być odpowiednio zrekompensowane na korzyść powoda.

Artykuł 18 zapewnił Kościół, że będzie konsultowany, gdyby reżim nazistowski ( lub istniejący rząd) próbował zaprzestać subsydiów dla niemieckiego kościoła katolickiego lub innego tytułu prawnego bez odszkodowania, jak określono w artykule 138 Konstytucji Weimarskiej dla wszystkich organizacji religijnych.

  • Art. 19. Na uniwersytetach państwowych zachowane są katolickie wydziały teologiczne. Ich stosunek do władz kościelnych będzie uregulowany postanowieniami odpowiednich konkordatów i załączonymi do nich protokołami, z należytym uwzględnieniem praw kościelnych odnoszących się do tych władz. Rzesza będzie dążyć do zapewnienia wszystkim przedmiotowym niemieckim wydziałom katolickim jednolitego reżimu, zgodnie z ogólnym duchem danych przepisów. (W odniesieniu do art. 19, przesłane 2. Podstawa, o której mowa, składa się w chwili zawierania niniejszego konkordatu w szczególności z Konstytucji Apostolskiej Deus scienitarum dominus 24 maja 1931 r. i Instrukcja z 7 maja 1932 r.)
  • Artykuł 20 Kościół ma prawo, o ile nie ma innej umowy, zakładać kolegiów teologicznych i filozoficznych w celu kształcenia duchownych; jeśli nie wystąpi się o dotacje państwowe dla tych instytucji, będą one zależne wyłącznie od władz kościelnych. Zakładanie, kierowanie i administrowanie seminariami i schroniskami dla duchownych alumnów należy wyłącznie, w granicach powszechnie obowiązującego prawa, do władz kościelnych. (W odniesieniu do art. 20. Hostele związane ze szkołami wyższymi i średnimi, a administrowane przez Kościół, będą uznawane z punktu widzenia podatkowego za instytucje kościelne w ścisłym znaczeniu tego słowa i mające pochodzenie diecezjalne .)
  • Artykuł 21 Katolicka nauka religii w szkołach podstawowych, zawodowych, średnich i wyższych jest stałym przedmiotem nauczania i ma być prowadzona zgodnie z zasadami Kościoła katolickiego. W katechezie szczególnie akcentowana i pielęgnowana będzie świadomość patriotyczna, obywatelska i społeczna oraz poczucie obowiązku, tak jak ma to miejsce na ogół w wychowaniu szkolnym. Program nauczania katechezy i dobór podręczników będzie ustalany w porozumieniu z wyższymi władzami kościelnymi. Władze te będą miały możliwość kontrolowania, w porozumieniu z władzami szkolnymi, czy uczniowie otrzymują lekcje religii zgodnie z nauczaniem i wymogami Kościoła.
  • Artykuł 22. Między biskupami a rządami państw niemieckich (Laender) zostaną zawarte wzajemne porozumienia w sprawie mianowania nauczycieli religii. Nauczyciele, którzy zostali uznani przez biskupa za niezdolnych do dalszego pełnienia funkcji nauczycielskiej, czy to ze względów pedagogicznych, czy też ze względu na swoje moralne postępowanie, nie mogą być zatrudniani jako nauczyciele religii, dopóki trwa przeszkoda.
  • Artykuł 23 Niniejszym gwarantuje się utrzymanie istniejących katolickich szkół wyznaniowych oraz zakładanie nowych. We wszystkich miejscowościach, na wniosek rodziców lub opiekunów, powstaną katolickie szkoły podstawowe, jeżeli liczba ich przyszłych uczniów, rozpatrywana z punktu widzenia lokalnych warunków szkolnych, okaże się wystarczająca do założenia szkoły odpowiadającej standardom przewidzianych przez ustawodawstwo stanowe.
  • Artykuł 24 Tylko członkowie Kościoła katolickiego, którym można ufać, że będą odpowiadać specjalnym wymaganiom katolickiej szkoły wyznaniowej, mogą być zatrudnieni jako nauczyciele we wszystkich katolickich szkołach podstawowych. W ramach doskonalenia zawodowego nauczycieli zostaną podjęte działania gwarantujące kształcenie i szkolenie nauczycieli katolickich zdolnych do spełnienia specjalnych wymagań katolickich szkół wyznaniowych. (W odniesieniu do art. 24. O ile instytucje prywatne będą w stanie zaspokoić, po wprowadzeniu nowych przepisów dotyczących kształcenia nauczycieli, ogólne obowiązujące wymagania państwa, istniejące zakłady zakonne i kongregacje zostaną należycie uwzględnione zgodnie z uznaniem).
  • Art. 25. Zakony i zgromadzenia zakonne mają prawo zakładania i prowadzenia szkół prywatnych w granicach ogólnych przepisów prawa i na warunkach określonych w ustawie. W tych prywatnych szkołach można uzyskać takie same kwalifikacje jak w szkołach państwowych, jeśli realizują one program nauczania przewidziany dla szkół państwowych. Członkowie zakonów i kongregacji w zakresie zatrudnienia w szkołach prywatnych podlegają ogólnym warunkom mającym zastosowanie do wszystkich.

Artykuły 19–25 dawały ochronę katolickiemu systemowi edukacji (Hitler we właściwym czasie by je zlekceważył).

  • Art. 26. W oczekiwaniu na późniejsze i bardziej szczegółowe załatwienie spraw z zakresu prawa małżeńskiego przyjmuje się, że ślub kościelny może poprzedzać ślub cywilny nie tylko w przypadku ciężkiej choroby jednego z narzeczonych, która nie dopuszcza żadnej zwłoki, ale w przypadku wielkiej konieczności moralnej (co jednak musi być potwierdzone przez kompetentną władzę biskupią). W takich wypadkach proboszcz obowiązany jest niezwłocznie zgłosić sprawę do urzędu stanu cywilnego. (W odniesieniu do art. 26. Uważa się za wielką moralną nagłą sytuację, jeśli terminowe zdobycie dokumentów niezbędnych do zawarcia małżeństwa napotyka na przeszkody, które są albo nie do pokonania, albo których usunięcie byłoby nieproporcjonalnie kosztowne).

Artykuł 26 zezwalał, aby w niektórych przypadkach ślub kościelny mógł poprzedzać ślub cywilny.

  • Artykuł 27 Oficerom, pracownikom i żołnierzom armii niemieckiej oraz ich rodzinom przyznaje się specjalną i zwolnioną posługę duszpasterską. Opiekę duszpasterską sprawować będzie biskup wojskowy. Jego nominacja kościelna zostanie dokonana przez Stolicę Apostolską po nawiązaniu kontaktu z rządem Rzeszy w celu wybrania, za obopólną zgodą, odpowiedniego kandydata. Mianowania kościelnego kapelanów wojskowych i innych duchownych wojskowych dokona biskup wojskowy po uprzedniej konsultacji z właściwymi władzami Rzeszy. Biskup wojskowy może jednak mianować kapelanami wojskowymi tylko takich kapłanów, którzy uzyskali od swojego ordynariusza zezwolenie na prowadzenie duszpasterstwa wojskowego i którzy uzyskali odpowiednie świadectwo sprawności. Kapelani wojskowi mają uprawnienia proboszczów w stosunku do żołnierzy i innego personelu wojskowego powierzonego ich opiece. Zostanie wydana brewe apostolska w celu szczegółowego uregulowania katolickiej opieki duszpasterskiej w wojsku. Przepisy dotyczące stanowiska kapelanów wojskowych jako urzędników państwowych będą wydawane przez rząd Rzeszy. (W związku z art. 27, wysłany. 2. Oficerowie, personel i żołnierze armii katolickiej, a także ich rodziny, nie należą do lokalnych wspólnot parafialnych i nie mają przyczyniać się do ich utrzymania. W odniesieniu do posłanych. 4. Broszura apostolska zostanie wydana w porozumieniu z rządem Rzeszy).

Artykuł 27 regulował mianowanie kapelanów wojskowych.

  • Artykuł 28 Kościół będzie dopuszczony do wizytacji duszpasterskich i sprawowania nabożeństw w szpitalach, więzieniach i podobnych instytucjach publicznych. Jeśli w takich instytucjach zostanie wprowadzona stała opieka duszpasterska, wymagająca mianowania duchownych na urzędników państwowych lub publicznych, będzie to dokonywane w porozumieniu z wyższymi władzami kościelnymi.

Artykuł 28 zapewniał Kościołowi prawo do opieki duszpasterskiej w szpitalach, więzieniach i podobnych instytucjach, które później naruszył reżim nazistowski, odrzucając prośbę Kościoła o odprawianie nabożeństw w obozach koncentracyjnych.

  • Artykuł 29 Katoliccy członkowie nieniemieckich mniejszości narodowych mieszkający w Rzeszy nie będą stawiani w gorszej sytuacji pod względem używania ich języka ojczystego w służbie Bożej, w nauczaniu religii i w stowarzyszeniach kościelnych, niż odpowiadająca im prawna i praktyczna sytuacja ludność pochodzenia i języka niemieckiego mieszkająca na terytorium odpowiedniego państwa obcego. (W związku z art. 29. Ponieważ rząd Rzeszy wykazał gotowość do ustępstw w stosunku do mniejszości nieniemieckich, Stolica Apostolska oświadcza – potwierdzając niniejszym zasady, których stale przestrzegała, dotyczące prawa używania języka narodowego w duszpasterskiej, katechezy oraz w działalności stowarzyszeń katolickich – że będzie pamiętała przy zawieraniu przyszłych konkordatów z innymi krajami o włączeniu do nich postanowień o podobnej wartości dla praw tamtejszych mniejszości niemieckich).

Artykuł 29 przyznał mniejszościom narodowym takie same prawa w odniesieniu do używania języka ojczystego podczas nabożeństw, z jakich korzystała ludność niemiecka w odpowiednim państwie obcym.

  • Artykuł 30 W niedziele i święta w kościołach biskupich, parafialnych, stowarzyszonych i konwencjonalnych Rzeszy Niemieckiej będzie odmawiana modlitwa za pomyślność Rzeszy Niemieckiej i jej ludu, bezpośrednio po Mszy Świętej i według zasad liturgii kościelnej .
  • Art. 31. Organizacje i stowarzyszenia katolickie, których działalność jest przeznaczona wyłącznie do celów religijnych, czysto kulturalnych i charytatywnych i które jako takie są podporządkowane władzom kościelnym, podlegają ochronie co do ich instytucji i działalności. Organizacje katolickie, które oprócz celów religijnych, kulturalnych lub charytatywnych mają inne zadania, takie jak cele społeczne lub zawodowe, korzystają również z ochrony niniejszego artykułu 31 ustęp 1, chociaż ich organizacje mogą być zrzeszone w stowarzyszeniach odpowiadających państwom (Laender) pod warunkiem, że zagwarantują rozwój swojej działalności poza partiami politycznymi . Rządowi Rzeszy i episkopatowi niemieckiemu (biskupom) zastrzega się określanie za obopólną zgodą organizacji i stowarzyszeń, które podlegają postanowieniom niniejszego artykułu. (W odniesieniu do art. 31 ust. 4. Zasady określone w ust. 4 niniejszego artykułu obowiązują w równym stopniu w stosunku do służby pracy.)
  • Artykuł 32 Ze względu na szczególne warunki istniejące w Niemczech oraz na postanowienia niniejszego konkordatu, gwarantujące ustawodawstwo chroniące prawa i przywileje Kościoła katolickiego w Rzeszy i jej państwach (Laender), Stolica Apostolska wyda rozporządzenia w drodze w którym duchownym i zakonnikom zabrania się członkostwa w partiach politycznych lub działania w ich imieniu . (Co do art. 32. Rozumie się, że te same przepisy dotyczące działalności w partiach politycznych zostaną wydane przez Rzeszę dla wyznań niekatolickich. Postępowanie, które zostało określone jako obowiązek niemieckiego duchowieństwa i osób konsekrowanych w art. 32 nie oznacza żadnych ograniczeń w głoszeniu i przedstawianiu dogmatycznych i moralnych nauk i zasad Kościoła, co jest ich obowiązkiem).

Artykuły 31–32 odnoszą się do kwestii organizacji katolickich „poświęconych wyłącznie celom religijnym, kulturalnym i charytatywnym” i upoważniają rząd Rzeszy i episkopat niemiecki do „określania, za obopólną zgodą, organizacji i stowarzyszeń, które podlegają postanowieniom tego artykułu ”. Organizacje (sponsorowane przez Kościół katolicki), które miały jakiekolwiek cele polityczne, nie miały już miejsca w nowych Niemczech; to było oczywiste i nawet o tym nie wspomniano. Artykuł 32 wyznaczał Hitlerowi jeden z jego głównych celów: wykluczenie duchowieństwa z polityki, zgodnie z którym „Stolica Apostolska wyda rozporządzenia, na mocy których duchownym i osobom zakonnym zabrania się członkostwa w partiach politycznych lub działania w ich imieniu”. ”. Świeccy katolicy mieli jednak swobodę tworzenia, angażowania się i propagowania partii politycznych oraz ubiegania się o urzędy polityczne. Postanowienia Protokołu dodatkowego wyjaśniają, że ten zakaz duchowieństwa od aktywizmu politycznego nie oznacza, że ​​nie mogą oni głosić nauk moralnych i zasad Kościoła, „jak to jest ich obowiązkiem”.

  • Art. 33. Wszystkie sprawy dotyczące osób duchownych lub spraw kościelnych, nie wymienione w artykułach poprzedzających, będą rozstrzygane w sferze kościelnej według obowiązującego prawa kanonicznego. Gdyby w przyszłości powstały rozbieżności co do interpretacji lub stosowania jakichkolwiek postanowień niniejszego konkordatu, Stolica Apostolska i Rzesza Niemiecka dojdą do polubownego rozwiązania w drodze wzajemnego porozumienia.
  • Artykuł 34 Konkordat niniejszy, którego teksty niemiecki i włoski będą miały jednakową moc wiążącą, będzie ratyfikowany, a świadectwa ratyfikacyjne wymienione jak najszybciej. Będzie obowiązywać od dnia wymiany. Na dowód tego pełnomocnicy (przedstawiciele) podpisali niniejszy Konkordat. Podpisano na dwóch oryginalnych egzemplarzach, w Watykanie, 30 lipca 1933 r. Podpisano: Eugenio, kardynał Pacelli . Podpisano: Franz von Papen .

Artykuł 33 przewiduje rozstrzyganie wszelkich trudności w interpretacji konkordatu w drodze „polubownego rozwiązania za obopólną zgodą”. Artykuł 34 wzywa do szybkiej ratyfikacji konkordatu. Jak stwierdza dokument, obowiązywał dopiero po ratyfikacji 10 września 1933 r.

Przy jej podpisaniu dodano dodatkowy tajny protokół. Kiedy konkordat został ratyfikowany 10 września 1933 r., Przyznawał duchowieństwu katolickiemu pewne zwolnienia z wszelkich przyszłych powołań do wojska powszechnego. Jak stanowi art. 27: „Udziela się specjalnego i zwolnionego ministerstwa”. Ponieważ traktat wersalski zakazał Niemcom tworzenia dużej armii, Hitler mógł postrzegać to postanowienie jako milczącą zgodę Watykanu na ponowne uzbrojenie Niemiec. Papen napisał do Hitlera w sprawie tego tajnego postanowienia i zakończył swoje podsumowanie słowami: „Mam nadzieję, że ta umowa będzie dla ciebie przyjemna”. Postanowienia aneksu zostały wprowadzone na prośbę Konferencji Biskupów Niemieckich w Fuldzie, a treść trzymano w tak tajnej tajemnicy, że Ernst von Weizsacker , sekretarz stanu w Ministerstwie Spraw Zagranicznych od 1938 r., nie wiedział o tym, dopóki nie został poinformowany przez nuncjusza papieskiego Orsenigo w 1939 r.

Przyjęcie

Podczas gdy najwyższe władze Kościoła katolickiego w Watykanie świętowały porozumienie, większość biskupów i kleru postrzegała je negatywnie; było to szczególnie prawdziwe w Niemczech, gdzie większość biskupów i księży nie pochwalała narodowego socjalizmu i dlatego przyjęła tę wiadomość chłodno; na przykład większość odmówiła nawet zorganizowania Te Deum , aby uczcić jego aprobatę.

Duchowieństwo katolickie poza Niemcami również w większości odrzuciło konkordat; na przykład brytyjski periodyk rzymskokatolicki The Tablet otwarcie donosił negatywnie o podpisaniu konkordatu:

Mówi się już, że PAPIEŻ RZYMU nie myśli o nikim poza swoimi zwolennikami i że nie dba o to, jak luteranie są przeciągani i jak prześladowani są Żydzi, dopóki papiescy biskupi, zakony, szkoły wyznaniowe i stowarzyszenia katolickie będą mogły w pełni wolność. Błagamy naszych protestanckich i żydowskich przyjaciół, aby odrzucili takie podejrzenia. Jak zasugerowaliśmy na początku tego krótkiego artykułu, Kościół katolicki niewiele mógłby zrobić dla innych wyznań w Niemczech, gdyby zaczął wyciągać dzikie ręce, by im pomóc, podczas gdy własne stopy ślizgały się pod nim. Dzięki cierpliwości i rozsądkowi udało jej się ponownie ustanowić, mocniej niż wcześniej, Konkordat, który nie rezygnuje ani na krok z podstawowych katolickich zasad. Natychmiast przystąpi do swego świętego zadania, którego ważną częścią będzie wypędzanie tych diabłów, które szalały – i nadal szaleją – w Rzeszy. Ale „tego rodzaju” diabła nie można wyrzucić inaczej, jak tylko przez modlitwę. Akcja polityczna (z której na mocy konkordatu wykluczono duchowieństwo niemieckie) ze strony Kościoła pogorszyłaby sytuację. Jesteśmy jednak przekonani, że katolicy odrzucą pomysł cieszenia się całkowitą tolerancją, podczas gdy protestanci i żydzi są pod ostrzałem, i że katolicki wpływ, cicho, ale zdecydowanie, będzie wywierany we właściwym kierunku. Jeden Niemiec na trzech jest katolikiem; a katolicki prestiż jest wysoki w życiu publicznym Niemiec.

Krytyka konkordatu pochodziła początkowo ze strony krajów, które postrzegały Niemcy jako potencjalne zagrożenie. Le Temps napisał: „To triumf rządu narodowosocjalistycznego. Osiągnięcie tego zajęło Mussoliniemu pięć lat; Niemcy zrobiły to w tydzień”. „L'Ere Nouvelle” napisał: „Sprzeczność systemu głoszącego uniwersalizm, zawierającego porozumienie z wysoce nacjonalistycznym państwem, powtarzała się w całej historii Watykanu. Kościół nigdy nie atakuje istniejących instytucji, nawet jeśli są one złe. Woli czekać na ich upadek, nadzieję na pojawienie się wyższej moralności.Polska gazeta Kurjer Poranny napisała 19 lipca 1933 r.: „Jeszcze raz widzimy metody Watykanu – nieprzejednany wobec biernych i uległych, ale przychylny wobec aroganckich i bezwzględnych. W ubiegłym stuleciu wynagrodził swojego prześladowcę, Bismarcka, najwyższe odznaczenie papieskie , Zakon Chrystusowy. ... Partia Centrum, która najodważniej stawiała opór nazistom, została wyparta przez Watykan. Były kanclerz Bruning poinformował, że po podpisaniu konkordatu 300 pastorów protestanckich, którzy byli o krok od przystąpienia do Kościoła katolickiego ze względu na jego stanowisko wobec nazistów, porzuciło ten plan. 24 lipca nazistowska gazeta Völkischer Beobachter skomentowała:

Prowokacyjna agitacja, prowadzona przez lata przeciwko NSDAP z powodu jej rzekomej wrogości do religii, została teraz obalona przez sam Kościół. Fakt ten oznacza ogromne wzmocnienie moralne narodowosocjalistycznego rządu Rzeszy i jego reputacji.

26 i 27 lipca 1933 roku watykański dziennik „L'Osservatore Romano” podkreślał korzyści, jakie Kościół odniósł dzięki konkordatowi, ale także podkreślał, że Kościół nie porzucił swojej tradycyjnej neutralności wobec różnych form rządów politycznych ani nie poparł „ określony nurt doktryn lub idei politycznych”. Naziści odpowiedzieli za pośrednictwem niemieckiej prasy 30 lipca, korygując postrzegane fałszywe interpretacje konkordatu i „przypominając Watykanowi”, że konkordat został podpisany z Rzeszą Niemiecką, która „jak Rzym powinien wiedzieć, jest całkowicie zdominowana przez narodowosocjalistyczny trend” i dlatego „ „de facto i de iure uznanie rządu narodowosocjalistycznego” zostało zasygnalizowane przez konkordat. Watykan zażądał od rządu niemieckiego odcięcia się od tych uwag, ale ostatecznie zgodził się zapomnieć o swoich skargach, o ile niemiecka prasa powstrzyma się od dalszego „nękania o wielkie zwycięstwo” odniesione przez nazistowskie Niemcy.

Naruszenia

Nazistowskie łamanie konkordatu rozpoczęło się niemal natychmiast po jego podpisaniu. Naziści rościli sobie jurysdykcję nad wszelką działalnością zbiorową i społeczną, ingerując w szkolnictwo katolickie, grupy młodzieżowe, kluby robotnicze i stowarzyszenia kulturalne. Hitler „rażąco lekceważył” konkordat, napisał Paul O'Shea, a jego podpisanie było dla niego jedynie pierwszym krokiem w „stopniowej likwidacji Kościoła katolickiego w Niemczech”. Anton Gil napisał, że „ze swoją zwykłą nieodpartą techniką zastraszania Hitler przeszedł następnie milę tam, gdzie dano mu cal” i zamknął wszystkie katolickie instytucje, których funkcje nie były ściśle religijne:

Szybko stało się jasne, że [Hitler] zamierzał uwięzić katolików w ich własnych kościołach. Mogli odprawiać msze i zachowywać swoje rytuały, ile im się podobało, ale w przeciwnym razie nie mogliby mieć nic wspólnego ze społeczeństwem niemieckim. Zamknięto katolickie szkoły i gazety, rozpoczęto kampanię propagandową przeciwko katolikom.

Wyciąg z An Honorable Defeat autorstwa Antona Gilla

W ciągu tego samego miesiąca od podpisania konkordatu naziści ogłosili ustawę o sterylizacji – ustawę o zapobieganiu potomstwu z chorobami dziedzicznymi – politykę, którą Kościół katolicki uważał za głęboko obraźliwą. Kilka dni później rozpoczęły się ruchy zmierzające do rozwiązania Katolickiej Ligi Młodzieży. Duchowieństwo, siostry zakonne i przywódcy świeccy zaczęli być celem ataków, co w następnych latach doprowadziło do tysięcy aresztowań, często pod sfabrykowanymi zarzutami o przemyt waluty lub „niemoralność”. Kapłani byli uważnie obserwowani i często denuncjowani, aresztowani i wysyłani do obozów koncentracyjnych. Od 1940 r. wydzielone Koszary Duchowieństwa powstał w obozie koncentracyjnym Dachau . Powszechne było zastraszanie duchownych. Strzelano do kardynała Faulhabera . Kardynał Innitzer splądrował swoją wiedeńską rezydencję w październiku 1938 r., Biskup Sproll z Rottenburga został potrącony, a jego dom zdewastowany.

William Shirer napisał, że naród niemiecki nie był zbytnio poruszony prześladowaniami kościołów przez rząd nazistowski. Zdecydowana większość nie była poruszona śmiercią lub więzieniem w imię wolności wyznania, będąc pod wielkim wrażeniem wczesnych sukcesów Hitlera w polityce zagranicznej i odbudowy niemieckiej gospodarki. Niewielu, jak napisał, „zatrzymało się, by pomyśleć, że reżim nazistowski zamierzał zniszczyć chrześcijaństwo w Niemczech, jeśli tylko mógł, i zastąpić stare pogaństwo wczesnych plemiennych bogów germańskich i nowe pogaństwo nazistowskich ekstremistów”.

Nastroje antyhitlerowskie rosły w kręgach katolickich, gdy rząd nazistowski nasilił represje wobec ich działalności. W swojej historii niemieckiego ruchu oporu Hoffmann pisze, że od początku:

[Kościół katolicki] nie mógł milcząco zaakceptować powszechnych prześladowań, reglamentacji czy ucisku, ani w szczególności prawa sterylizacyjnego z lata 1933 r. Przez lata aż do wybuchu wojny katolicki opór zaostrzał się, aż w końcu jego najwybitniejszym rzecznikiem został sam papież ze swoim encyklika Mit brennender Sorge ... z 14 marca 1937 r., odczytywana ze wszystkich niemieckich kazalnic katolickich.

Po ciągłych konfrontacjach pod koniec 1935 r. Biskup Clemens August von Galen z Münster nalegał na wspólny list pasterski protestujący przeciwko „wojnie podziemnej” przeciwko Kościołowi. Na początku 1937 r. hierarchia kościelna w Niemczech, która początkowo próbowała współpracować z nowym rządem, była bardzo rozczarowana. W marcu papież Pius XI wydał Mit brennender Sorge encyklika – oskarżająca rząd nazistowski o pogwałcenie konkordatu z 1933 r., a ponadto o to, że siał „kąkol podejrzliwości, niezgody, nienawiści, potwarzy, tajemnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa i Jego Kościoła”. Naziści odpowiedzieli intensyfikacją walki kościelnej, która rozpoczęła się około kwietnia.

Kiedy rząd nazistowski naruszył konkordat (w szczególności artykuł 31), biskupi i papiestwo zaprotestowali przeciwko tym naruszeniom. Pius XI rozważał zerwanie konkordatu, ale jego sekretarz stanu i członkowie kurii, obawiając się skutków dla niemieckich katolików, odradzili mu to, uważając, że spowoduje to utratę tarczy ochronnej. Kardynał Pacelli uznał swoją rolę w jego utrzymaniu po wojnie.

Kwitnąca prasa katolicka w Niemczech stanęła w obliczu cenzury i zamknięcia. W końcu w marcu 1941 roku Goebbels zakazał wszelkiej prasy kościelnej pod pretekstem „braku papieru”. Szkoły katolickie były głównym polem bitwy w kirchenkampf przeciwko Kościołowi. Kiedy w 1933 roku nazistowski kurator oświaty w Münster wydał dekret, że nauczanie religii należy łączyć z omawianiem „demoralizującej siły” „ludu Izraela”, bp Clemens August Graf von Galen z Münster odmówił, pisząc, że taka ingerencja w program nauczania była złamaniem konkordatu i obawiał się, że dzieci będą zdezorientowane co do ich „obowiązku miłosierdzia wobec wszystkich ludzi” oraz co do historycznej misji ludu Izraela. Często Galen protestował bezpośrednio przed Hitlerem w związku z naruszeniem konkordatu. Kiedy w 1936 r. naziści usunęli krucyfiksy ze szkół, protest Galena doprowadził do publicznych demonstracji. Zamknięto kościelne przedszkola, usunięto krucyfiksy ze szkół, a katolickie programy pomocy społecznej ograniczono, ponieważ pomagały „nieprzystosowanym rasowo”. Rodzice byli zmuszani do usuwania dzieci ze szkół katolickich. W Bawarii stanowiska nauczycielskie przydzielone wcześniej siostrom zostały przyznane nauczycielom świeckim, a szkoły wyznaniowe przekształcono w „szkoły wspólnotowe”. Kiedy w 1937 r. władze Górnej Bawarii próbowały zastąpić szkoły katolickie „szkołami powszechnymi”, kardynał Faulhaber stawiał zaciekły opór. Do 1939 roku wszystkie katolickie szkoły wyznaniowe zostały rozwiązane lub przekształcone w obiekty publiczne.

II wojna światowa

Od 1940 r. gestapo rozpoczęło intensywne prześladowania klasztorów, najeżdżając je, przeszukując i przywłaszczając sobie. Prowincjał dominikańskiej prowincji Teutonia, Laurentius Siemer , duchowy przywódca niemieckiego ruchu oporu, miał wpływy w Komisji do Spraw Zakonnych, która powstała w odpowiedzi na nazistowskie ataki na klasztory katolickie i miała na celu zachęcenie biskupów do wstawiennictwa w imieniu Zakonów i bardziej stanowczo sprzeciwiać się państwu nazistowskiemu.

Wraz z rozszerzeniem się wojny na Wschodzie od 1941 r. nastąpiło również rozszerzenie ataków reżimu na kościoły. Celem ataków były klasztory i konwenty, a wywłaszczenia majątków kościelnych gwałtownie wzrosły. Władze nazistowskie twierdziły, że nieruchomości były potrzebne na potrzeby wojenne, takie jak szpitale, mieszkania dla uchodźców lub dzieci, ale w rzeczywistości wykorzystywały je do własnych celów. „Wrogość wobec państwa” była kolejną częstą przyczyną konfiskat, a działanie pojedynczego członka klasztoru mogło skutkować zajęciem całości. Szczególnym celem byli jezuici. Nuncjusz papieski Cesare Orsenigo a kardynał Bertram nieustannie skarżył się władzom, ale powiedziano im, aby spodziewali się większych rekwizycji ze względu na potrzeby wojenne.

Postacie takie jak biskupi Clemens August Graf von Galen i Konrad von Preysing próbowali chronić niemieckich księży przed aresztowaniem. W słynnych kazaniach przeciwko eutanazji Galen z 1941 r . potępił konfiskaty mienia kościelnego. Zaatakował gestapo za przekształcenie dóbr kościelnych na własne cele – m.in. na kina i burdele. Protestował przeciwko złemu traktowaniu katolików w Niemczech: aresztowaniom i uwięzieniom bez procesu sądowego, likwidacji klasztorów i wydalaniu zakonów.

22 marca 1942 r. biskupi niemieccy wystosowali list pasterski na temat „Walki z chrześcijaństwem i Kościołem”. List zapoczątkował obronę praw człowieka i praworządności oraz zarzucił rządowi Rzeszy „niesprawiedliwy ucisk i znienawidzoną walkę z chrześcijaństwem i Kościołem”, pomimo lojalności niemieckich katolików wobec Ojczyzny i odważnej służby żołnierzy katolickich:

Od lat w naszej Ojczyźnie toczy się wojna przeciwko chrześcijaństwu i Kościołowi, która nigdy nie była prowadzona z taką zaciekłością. Biskupi niemieccy wielokrotnie zwracali się do rządu Rzeszy o zaprzestanie tej fatalnej walki; ale niestety nasze apele i starania nie powiodły się.

W lipcu 1942 r. Hitler powiedział, że uważa konkordat za przestarzały i zamierza go znieść po wojnie, i wahał się tylko przed wycofaniem przedstawiciela Niemiec z Watykanu z „powodów wojskowych związanych z wojną”:

Po zakończeniu wojny szybko zerwiemy Konkordat. Największą osobistą przyjemność sprawi mi wskazanie Kościołowi wszystkich przypadków, w których złamał on swoje warunki. Wystarczy przypomnieć ścisłą współpracę Kościoła z zabójcami Heydricha . Księża katoliccy nie tylko pozwolili im ukryć się w kościele na obrzeżach Pragi, ale nawet pozwolili im okopać się w prezbiterium ołtarza.

W rzeczywistości komandosi Operacji Anthropoid byli oblegani w soborze prawosławnych świętych Cyryla i Metodego .

Po II wojnie światowej

Pius XII przywiązywał dużą wagę do zachowania konkordatu z czasów nazistowskich, chociaż biskupi nie byli do niego entuzjastycznie nastawieni, a alianci uznali tę prośbę za niewłaściwą. Po wojnie konkordat pozostał w mocy, a kościół katolicki został przywrócony na swoje poprzednie miejsce.

Kiedy Dolna Saksonia uchwaliła nowe prawo szkolne, Stolica Apostolska skarżyła się, że naruszyło to warunki konkordatu. Rząd federalny zwrócił się do Federalnego Trybunału Konstytucyjnego ( Bundesverfassungsgericht ) o wyjaśnienia. W wyroku z 26 marca 1957 r. sąd uznał, że okoliczności zawarcia konkordatu nie powodują jego nieważności.

Stwierdzając brak jurysdykcji w sprawach międzynarodowego prawa publicznego i biorąc pod uwagę fakt, że niemiecka konstytucja przyznaje władzę w sprawach szkolnych rządom krajów związkowych , Trybunał Konstytucyjny orzekł, że rząd federalny nie ma uprawnień do interwencji. Tak więc, podczas gdy rząd federalny był zobowiązany konkordatem, sąd nie mógł wyegzekwować jego stosowania we wszystkich obszarach, ponieważ nie ma do tego uprawnień prawnych.

Krytycy twierdzą też, że konkordat podważył rozdział kościoła od państwa. Konstytucja weimarska (której niektóre przepisy, a mianowicie art. 136–139 i 141 zostały powtórzone w art. 140 obowiązującej konstytucji niemieckiej) nie mówi o „separacji”, ale raczej wyklucza jakąkolwiek religię państwową, chroniąc jednocześnie wolność religijną, świąt religijnych i pozostawienie otwartej możliwości współpracy. Jednak istniał ciągły konflikt między artykułem 18 konkordatu a artykułem 138 konstytucji weimarskiej.

Ocena

Anthony Rhodes uważał, że pragnienie Hitlera zawarcia konkordatu z Watykanem wynikało głównie z prestiżu i szacunku, jakie przyniosło to jego reżimowi za granicą, jednocześnie eliminując opozycję Partii Centrum. Rhodes uważał, że jeśli przetrwanie szkolnictwa katolickiego i organizacji młodzieżowych uznano za główny cel papieskiej dyplomacji w tym okresie, to podpisanie konkordatu w celu zapobieżenia większemu złu było uzasadnione. Wielu posłów Partii Centrum było księżmi, którzy w przeszłości nie bali się zabierać głosu i prawie na pewno głosowaliby przeciwko przejęciu przez Hitlera władzy dyktatorskiej. Dobrowolne rozwiązanie Partii Centrum usunęło tę przeszkodę, a Hitler miał teraz władzę absolutną i przyniósł państwu szacunek: „W ciągu sześciu miesięcy od swoich narodzin Trzecia Rzesza uzyskała pełną aprobatę najwyższej duchowej potęgi na ziemi”. Ian Kershaw uważał rolę Partii Centrum w zniesieniu przez Hitlera prawie wszystkich ograniczeń konstytucyjnych za „szczególnie haniebną”.

John Cornwell postrzega kardynała Pacellego jako przykład „towarzysza podróży” nazistów, który poprzez konkordat był skłonny zaakceptować hojność Hitlera w sferze edukacji (więcej szkół, nauczycieli i miejsc dla uczniów), o ile Kościół wycofał się ze sfery społecznej i politycznej, jednocześnie usuwając Żydów z uniwersytetów i zmniejszając liczbę miejsc dla studentów żydowskich. Twierdzi, że głosowanie Katolickiej Partii Centrum było decydujące w przyjęciu władzy dyktatorskiej przez Hitlera i że późniejsze rozwiązanie partii nastąpiło za namową Pacellego. Michael Phayer jest zdania, że ​​konkordat uwarunkował biskupów niemieckich unikanie wypowiadania się przeciwko czemuś, co nie było ściśle związane ze sprawami kościelnymi, co doprowadziło do wyciszonej reakcji na ataki na mojżeszowych Żydów. Carlo Falconi opisał konkordat jako „pakt diabła z Hitlerem”. Albert Einstein w prywatnej rozmowie na temat konkordatu powiedział: „Od kiedy można zawierać pakt z Chrystusem i szatanem jednocześnie?” Daniela Goldhagena przypomniał sobie, jak Hitler powiedział: „Aby osiągnąć nasz cel, nie powinniśmy cofać się przed niczym, nawet gdybyśmy musieli połączyć siły z diabłem” i to, zdaniem Goldhagena, uczynił Hitler, zgadzając się na konkordat z Kościołem. Gordon Zahn uważał, że chociaż podpisanie konkordatu było niesmaczne dla kardynała Pacellego, uchroniło ono kościół w Niemczech przed większymi trudnościami i prześladowaniami.

Notatki

  • Lapide, Pinchas. Trzej papieże i Żydzi , 1967, Hawthorn Books
  • Lewy, Guenter. Kościół katolicki i nazistowskie Niemcy , 1964, Weidenfeld & Nicolson
  •   Fajer, Michał. Kościół katolicki i Holokaust: 1930–1965 , 2000, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21471-3
  •   Rodos, Antoni. Watykan w epoce dyktatorów , 1973, Hodder & Stoughton, ISBN 978-0-340-02394-5
  •   Karol, Jakub. Miecz Konstantyna , 2001, Mariner Books, ISBN 0-618-21908-0
  • Falconi, Carlo. „Papieże w XX wieku”, Weidenfeld & Nicolson, 1967

Linki zewnętrzne