Konwulsjoniści z Saint-Médard

Convulsionnaires (lub Convulsionaries ) z Saint-Médard to grupa XVIII-wiecznych francuskich pielgrzymów religijnych, którzy wykazywali konwulsje , a później utworzyli sektę religijną i ruch polityczny . Praktyka ta wywodzi się z grobu François de Pâris , ascetycznego diakona jansenisty , pochowanego na cmentarzu parafii Saint-Médard w Paryżu . Konwulsjoniści byli związani z ruchem jansenistów, który stał się bardziej aktywny politycznie po oficjalnej delegalizacji sekty bullą papieską Unigenitus .

Convulsionnaires ograniczone do Bastylii , rycina z XVIII wieku.

Związek między większym francuskim ruchem jansenistycznym a mniejszym, bardziej radykalnym zjawiskiem drgawek jest trudny do precyzyjnego określenia. Jak zauważył historyk Brian E. Strayer, prawie wszyscy konwulsjoniści byli jansenistami, ale bardzo niewielu jansenistów przyjęło zjawisko konwulsji.

Kontekst jansenistyczny

Główny artykuł: jansenizm

Jansenizm był ruchem religijnym i teologicznym , który powstał jednocześnie w północnej Francji i Flandrii w połowie XVII wieku. Został nazwany na cześć holenderskiego teologa Corneliusa Jansena , biskupa Ypres w latach 1635-1638. Jansen i jego przyjaciel l'abbe de Saint-Cyran są powszechnie uważani za ojców ruchu. Po śmierci Jansena w 1638 r. Jego książka Augustinus została opublikowana w latach 1640–41. Jak wskazuje tytuł, Jansen zamierzał, aby jego teologia była zbliżona do teologii św. Augustyna . W latach czterdziestych XVII wieku Antoine Arnauld , uczeń Saint-Cyrana, stał się jednym z czołowych francuskich obrońców teologii jansenistycznej przed atakami innych teologów, w tym teologów jezuickich , którzy popierali molinizm . Papież Innocenty X potępił jansenizm jako herezję w 1653 r., A Arnauld został wyrzucony z Sorbony w 1655 r. Niemniej jednak ruch ten istniał do XVIII wieku. Społecznie jansenizm był w dużej mierze zjawiskiem miejskim.

Zgodnie z wpływem św. Augustyna teologia jansenistyczna przedstawiała silny kontrast między pierwotną doskonałością stworzenia a tragicznym, grzesznym stanem ludzkości, który nastąpił po grzechu pierworodnym . Podkreślał wyobcowanie upadłej ludzkości od Boga i potwierdzał konieczność Bożej „skutecznej łaski” w celu uniknięcia potępienia. Malując tak ostry kontrast, teologia jansenistyczna oferowała rodzaj predestynacji i jawiła się jej krytykom jako zaprzeczenie ludzkiej wolnej woli . Pisarze jansenistyczni, w tym Blaise Pascal , często krytykowali stanowisko molinistów, które kładło większy nacisk na wolną wolę. Wczesne źródło teologii jansenizmu w Paryżu pochodziło niewątpliwie z klasztorów i szkół w Port-Royal des Champs pod Paryżem, które ostatecznie zostało zrównane z ziemią w 1708 r. z powodu powiązania z herezją jansenizmu.

Pomimo pewnych teologicznych podobieństw do kalwinizmu , jansenizm utrzymywał kilka innych ortodoksyjnych stanowisk katolickich. Historyk Dale Van Kley napisał, że dla jansenistów „żaden grzech nie byłby w ich oczach bardziej ohydny niż schizma”. Autorzy jansenistyczni często krytykowali teologię kalwińską, aby zachować własną katolicką ortodoksję. Ponadto, w przeciwieństwie do kalwinistów, janseniści akceptowali – a nawet rozkoszowali się – istnieniem relikwii i cudów . Wierzyli, że cud był potężnym wydarzeniem historycznym. Łaska Boża, zwykle ukryta przed naszym grzesznym światem, mogła objawić się w historii ludzkości poprzez cud.

Unigenitus

Główny artykuł: Unigenitus

Unigenitus był bullą papieską ogłoszoną przez Klemensa XI w 1713 roku na prośbę francuskiego króla Ludwika XIV . Król poprosił o bullę w nadziei, że zapewni ona ostateczne rozwiązanie utrzymującego się problemu jansenistów we Francji. W szczególności bullę sprowokował jansenistyczny teolog Pasquier Quesnel i jego książka Réflexions morales sur le Nouveau Testament . Unigenitus potępił wiele twierdzeń Quesnela jako heretyckie. Zwrócił uwagę na podobieństwa między teologią jansenizmu a kalwinizmem. Krytykowano także jansenistów za podważanie hierarchii kościelnej poprzez wywyższanie religijnej roli laikatu i niższego duchowieństwa.

Wywiązała się duża kontrowersja. W samym 1714 roku opublikowano co najmniej 200 książek i broszur, popierających byka lub przeciw nim. Do 1730 roku ukazało się ponad 1000 publikacji na ten temat. W marcu 1717 r. Czterech biskupów jansenistów złożyło formalną apelację do Unigenitus na Sorbonie. W marcu 1719 r. ci apelanci mieli poparcie wydziałów teologicznych uniwersytetów w Paryżu, Reims i Nantes, a także wielu innych wybitnych duchownych, w szczególności Louisa Antoine de Noaillesa , arcybiskupa Paryża . W sumie 10% duchowieństwa francuskiego poparło apel, w tym 75% proboszczów paryskich. Obejmowało to 30 francuskich biskupów i około 3000 księży.

Wielu duchownych nie sprzeciwiło się Unigenitusowi po prostu z sympatii dla jansenizmu. Obawiano się również, że bulla zwiększy papieski i monarchiczny wpływ na Kościół francuski , który działał w tym okresie z dużą autonomią.

W 1730 roku kontrowersje osiągnęły punkt wrzenia. Kardynał André-Hercule de Fleury i nowy arcybiskup Paryża Charles-Gaspard-Guillaume de Vintimille du Luc zamknęli jedno seminarium (Saint Magloire), które było silnie jansenistyczne, i zaczęli doraźnie zastępować jansenistycznych dyrektorów i regentów w innych kolegiach. Wygnali niektórych paryskich księży jansenistów, a innych wygnali. Z kolei janseniści rozpoczęli w 1727 r. wydawanie czasopisma zatytułowanego Nouvelles Ecclesiastiques . W czasopiśmie często oskarżano o „despotyzm” zarówno w Kościele, jak iw państwie. Wyraźnie zaapelowali do „publiczności”, pisząc, że taki apel do opinii publicznej to jedyna droga, jaka im pozostała.

Franciszka z Paryża

François de Pâris (1690–1727) był paryskim jansenistą i popularnym ascetą religijnym , którego grób na cmentarzu parafialnym w Saint-Médard dał początek zjawisku konwulsji.

François de Pâris podczas modlitwy.

Pâris urodził się w zamożnej paryskiej rodzinie. Według biografii opublikowanych po jego śmierci, jako młody chłopiec pobierał nauki u augustianów w Nanterre . Pierwotnie przeznaczony do kariery prawniczej, postąpił wbrew woli ojca i zamiast tego wybrał karierę w Kościele. Po tym, jak jego twarz została okropnie okaleczona przez ospę w wieku 22 lat, przeniósł się do seminarium w Saint-Magloire, które było prawie zdominowane przez jansenistów. W 1713 r. oddał roczną rentę rodzinną ubogim. Po śmierci rodziców w 1723 roku sprzedał majątek swojej rodziny, rozdał pieniądze biednym i zamieszkał jako pustelnik w biednej dzielnicy Saint-Marceau [ fr ] . Wzorował się na św. Franciszku i najwyraźniej przez wielu był uważany za miejscowego świętego.

Pâris, aktywny apelant , zaprotestował w 1720 r. przeciwko Unigenitus , nazywając to „dziełem diabła”.

W ostatnich latach swojego życia Paryż stawał się coraz bardziej samotny, a jego ascetyczny styl życia stawał się coraz bardziej surowy i praktykował samobiczowanie :

Jego bose stopy zostały pokaleczone i posiniaczone od chodzenia po bruku… Spał na starej szafie, okrył się prześcieradłem najeżonym żelaznymi drutami, które rozdzierały jego ciało… Nosił włosiennicę, metalowy pas z kolcami, i łańcuch wokół jego prawego ramienia. Bił się biczem zakończonym żelazem, aż krew spłynęła mu po plecach. Nie rozpalał ognia, by się ogrzać nawet w najzimniejsze zimowe dni.

r. Na jego pogrzeb w małej kaplicy w Saint-Médard przybyło wielu ludzi z całego spektrum społecznego, w tym kardynał arcybiskup Noailles . Podczas pogrzebu i po nim zaczęto zbierać skrawki włosów i paznokci, drzazgi z jego trumny lub mebli, ziemię z grobu i inne pamiątki, które mogły służyć jako święte relikwie. Wkrótce po pogrzebie jego grób stał się celem religijnych pielgrzymek. Jego wielbiciele komponowali hymny i samozwańcze hagiografie wychwalające zmarłego diakona jako świętego. Wielu wybitnych jansenistów w mieście chciało, aby Paryż został ogłoszony świętym, a kardynał Noailles rozpoczął nawet proces beatyfikacyjny .

Cuda i konwulsje

Pielgrzymki do grobowca Paryża trwały w latach 1727–1730. W tym okresie około tuzina pielgrzymów zadeklarowało cudowne uzdrowienie przy grobie. Ta liczba cudownych uzdrowień eksplodowała w 1731 roku. W tym roku ogłoszono ponad 70 uzdrowień z różnych dolegliwości, w tym między innymi paraliżu , raka i ślepoty . Nic dziwnego, że latem 1731 r. gwałtownie rosła liczba pielgrzymów. Cuda niekoniecznie były w tym okresie czymś niezwykłym, ale związek z jansenizmem uznano za powód do podejrzeń.

Praktyki konwulsyjne

Podczas gdy pierwszy odnotowany przypadek konwulsji przy grobowcu w Paryżu miał miejsce w lipcu 1731 r., jednym z najlepiej odnotowanych wczesnych przypadków jest przypadek l'abbé de Bescherand, który odbywał dwie pielgrzymki dziennie na cmentarz: Podczas tych wizyt Strayer pisze: jego ciałem wstrząsały konwulsje , które unosiły go w powietrze, jego twarz była wykrzywiona grymasami, a z pianą na ustach krzyczał i krzyczał godzinami”. Wielu innych pielgrzymów zaczęło wykazywać podobne konwulsje, a zjawisko konwulsji zaczęło rywalizować i przyćmiewać zjawisko cudu. Na cmentarzu zrobiło się tłoczno i ​​gwarno, ludzie na różne sposoby modlili się, śpiewali i konwulsyjnie. Po Paryżu rozeszły się pogłoski, że ludzie mówią językami, depczą Biblię, szczekają jak psy, połykają szkło lub rozżarzone węgle albo tańczą do upadłego.

Po zamknięciu cmentarza na początku 1732 r. konwulsjoniści nadal gromadzili się przed bramami. Zostali zepchnięci głębiej pod ziemię w 1733 roku i zaczęli gromadzić się w prywatnych domach w Paryżu i innych francuskich miastach, takich jak Nantes i Troyes. Jako możliwą paralelę do współczesnego paryskiego salonu , kobiety często prowadziły spotkania, podczas gdy mężczyźni głosili. Klasa społeczna była w dużej mierze ignorowana, a czasami obecna była szlachta i duchowieństwo. Wielu konwulsjonistów zaczęło prowadzić surowy i ascetyczny tryb życia w spółdzielniach , nazywając się „bratem” lub „siostrą” i przyjmując nowe imiona, najczęściej biblijne .

Podobnie jak ich święty Paryż, konwulsjoniści traktowali ciało z rosnącą pogardą w miarę rozwoju ruchu w latach trzydziestych XVIII wieku. Rozpoczęli praktykę secours (uwolnienia), która polegała na brutalnym biciu osoby doświadczającej konwulsji. Securs od bolesnego doświadczenia konwulsji, jednocześnie symbolizując ból prześladowań. Patrzyli na ciało z obrzydzeniem jako na siedlisko chorób, grzeszności i zepsucia. Osiemdziesięciu konwulsjonistów zostało aresztowanych w 1736 roku za bicie i cięcie się nawzajem. Zaczęli też regularnie praktykować ukrzyżowanie — za pomocą gwoździ — aby jeszcze bardziej połączyć swoje cierpienie z cierpieniem Jezusa Chrystusa i męczenników wczesnochrześcijańskich . Brian E. Strayer argumentuje, że od 1740 roku ruch zszedł dalej w sadomasochizm . Tortury stawały się coraz bardziej brutalne, podczas gdy zawartość duchowa malała.

Analiza płci

Analiza płci wykazała przewagę niezamężnych kobiet i dziewcząt doświadczających drgawek. Catherine Maire wykazała, że ​​spośród 116 osób, które twierdziły, że dokonały cudownego uzdrowienia przy grobie Paryża, 70% stanowiły kobiety, a większość z nich żyła w celibacie lub była wdową. Spośród około 270 osób doświadczających lub obserwujących konwulsje w 1732 roku, 211 to kobiety, a tylko 59 to mężczyźni. Kobiety stanowiły 90% konwulsjonistów aresztowanych w latach 1732-1774, a mniejszą większość (55%) konwulsjonistów uwięzionych w Bastylii, zwłaszcza w latach 1715-1774, stanowiły kobiety. Ta 55% kobieca większość kontrastuje jednak z silną większością mężczyzn (82%) jansenistów uwięzionych w Bastylii w tym samym okresie.

Inne źródła potwierdzają ten pogląd. W 1732 r. gość z innej parafii szybko zauważył, że konwulsje dominowały wśród kobiet. Szata de convulsionnaire została wymyślona, ​​aby ułatwić kobietom konwulsje. Raporty szpiegów policyjnych odnosiły się do konwulsyjnych kobiet jako prostytutek , które pozwalały innym bić i torturować swoje półnagie, wijące się ciała. Philippe Hecquet , jansenistyczny lekarz, który starał się zdystansować ruch jansenistyczny od zjawiska konwulsji, twierdził, że przyczyną konwulsji była biologia kobiet i niższość moralna. Z kolei obrońcy konwulsjonistów mieli tendencję do minimalizowania roli kobiet i podkreślania społecznego zróżnicowania ruchu.

Hrabiny, księżne i członkowie parlamentu paryskiego , w tym prezydent Charles-Robert Boutin, przybyły, aby obserwować cuda w Saint-Médard w 1731 r. Niektórzy członkowie szlachty nadal uczestniczyli w prywatnych spotkaniach konwulsyjnych przez lata trzydzieste XVIII wieku, w tym brat Woltera . Ogólnie jednak wydaje się, że dominującym elementem wśród ruchu konwulsjonistów były kobiety z niższych klas, którym „wspierali” niższe duchowieństwo męskie. Badanie Daniela Vidala dotyczące konwulsjonistów wykazało, że większość (60%) to kobiety, z których największa część (43%) pochodziła z klas niższych. Z kolei mężczyźni stanowili 78% osób pomagających konwulsjonarzom, z czego prawie połowę stanowili duchowni. Badanie Catherine Maire również zwróciło uwagę na tę przewagę duchowieństwa męskiego.

Convulsionnaire proroctwo i apokaliptyzm

Jak zauważył historyk B. Robert Kreiser, tematy prześladowań, męczeństwa, apokaliptyki i millenaryzmu przenikały „umysłowy wszechświat” ruchu konwulsyjnego. Wśród jego wyznawców powszechne były prorocze sny i wizje, podobnie jak apele do boskiego sądu i gniewu Bożego .

Szersza teologia jansenistyczna zachęcała świeckich do pewnego stopnia indywidualnego sumienia. Dopuszczało to możliwość, że biskup może się mylić w kwestii prawdy religijnej, podczas gdy skromny ksiądz może mieć rację. Dopuszczało więc możliwość oporu wobec wyższego duchowieństwa. Konwulsjoniści posunęli się jeszcze dalej w tym przekonaniu. Przedstawiali się jako prześladowani wierni Boga i porównywali się do pierwszych chrześcijan prześladowanych przez Cesarstwo Rzymskie . Prorocze i apokaliptyczne przemówienia, często wygłaszane przez niepiśmiennych rzemieślników lub kobiety, szydziły z odstępstwa hierarchii kościelnej i przepowiadały zniszczenie Babilonu .

Konwulsjoniści pozostawili po sobie tysiące dzieł pisanych, w tym modlitwy, wizje, przypowieści , dialogi , listy, pieśni i wiersze. Strayer identyfikuje trzy wspólne tematy w ich pismach: eschatologia (ich teologia czasów ostatecznych), gry słowne i ich związek z monarchią francuską. Ich eschatologia była szczególnie zainteresowana nawróceniem Żydów na chrześcijaństwo, które uważali za nieuchronne. Ksiądz Vaillant, przywódca konwulsji, który nazwał siebie „Eliaszem” na cześć proroka , który miał towarzyszyć Mesjaszowi , był głęboko zaniepokojony nawróceniem Żydów na chrześcijaństwo i przepowiedział, że koniec świata nadejdzie w 1733 r. Został aresztowany w 1734 r. i więziony aż do śmierci w 1761 r.

Wydaje się, że ich postrzeganie monarchii było zmienne, ale generalnie niekorzystne. Z jednej strony wielu z nich nazwało Ludwika XV „przestępcą”, który poniesie gniew Boży. Porównywali go do egipskiego faraona, a nawet do Antychrysta . Z drugiej strony niektóre konwulsyjne kobiety poświęciły swoje osobiste cierpienia i tortury królowi po próbie zamachu dokonanego przez Damiensa w 1757 roku .

Artystyczne przedstawienie secours na konwulsyjnym spotkaniu. Rycina anonimowa z XVIII wieku.

Odpowiedzi na Convulsionnaires

W sumie zjawisko konwulsji wywołało duże zainteresowanie opinii publicznej. Do połowy wieku ukazało się na ten temat 1600 publikacji. Wczesne konwulsje, które miały miejsce w 1731 r. na cmentarzu w Saint-Médard, przyciągnęły tłumy obserwatorów. Jest prawdopodobne, że wiele z nich poszło wyłącznie dla rozrywki. Widzowie byli nawet w stanie wypożyczyć krzesła za 6 su , aby mogli usiąść i obserwować dziwną sprawę, która miała miejsce. Liczne plotki przyciągnęły wielu ciekawskich widzów, z których niektórzy faktycznie nawrócili się na ruch konwulsyjny, kiedy obserwowali konwulsje lub nawet sami ich doświadczyli.

Zamknięcie cmentarza w styczniu 1732 r. skłoniło powszechną sympatię do konwulsjonistów i jansenistów. To z kolei wywołało sprzeciw wobec religijnych prerogatyw monarchii. „Chociaż był wszechpotężny”, powiedział jeden z pisarzy, „król nie miał prawa zatajać wieści o cudach Bożych”. Jeden z protestujących umieścił na cmentarzu tabliczkę z napisem: „Z rozkazu króla zabrania się Boskości czynienia dalszych cudów w tej okolicy”.

Opinia publiczna zwróciła się jednak przeciwko ruchowi konwulsyjnemu w połowie lat trzydziestych XVIII wieku, gdy na światło dzienne wyszły bardziej skandaliczne historie o torturach i przemocy. „W powszechnym mniemaniu”, pisze Strayer, „ich tortury przekroczyły granicę między samozaparciem duchowych mistyków a seksualną brutalnością. Ludzie coraz częściej postrzegali tę dziwną mieszankę millenaryzmu, erotyzmu, tortur i histerii raczej jako problem medyczny niż zjawisko religijne”. W 1735 roku grupa 30 paryskich lekarzy zasugerowała, że ​​przyczyną drgawek była „przegrzana wyobraźnia”.

Portret Charlesa Gasparda Guillaume de Vintimille du Luc, arcybiskupa Paryża

Odpowiedź władz

Kardynał Noailles, sędziwy arcybiskup Paryża, oświadczył w 1728 roku, że wierzy, że cuda są autentyczne. Jednak Noailles zmarł w 1729 r., a jego następca, arcybiskup Vintimille, został starannie wybrany przez kardynała Fleury, który był także ministrem naczelnym Francji za młodego króla Ludwika XV. Jak wspomniano powyżej, Fleury i Vintimille rozpoczęli kampanię mającą na celu oczyszczenie duchowieństwa paryskiego z jansenistów. Ta kampania rozszerzyła się również na konwulsjonistów. Vintimille wstrzymał proces beatyfikacyjny François de Pâris. W przeciwieństwie do swojego poprzednika potępił cuda jako oszukańcze w 1731 r., Twierdząc, że były one wynikiem „szatańskiego uzdrowienia” dokonanego przez zbuntowanych heretyków. Kardynał Fleury porównał konwulsjonistów do poprzednich heretyckich sekt, zwłaszcza kamizardów . Kiedy stały nadzór policyjny nie odwiódł pielgrzymów od przychodzenia na cmentarz, władze zdecydowały o zamknięciu cmentarza dla zwiedzających. Setki żołnierzy przybyło, aby zamurować wejście 29 stycznia 1732 r.

W 1735 roku Vintimille polecił swojemu generalnemu inspektorowi, Nigonowi de Berty, przeprowadzenie dochodzenia w sprawie tego zjawiska. W swoim raporcie de Berty ustalił zestaw dobrze zdefiniowanych kryteriów cudownego uzdrowienia. Lekarstwo musiało przekraczać prawa natury. To musiało być natychmiastowe i doskonałe. Musiało to wynikać bezpośrednio z aktu religijnego i potrzeba było więcej niż jednego wiarygodnego świadka.

Parlement de Paris zawierał niewielką, ale elokwentną mniejszość jansenistów. Jeden z jansenistów w parlamencie, Louis-Adrien Le Paige, energicznie bronił różnych aspektów praktyki konwulsjonistów w parlamencie dopiero w 1737 r. Niemniej jednak wydaje się, że parlament był generalnie wrogo nastawiony do konwulsjonistów, rozpoczynając przeciwko nim śledztwo w 1735 r. Ta wrogość mogli podzielać niektórzy janseniści w parlamencie, którzy byli zawstydzeni konwulsjami i odrzucili wszelkie powiązania z nimi (patrz poniżej).

Władze starały się również zaangażować lekarzy w ich próbę zdyskredytowania ruchu. W 1732 roku René Hérault , generał porucznik paryskiej policji, wezwał 24 lekarzy i chirurgów do zbadania siedmiu konwulsyjnych więźniów w Bastylii. Lekarze ustalili, że konwulsje były dobrowolne, a nie boskie. Ich wnioski i metodologia były szeroko krytykowane.

Odpowiedź wśród jansenistów

Jak wspomniano powyżej, cud dla jansenistów reprezentował łaskę Bożą objawioną w dziejach ludzkości, choć krótko. Również jansenistyczni teologowie i pisarze byli głęboko zainteresowani mocą świeckiego świadectwa i świecką wiernością prawdziwej religii. Inicjatywa powołania w 1727 r. jansenistycznego czasopisma Nouvelles Ecclésiastiques wynikała w dużej mierze z zainteresowania zapraszaniem zwykłych chrześcijan do osobistego dawania świadectwa prawdzie religijnej. W rezultacie ruch był całkowicie zadowolony z cudów, które miały miejsce w Saint-Médard w latach 1727-1731. Oddzieliły one „czystego serca” od zatwardziałej hierarchii kościelnej. Dla jansenistów paryskich cuda były dowodem na to, że Bóg jest po ich stronie i sprzeciwia się Unigenitus .

Nouvelles Ecclésiastiques , pracując nad rozgłosem, ochoczo ogłaszali cuda opinii publicznej i poświęcili im w 1728 r. całe dwie strony. Janseniści wywierali wpływ na swoje parafie i energicznie popierali kult Franciszka z Paryża. Wielu skarżących duchownych popierało wczesny kult; niektórzy nawet zaczęli tam głosić kazania i odprawiać msze.

Rozprzestrzenianie się zjawiska konwulsji podzieliło jednak obóz jansenistów. Nouvelles Ecclésiastiques mniej więcej bronili konwulsji przez lata trzydzieste XVIII wieku. Ale podział stał się widoczny. Janseniści opublikowali w latach 1732-34 aż 100 różnych traktatów, ponieważ w ruchu wybuchła gorąca dyskusja. Jacques-Joseph Duguet, jeden z redaktorów Nouvelles Ecclésiastiques, popadł w niełaskę wśród swoich kolegów, kiedy potępił konwulsje. Ta debata nie umknęła uwadze kardynała Fleury, który wykorzystał ten podział, zachęcając, a nawet subsydiując publikacje tych jansenistów, którzy atakowali zjawisko konwulsji. Do 1742 roku opinia publiczna zwróciła się tak bardzo przeciwko konwulsjom, że nawet Nouvelles Ecclésiastiques zaczęli rewidować swoje stanowisko i wycofywać swoje poparcie.

Odpowiedź od Filozofów

Główny artykuł: Filozofowie

Chociaż antyhierarchiczny duch ruchu konwulsyjnego mógł przemawiać do niektórych filozofów, generalnie patrzyli z góry na to zjawisko jako całość jako symbol fanatyzmu religijnego . Historyk Lindsay Wilson zasugerował, że konwulsjoniści rzucili wyzwanie filozofów oświeconej publiczności.

Dla Voltaire'a zjawisko konwulsji uosabiało irracjonalne przesądy i oszukańczą religię. Wielokrotnie atakował ich w swoich pismach i nigdy nie pisał o swoim bracie, który brał udział w ruchu. Diderot postrzegał zjawisko konwulsji nie tylko jako „sektę głupców”, ale jako związek między kobiecymi zaburzeniami nerwowymi a fanatyzmem religijnym. Niektórzy filozofowie , w tym d'Alembert i La Condamine , uczestniczyli jako obserwatorzy w tajnych spotkaniach konwulsyjnych. D'Alembert, który obserwował szczególnie krwawe sekury , argumentował, że konwulsje straciłyby na atrakcyjności, gdyby tylko zostały upublicznione. Zasugerował umieszczenie ich na targach, być może jako rodzaj pokazu pobocznego, i pobieranie opłat od widzów za oglądanie. Przepowiedział, że zdemaskowanie i wyśmiewanie konwulsjonistów zdyskredytuje cały ruch jansenistów, pozostawiając go w zapomnieniu. La Mettrie bywał na zgromadzeniach, a nawet asystował na jednym. Strayer spekuluje, że doświadczenie La Mettriego mogło wpłynąć na niektóre z jego teorii fizjologicznych.

David Hume , ojciec empiryzmu, napisał: „Z pewnością nigdy nie przypisywano jednej osobie większej liczby cudów niż te, o których mówiono ostatnio we Francji na grobie księdza Parisa, słynnego jansenisty, z którego świętość ludzie byli tak długo zwodzeni. ... wiele cudów zostało natychmiast udowodnionych na miejscu, przed sędziami o niekwestionowanej uczciwości, poświadczonymi przez świadków uznania i wyróżnienia, w uczonym wieku i na najwybitniejszym teatrze, jakim jest teraz na świecie”.

Historiografia współczesna

Przegląd

E. Robert Kreiser (1975) opisuje ruch konwulsyjny używając języka formowania tożsamości. Sugeruje, że „duchowa energia” i solidarność religijna osiągnięta w ruchu pomogły poszczególnym członkom w rozwijaniu dla siebie indywidualnych tożsamości w ramach spójnej grupy.

Catherine Maire (1985 i 1998) podkreśla polityczne znaczenie ruchu konwulsyjnego i jego centralne znaczenie dla sprawy jansenistów.

David Garrioch (2002) argumentuje, że zwykły paryżanin klęczący przed grobem François de Pâris szukał wyrazu wiary, „który oferował biednym pełne członkostwo we wspólnocie duchowej”.

Nawiązując do przemyśleń Dale'a Van Kleya (1996) na temat szerszych kontrowersji jansenistów, Brian E. Strayer (2008) sugeruje, że

... cmentarz i parafia St-Médard [zostały przekształcone] w scenę - i miejskie pole bitwy - gdzie spór między ortodoksją a herezją mógł toczyć się aż do krwawego finału. W bardzo dosłownym sensie konwulsji stanowiło ostatnią wielką europejską aferę, która połączyła politykę i religię w masowy ruch obejmujący zarówno zwykłych ludzi, jak i elity. Jej rozwiązanie oznaczałoby koniec świata, w którym religia zdominowała politykę.

Politycznie wywrotowy

Wielu historyków wskazywało na ten ruch jako politycznie wywrotowy i zagrażający absolutyzmowi w XVIII-wiecznej Francji.

Kreiser (1975) sugeruje, że fundamentalne przekonania ruchu były po prostu nie do pogodzenia z ustalonym reżimem. Zakwestionowali status quo, podważając hierarchię religijną, i być może byli nawet bardziej wywrotowi, niż zdawali sobie sprawę.

Catherine Maire (1985) twierdzi, że ruch konwulsyjny pomógł ugruntować opinię publiczną we Francji.

Lindsay Wilson 1993 wskazuje między innymi na wywrotową siłę roli kobiet w ruchu. Kobiety cierpiące na konwulsje nie tylko kwestionowały tradycyjne wzorce chrześcijańskiego zachowania religijnego kobiet, ale czasami były także „kapłankami” – pełniącymi ceremonialną rolę religijną, zwykle zarezerwowaną wyłącznie dla mężczyzn. Wilson pisze, że perspektywa kobiet twierdzących, że służą jako pośredniczki między Bogiem a ludźmi, była prawdopodobnie najbardziej niepokojącym aspektem ruchu dla niektórych konserwatystów.

Monique Cottret (1998) opisuje dominację jednostek i kobiet z klasy robotniczej w ruchu konwulsyjnym jako „ proletaryzację ” jansenizmu. Odnosi się do pisarzy z Nouvelles Ecclésiastiques , którzy promowali niskoklasowe pochodzenie ruchu jako znak jego wielkości.

Strayer 2008, powtarzając Kreisera i Van Kleya 1996, argumentuje, że „demokratyczny, kongregacyjny ustrój konwulsjonistów stanowił poważne oskarżenie ustanowionego, hierarchicznego porządku zarówno w Kościele, jak i państwie. Twierdząc, że konwulsje były inspirowane przez Boga, konwulsjoniści rzucili rękawicę w stóp monarchii Burbonów i zależnego od niej episkopatu, kwestionując zarówno wyłączną moc uzdrawiania króla („dotyk króla”), jak i prawo Kościoła do kontrolowania działalności religijnej”. To z kolei wywołało „energiczny dyskurs polityczny”, aby odpowiedzieć na wyzwanie rzucone hierarchii religijnej.

Medycyna i kobieca wyobraźnia

Wilson w swojej książce Women and Medicine in the French Enlightenment (1993) umieszcza zjawisko konwulsji w debacie na temat tak zwanych maladies des femmes (chorób kobiecych) w XVIII-wiecznej Francji. Twierdzi, że kobiety odgrywały znaczącą rolę w walce między wyłaniającą się profesjonalną społecznością medyczną a innymi praktykami medycyny, których można by nazwać szarlatanami . Wskazuje na lekarzy (Philippe Hecquet) i teologów (Nigon de Berty), którzy przypisywali konwulsje kobiecej histerii , frustracji seksualnej i nieregularnym miesiączkom, a także wrodzonej niższości moralnej kobiety.

Jan E. Goldstein (1998) skomentował również traktat Hecqueta z 1733 r. o konwulsjach, który bezpośrednio łączy „wyobraźnię” kobiety z jej macicą, a także z konwulsjami. „Wyobraźnia”, argumentuje Goldstein, była „oszczerstwem” wybieranym przez XVIII-wiecznych pisarzy francuskich, którzy uważali je za przeciwieństwo „oświeconej” racjonalności.

Zobacz też

Notatki

  •   Garrioch, Dawid (2002). Powstanie rewolucyjnego Paryża . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-93839-7 .
  •   Goldstein, Jan (1998). „Entuzjazm czy wyobraźnia? Osiemnastowieczne oszczerstwa w porównawczym kontekście narodowym”. Kwartalnik Biblioteki Huntingtona . 60 (1): 29–49. doi : 10.2307/3817831 . JSTOR 3817831 .
  •   Kreiser, B. Robert (1975). „Entuzjazm religijny w Paryżu z początku XVIII wieku: konwulsjoniści z Saint-Médard”. Katolicki Przegląd Historyczny . 61 (3): 353–385. JSTOR 25019715 .
  •   Zbłąkany, Brian E. (2008). Cierpiący święci: janseniści i konwulsjoniści we Francji, 1640–1799 . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-84519-245-7 .
  •   Van Kley, Dale K. (1996). Religijne pochodzenie rewolucji francuskiej: od Kalwina do konstytucji cywilnej, 1560-1791 . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-08085-8 .
  •   Wilson, Lindsay B. (1993). Kobiety i medycyna we francuskim oświeceniu: debata na temat „chorób Des Femmes” . Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa. ISBN 978-0-8018-4438-6 .

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Convulsionnaires_of_Saint-Médard&oldid=1127792632 ”