Historia Kościoła katolickiego we Francji

Historia Kościoła katolickiego we Francji jest nierozerwalnie związana z historią Francji i powinna być analizowana w jego szczególnej relacji z państwem, z którym był on stopniowo mieszany, konfrontowany i rozdzielany.

Wczesne chrześcijaństwo

Legenda

Według starej legendy Maria , Marta , Łazarz i kilku towarzyszy, którzy zostali wypędzeni z Ziemi Świętej w wyniku prześladowań, przepłynęli Morze Śródziemne w wątłej łodzi bez steru ani masztu i przybili do Saintes-Maries-de-la- Mer niedaleko Arles . Tradycja prowansalska wymienia Łazarza jako pierwszego biskupa Marsylii , podczas gdy Marta rzekomo udała się na ujarzmienie strasznej bestii w pobliskim Tarascon . Pielgrzymi odwiedzali ich groby w opactwie Vézelay w Burgundii . W opactwie Świętej Trójcy w Vendôme podobno filakterium zawierało łzę przelaną przez Jezusa przy grobie Łazarza. Katedra w Autun , niedaleko, poświęcona jest Łazarzowi jako Saint Lazaire .

Historia

Pierwsze pisemne wzmianki o chrześcijanach we Francji pochodzą z II wieku, kiedy Ireneusz szczegółowo opisał śmierć dziewięćdziesięcioletniego biskupa Potynusa z Lugdunum ( Lyon ) i innych męczenników 177 prześladowań w Lyonie .

W 496 Remigiusz ochrzcił Chlodwiga I , który przeszedł z pogaństwa na katolicyzm. Clovis I, uważany za założyciela Francji, stał się sojusznikiem i obrońcą papiestwa oraz poddanych, w większości katolickich.

Powstanie chrześcijaństwa we Francji

W Boże Narodzenie 800 roku papież Leon III koronował Karola Wielkiego na cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego , tworząc polityczne i religijne podstawy chrześcijaństwa i na poważnie ustanawiając wieloletnie historyczne powiązania rządu francuskiego z Kościołem rzymskokatolickim.

Traktat z Verdun (843) przewidywał podział imperium Karola Wielkiego na 3 niezależne królestwa, a jednym z nich była Francja. Wielki duchowny, Hincmar, arcybiskup Reims (806-82), był pomysłodawcą nowego układu. Zdecydowanie popierał królestwo Karola Łysego, pod którego berłem oddałby również Lotaryngię. Dla Hincmara marzenie o zjednoczonym chrześcijaństwie nie pojawiło się pod płaszczykiem imperium, jakkolwiek idealnego, ale pod konkretną formą pewnej liczby jednolitych państw, z których każdy jest członkiem jednego potężnego ciała, wielkiej republiki chrześcijaństwa. Miał zastąpić imperium Europą, której Francja była jednym z członków. Pod panowaniem Karola Grubego (880-88) przez chwilę wyglądało na to, że imperium Karola Wielkiego ma ponownie ożyć; ale złudzenie było tymczasowe, aw jego miejsce szybko powstało siedem królestw: Francja, Nawarra, Prowansja, Burgundia za Jurą, Lotaryngia, Niemcy i Włochy.

Popiersie Karola Wielkiego , kluczowej postaci w dążeniu do zjednoczonego chrześcijaństwa . Część skarbu w Akwizgranie.

Feudalizm był kipiącym kotłem, a imperialny gmach kruszył się w proch. Pod koniec X wieku w samym tylko królestwie Franków istniało dwadzieścia dziewięć prowincji lub fragmentów prowincji pod władzą książąt, hrabiów lub wicehrabiów, które stanowiły prawdziwe suwerenności, a pod koniec XI wieku było ich aż aż pięćdziesiąt pięć z tych mniejszych stanów, o większym lub mniejszym znaczeniu. Już w X wieku jeden z rodów feudalnych zaczął przewodzić, książę Francia, potomkowie Roberta Mocnego i panowie całego kraju między Sekwaną a Loarą. Od 887 do 987 z powodzeniem bronili francuskiej ziemi przed najeźdźcami z Północy: Eudes lub Odo, książę Francia (887-98), jego brat Robert (922-923) i Raoul lub Rudolph, zięć Roberta ( 923-36), przez krótki czas zasiadał na tronie. Słabość późniejszych królów Karolingów była oczywista dla wszystkich i w 987 r., po śmierci Ludwika V, Adalberon, arcybiskup Reims , na spotkaniu naczelników, które odbyło się w Senlis, przeciwstawił niezdolność następcy tronu Karolinga, Karola Lotaryngii, zasługom Hugona, księcia Francji. Gerbert, który później został papieżem Sylwestrem II , doradcą i sekretarzem Adalberona, oraz Arnulf, biskup Orleanu , również opowiedzieli się za Hugonem, w wyniku czego został ogłoszony królem.

W ten sposób dynastia Kapetyngów miała swój początek w osobie Hugh Capeta . Było to dzieło Kościoła, zrealizowane pod wpływem Stolicy Reims, znanej w całej Francji od episkopatu Hincmara, znanej od czasów Chlodwiga z przywileju namaszczania królów frankońskich nadanego jej tytularnemu i słynnemu tak dogodnie w tym czasie dla nauki swojej szkoły biskupiej, której przewodniczył sam Gerbert.

Kościół, który ustanowił nową dynastię, wywarł bardzo zbawienny wpływ na francuskie życie społeczne. Wysiłki literackie M. Bédiera wykazały ostatnio, że powstanie i rozwój „Chansons de geste” , tj. wczesnej literatury epickiej, jest ściśle związany ze słynnymi sanktuariami pielgrzymkowymi, do których uciekała się pobożność ludu . A odwaga wojskowa i fizyczny heroizm były nauczane i błogosławione przez Kościół, który na początku XI wieku przekształcił rycerskość z instytucji świeckiej pochodzenia niemieckiego w instytucję religijną, umieszczając wśród jej obrzędów liturgicznych ceremonię rycerską, w której kandydat przyrzekał bronić prawdy, sprawiedliwości i uciśnionych. Założona w 910 r. Kongregacja Cluny , która dokonała szybkiego postępu w XI wieku, przygotowała Francję do odegrania ważnej roli w reformacji Kościoła, podjętej w drugiej połowie XI wieku przez mnicha z Cluny, Grzegorza VII i dał Kościołowi po sobie dwóch innych papieży, Urbana II i Pascala II . Był to Francuz Urban II, który w r Sobór w Claremont (1095) zapoczątkował krucjaty , które rozprzestrzeniły się szeroko w całym chrześcijaństwie.

Czas wypraw krzyżowych

Papież Urban II na soborze w Clermont, biorąc pod uwagę późnogotycką oprawę tej iluminacji z Livre des Passages d'Outre-mer z ok. 1490 ( Biblioteka narodowa ).

Średniowieczny wizerunek Piotra Pustelnika prowadzącego rycerzy, żołnierzy i kobiety w kierunku Jerozolimy podczas pierwszej krucjaty.

„Panowanie Ludwika VI (1108-37) jest znamienne w dziejach Kościoła i Francji, ponieważ uroczyste przylgnięcie Ludwika VI do Innocentego II zapewniło jedność Kościoła, który u schyłku czas był poważnie zagrożony przez antypapieża Antecleta, w drugim dlatego, że po raz pierwszy królowie Kapetyngów wystąpili jako orędownicy prawa i porządku przeciwko systemowi feudalnemu oraz jako obrońcy praw publicznych.

Duchowny Suger, opat St-Denis, przyjaciel Ludwika VI i minister Ludwika VII (1137-1180), rozwinął i urzeczywistnił ten ideał królewskiego obowiązku. Ludwik VI, oddelegowany przez Sugera i liczący na poparcie miast – „gmin”, jak je nazywano, gdy zobowiązały one panów feudalnych do nadania im przywilejów wolnościowych – co do joty wywiązał się z roli księcia, tak jak ją pojmował teologia średniowiecza. „Królowie mają długie ramiona” – pisał Suger – „i ich obowiązkiem jest stłumić z całej siły i na mocy swojego urzędu śmiałość tych, którzy rozdzierają państwo niekończącą się wojną, którzy czerpią przyjemność z grabieży i którzy niszczą domy i kościoły”. Inny francuski duchowny, Św. Bernard , zdobył Ludwika VII dla krucjat; i to nie jego wina, że Palestyna, gdzie pierwsza krucjata ustanowiła królestwo łacińskie, nie pozostała francuską kolonią w służbie Kościoła. Rozwód Ludwika VII i Eleonory z Akwitanii (1152) zniweczył dominację wpływów francuskich, torując drogę do wzrostu pretensji anglo-normańskich na ziemi francuskiej od kanału La Manche po Pireneje. Wkrótce jednak na mocy praw feudalnych król francuski Filip August (1180–1223), ogłosił się zwierzchnikiem Ryszarda Lwiej Korony i Jana Bezlanda, a zwycięstwo Bouvinesa, które odniósł nad cesarzem Ottonem IV, wspieranym przez koalicję feudalnej szlachty (1214), było pierwszym w historii Francji który wywołał ruch solidarności narodowej wokół francuskiego króla. Wojna z albigensami pod rządami Ludwika VIII (1223–1226) przyniosła ze sobą ustanowienie wpływów i autorytetu monarchii francuskiej na południu Francji.

Papież Innocenty IV z Ludwikiem IX w Cluny .

Św. Ludwik IX (1226–1270), „ ruisselant de piété, et enflammé de charité ", jak opisuje go współczesny, tak umiłował królów, że od tego czasu datuje się, że tak powiem, kult królewski, który był jedną z sił moralnych w dawnej Francji i nie istniał w takim stopniu w żadnym innym kraju Europy. Pobożność była dla królów Francji, zasiadających na tronach przez Kościół Boży, jako obowiązek należący do ich obowiązków lub urzędu, ale w pobożności św. świętość. Wraz z nim skończyły się krucjaty, ale nie ich duch. W XIII i XIV wieku podejmowano kolejne projekty mające na celu rozpoczęcie krucjaty, pokazujące, że duch wojowniczego apostolstwa nadal fermentował w duszy Francji. Projekt Karola Walezego (1308–09), francuskiej wyprawy pod dowództwem Piotra I z Cypru przeciwko Aleksandrii i wybrzeżom Armenii (1365–67), o której śpiewali Francuzi trouvère , Guillaume Machault, krucjata Jana z Nevers, zakończona krwawą bitwą pod Nikopolis (1396) – we wszystkich tych przedsięwzięciach żył duch św. Ludwika, podobnie jak w sercach chrześcijan Wschodu, którzy Francja starała się w ten sposób chronić, przetrwała trwała wdzięczność wobec narodu St. Louis. W czasach św. Ludwika wpływy francuskiej literatury epickiej w Europie były największe. Brunetto Latini już w połowie XIII wieku pisał, że „z całej mowy [ rozmowy ] ten francuski był najbardziej czarujący i najbardziej przychylny wszystkim.” Francuski panował w Anglii do połowy XIV wieku; mówiono nim płynnie na dworze w Konstantynopolu w czasie czwartej krucjaty; i w Grecji w księstwach, księstwach i baroniach założonych tam przez ród Burgundii i Szampanii. I to właśnie w języku francuskim Rusticiano z Pizy, około 1300 r., spisał zapis podróży Marco Polo. Uniwersytet Paryski został uratowany od ducha ekskluzywności dzięki szczęśliwej interwencji Aleksandra IV , który zobowiązał ją do otwarcia swoich katedr dla braci żebraków. Wśród jego profesorów byli Duns Szkot; Włosi, św. Tomasz i św. Bonawentura; Albert Wielki, Niemiec; Aleksander z Hales, Anglik. Do jego uczniów zaliczał się Roger Bacon , Dante, Raimundus Lullus, papieże Grzegorz IX , Urban IV , Klemens IV i Bonifacy VIII .

Nadejście sztuki gotyckiej i wojna stuletnia

Francja była kolebką sztuki gotyckiej , którą francuscy architekci przenieśli do Niemiec. Metoda zastosowana przy budowie wielu gotyckich katedr – czyli przy faktycznej pomocy wiernych – świadczy o tym, że w tym okresie życie Francuzów było głęboko przeniknięte wiarą. Cud architektury, taki jak katedra w Chartres, był w rzeczywistości dziełem sztuki popularnej, zrodzonej z wiary ludzi, którzy tam się modlili.

„Boskie prawo” i osłabienie wpływów papiestwa w chrześcijaństwie

Pałac papieski w Awinionie.

„Za Filipa IV Pięknego (1285-1314) ród królewski Francji stał się bardzo potężny. Poprzez sojusze rozszerzył swój prestiż aż po Wschód. Jego brat Karol de Valois poślubił Katarzynę de Courtney, dziedziczkę Cesarstwo Łacińskie Konstantynopola. Jego wasalami byli królowie Anglii i Minorki, sprzymierzeńcem król Szkocji, królowie Neapolu i Węgier związani małżeństwem. Dążył do pewnego rodzaju supremacji nad organizmem politycznym Europy. Pierre Dubois, jego prawnik, marzył, aby papież przekazał Filipowi wszystkie swoje posiadłości i otrzymywał w zamian roczny dochód, podczas gdy Filip miałby w ten sposób wpływ na duchową głowę chrześcijaństwa. Filip IV pracował nad zwiększeniem prerogatyw królewskich, a tym samym jedności narodowej Francja, wysyłając sędziów na terytoria feudalne i określając niektóre przypadki ( cas royaux ) jako zarezerwowane dla kompetencji króla, zadał ciężki cios średniowiecznemu feudalizmowi. Ale z drugiej strony, pod jego rządami do prawa i polityki zaczęło wkradać się wiele antychrześcijańskich maksym. Prawo rzymskie było powoli ponownie wprowadzane do organizacji społecznej, a idea zjednoczonego chrześcijaństwa stopniowo znikała z polityki narodowej. Filipa Pięknego, udającego, że rządzi z boskiego prawa dał do zrozumienia, że nikomu pod niebem nie zdał sprawy ze swej władzy królewskiej. Odmawiał papieżowi prawa do reprezentowania, jak papiestwo zawsze czyniło w przeszłości, roszczeń moralnych i sprawiedliwości w odniesieniu do królów. Stąd wynikła w latach 1294-1303 jego walka z papieżem Bonifacem VIII , ale w tej walce był na tyle przebiegły, że uzyskał poparcie Stanów Generalnych, które reprezentowały opinię publiczną we Francji. W późniejszych czasach, po stuleciach rządów monarchicznych, ta sama opinia publiczna wystąpiła przeciwko nadużyciom władzy popełnianym przez jej królów w imię ich rzekomego boskiego prawa, i w ten sposób dokonała domniemanego amende honorable do tego, czego nauczał Kościół o pochodzeniu, granicach i odpowiedzialności wszelkiej władzy, o czym prawnicy Filipa IV zapomnieli lub błędnie zinterpretowali, kiedy ustanowili swoje niezależne państwo jako absolutne źródło władzy. Wybór papieża Klemensa V (1305) pod wpływem Filipa, usunięcie papiestwa do Awinionu , nominacje kolejnych siedmiu francuskich papieży osłabiły wpływy papiestwa w chrześcijaństwie, choć ostatnio wyszło na jaw, że papieże z Awinionu nie zawsze pozwalali, by niezależność Stolicy Apostolskiej zachwiała się lub zniknęła w grze politycznej. Filip IV i jego następcy mogli mieć złudzenie, że w sprawach europejskich zajmują miejsce cesarzy niemieckich. Papiestwo zostało uwięzione na ich terytorium; Cesarstwo niemieckie przeżywało kryzys, w rzeczywistości chyliło się ku upadkowi, a królowie Francji mogli sobie wyobrazić, że są doczesnymi namiestnikami Boga, ramię w ramię, a nawet w opozycji do duchowego wikariusza, który mieszkał w Awinionie”.

Wojna stuletnia, Joanna d'Arc i Rex Christianissimus

Malarstwo, ok. 1485. Interpretacja artysty; jedyny portret, na którym siedziała Joanna d'Arc, nie zachował się. (Centre Historique des Archives Nationales, Paryż, AE II 2490)

Ale w tym momencie wybuchła wojna stuletnia, a królestwo francuskie, aspirujące do roli arbitra chrześcijaństwa, zostało zagrożone przez Anglię. Królowie angielscy dążyli do korony francuskiej, a oba narody walczyły o posiadanie Guienne. Dwukrotnie podczas wojny niepodległość Francji była zagrożona. Pokonana nad Ecluse (1340), pod Crécy (1346), pod Poitiers (1356), Francja została uratowana przez Karola V (1364-80) i przez Duguesclina, tylko po to, by ponieść klęskę Francji pod wodzą Karola VI pod Azincourt (1415) i zostać scedowane na mocy traktatu z Troyes na Henryka V, króla Anglii. W tej najciemniejszej godzinie monarchii sam naród był poruszony. Rewolucyjna próba Etienne Marcela (1358) i bunt, który dał początek Ordonnace Cabochienne (1418), były najwcześniejszymi oznakami powszechnej niecierpliwości wobec absolutyzmu francuskich królów; ale wewnętrzne spory utrudniały skuteczną patriotyczną obronę kraju. Kiedy na tron wstąpił Karol VII, Francja prawie przestała być francuska. Król i dwór mieszkali za Loarą, a Paryż był siedzibą rządu angielskiego. Święta Joanna d'Arc była zbawczynią francuskiej narodowości i francuskiej rodziny królewskiej, a pod koniec panowania Karola (1422-61) Calais było jedynym miejscem we Francji w rękach Anglików.

Ideał zjednoczonego chrześcijaństwa nadal prześladował duszę Francji, pomimo dominującego wpływu, jaki stopniowo przejmowały we francuskiej polityce czysto narodowe aspiracje. Od panowania Karola VI , a nawet ostatnich lat Karola V datuje się zwyczaj nadawania królom francuskim wyłącznego tytułu Rex Christianissimus . Pepin Krótki i Karol Wielki zostali ogłoszeni przez ówczesnych papieży „najbardziej chrześcijańskimi”: Aleksander III nadał ten sam tytuł Ludwikowi VII; ale począwszy od Karola VI tytuł ten jest stale używany jako szczególny przywilej królów Francji. Philippe de Mézières, współczesny Karolowi VI, napisał: „Z powodu wigoru, z jakim Karol Wielki, św. Ludwik i inni dzielni królowie francuscy, bardziej niż inni królowie chrześcijaństwa, podtrzymywali wiarę katolicką, królowie Francji znany wśród królów chrześcijaństwa jako „najbardziej chrześcijański”.

W późniejszych czasach cesarz Fryderyk III , zwracając się do Karola VII, napisał: „Twoi przodkowie zdobyli dla twojego imienia tytuł najbardziej chrześcijańskiego, jako dziedzictwo nie do oddzielenia”. Od pontyfikatu Pawła II (1464) papieże, kierując bulle do królów Francji, zawsze używają stylu i tytułu Rex Christianissimus . Co więcej, europejska opinia publiczna zawsze uważała św. Joannę d'Arc, która ocaliła francuską monarchię, za bohaterkę chrześcijaństwa i wierzyła, że Panna Orleańska zamierza poprowadzić króla Francji na kolejną krucjatę, gdy zabezpieczy go w pokojowego posiadania własnego kraju. Francuska bohaterka narodowa została więc zapowiedziana przez fantazję jej współczesnych, przez Christine de Pizan i przez tego weneckiego kupca, którego listy zachowały się dla nas w Kronice Morosiniego, jako bohaterkę, której cele były tak szerokie, jak samo chrześcijaństwo.

Powstanie „ gallikanizmu ”

jeszcze świadome roszczeń chrześcijaństwa wobec ich kraju, był także stuleciem, w którym nazajutrz po Wielkiej Schizmie i Soborach Bazylejsko- Konstancji rozpoczął się wśród potężnych biskupów feudalnych ruch przeciwko papieżowi i królowi, który miał na celu emancypację Kościoła gallikańskiego . Propozycje podtrzymane przez Gersona i narzucone przez niego jako reprezentujące Uniwersytet Paryski na soborze w Konstancji ustanowiliby w Kościele ustrój arystokratyczny analogiczny do tego, o jakim marzyli panowie feudalni, korzystając ze słabości Karola VI , o ustanowieniu w państwie. Proklamacja królewska z 1418 r., wydana po elekcji Marcina V , utrzymująca w opozycji do papieża „wszystkie przywileje i prawa królestwa”, położyła kres zwyczajowi annatów , ograniczył prawa dworu rzymskiego w zbieraniu beneficjów i zakazał wysyłania do Rzymu przedmiotów ze złota lub srebra. Propozycja ta została zaakceptowana przez młodego króla Karola VII w 1423 r., ale jednocześnie wysłał poselstwo do papieża Marcina V z prośbą o zwolnienie go z przysięgi, którą złożył, by stać na straży zasad Kościoła gallikańskiego i starał się zawrzeć konkordat co dałoby francuskiemu królowi prawo patronatu nad 500 beneficjami w jego królestwie. Był to początek przyjętej przez królów francuskich praktyki organizowania rządów w Kościele bezpośrednio z papieżami ponad głowami biskupów. Karol VII, którego walka z Anglią sprawiła, że jego władza była nadal bardzo niepewna, został zmuszony w 1438 roku podczas soboru bazylejskiego, aby uspokoić potężnych prałatów zgromadzenia w Bourges, do ogłoszenia sankcji pragmatycznej, zapewniając w ten sposób we Francji te maksymy Soboru Bazylejskiego, które potępił papież Eugeniusz. Ale od razu pomyślał o konkordacie i podjęto starania w tym sensie Eugeniusz IV . Eugeniusz odpowiedział, że dobrze wie, że sankcja pragmatyczna - „ten ohydny akt” - nie była wolną wolą króla i dyskutowano między nimi o konkordacie. Ludwik XI (1461–1483), którego polityka wewnętrzna miała na celu zakończenie lub osłabienie nowego feudalizmu, który narodził się w ciągu dwóch stuleci dzięki zwyczajowi przedstawiania apanaży braciom królewskim rozciągnął na biskupów feudalnych złą wolę, jaką wyznawał wobec panów feudalnych. Nienawidził sankcji pragmatycznej jako aktu wzmacniającego feudalizm kościelny i 27 listopada 1461 roku ogłosił papieżowi jej zniesienie. Jednocześnie błagał, zgodnie z żądaniem swojego parlamentu, aby na przyszłość papież zezwolił na zestawienie beneficjów kościelnych w całości lub w części za pośrednictwem władzy świeckiej. Konkordat z 1472 r. uzyskał od Rzymu bardzo istotne ustępstwa w tym zakresie. W tym czasie, oprócz „episkopalnego gallikanizmu”, przeciwko któremu wspólnie pracowali papież i król, możemy prześledzić w pismach prawników z ostatnich lat XV wieku początki „królewskiego gallikanizmu”, który nauczał, że w Francja państwo powinno rządzić Kościołem.

renesans

Rywalizacja z „wojowniczymi papieżami”

„Wojny włoskie podjęte przez Karola VIII (1493–1498) i kontynuowane przez Ludwika XII (1498–1515), wspomagane przez doskonały korpus artylerii i wszystkie zasoby francuskiej furii, w celu dochodzenia pewnych francuskich roszczeń do Neapolu i Mediolanu, nie nie do końca spełniły marzenia francuskich królów, ale odniosły potrójny skutek w świecie polityki, religii i sztuki:

politycznie skłonili obce mocarstwa do przekonania, że Francja stanowi zagrożenie dla równowagi sił, i tym samym wzbudzili sojusze mające na celu utrzymanie tej równowagi, takie jak na przykład Liga Wenecka (1495) i Święta Liga (1511–12) );
z punktu widzenia sztuki przenieśli przez Alpy powiew renesansu;
w świecie religijnym dali Francji sposobność na włoskiej ziemi do przyjęcia po raz pierwszy zasad królewskiego gallikanizmu .

Fragment obrazu przypisywanego Maître de la Ratière z bitwy pod Marignano

Ludwik XII i cesarz Maksymilian, wspierani przez przeciwników papieża Juliusza II , zwołali w Pizie sobór, który zagrażał prawom Stolicy Apostolskiej . Sprawy wyglądały bardzo poważnie. Porozumienie między papieżem a francuskimi królami wisiało na włosku. Leon X zrozumiał niebezpieczeństwo, gdy bitwa pod Marignano otworzyła Franciszkowi I drogę do Rzymu. Zaniepokojony papież udał się do Bolonii, a konkordat z 1516 r., wynegocjowany między kardynałami a kanclerzem Dupratem, a następnie zatwierdzony przez sobór powszechny na Lateranie, uznał prawo króla Francji do nominacji nie tylko do 500 beneficjów kościelnych, jak zażądał Karol VII, ale do wszystkich beneficjów w jego królestwie. To był naprawdę uczciwy prezent. Ale jeśli w sprawach doczesnych biskupi byli w ten sposób w rękach króla, ich ustanowienie w sprawach duchowych było zarezerwowane dla papieża. W ten sposób papież i król za obopólną zgodą położyli kres arystokracji biskupiej, o jakiej marzyli galikanie z wielkich soborów. Konkordat między Leonem X a Franciszkiem I był równoznaczny z uroczystym odrzuceniem wszystkich antyrzymskich dzieł wielkich soborów XV wieku. Zawarcie tego konkordatu było jednym z powodów, dla których Francja uniknęła wojny Reformacja . Od chwili, gdy rozporządzanie majątkiem kościelnym, zgodnie z postanowieniami konkordatu, należało do władzy świeckiej, monarchia nie miała nic do zyskania na reformacji. Podczas gdy królowie angielscy i książęta niemieccy widzieli w reformacji szansę na zdobycie dóbr kościelnych, królowie francuscy dzięki konkordatowi byli już w legalnym posiadaniu tych tak wielce zazdrosnych dóbr”.

Walka z Domem Austrii

Pomnik Karola V Francji

„Kiedy Karol V został królem Hiszpanii (1516) i cesarzem (1519), jednocząc w ten sposób w swojej osobie dziedziczne posiadłości Domu Austriackiego i Niemieckiego, jak również stare domeny Domu Burgundii – jednocząc ponadto monarchię hiszpańską z Neapol, Sycylia, Sardynia, północna część Afryki i niektóre ziemie w Ameryce, Franciszek I zainaugurował walkę między Francją a Austrią. Po czterdziestu czterech latach wojny, od zwycięstwa pod Marignano do traktatu w Cateau- Cambresis (1515-59) Francja porzuciła nadzieje na utrzymanie Włoch, ale wyrwała z imperium biskupstwa Metz, Toul i Verdun i odzyskała Calais. Hiszpanie pozostali w posiadaniu Neapolu i kraju wokół Mediolanu, a ich wpływy dominowały na całym Półwyspie Apenińskim. Ale marzenie Karola V o światowym imperium, które przez krótką chwilę żywił, legło w gruzach.

Podczas tej walki przeciwko domowi austriackiemu Francja, z powodów politycznych i wojskowych, musiała skłaniać się ku luteranom w Niemczech, a nawet sułtanowi. Polityka zagraniczna Francji od czasów Franciszka I polegała na dążeniu wyłącznie do dobra narodu i nie kierowaniu się już interesami całego katolicyzmu . Francja wypraw krzyżowych została nawet sojusznikiem sułtana . Ale dzięki dziwnej anomalii to nowe ugrupowanie polityczne pozwoliło Francji kontynuować ochronę chrześcijan Wschodu. W średniowieczu chroniła ich zbrojnie; ale od XVI wieku traktatami zwanymi kapitulacjami, z których pierwszy sporządzono w 1535 r. Duch polityki francuskiej zmienił się, ale społeczności chrześcijańskie Wschodu zawsze polegały na Francji, a protektorat ten nadal istniał pod rządami III RP, a później z protektoratami Bliskiego Wschodu”.

Wojny religijne

Pojawienie się luteranizmu i kalwinizmu

Lutra w 1529 roku przez Lucasa Cranacha .

„Początek XVI wieku charakteryzował się wzrostem protestantyzmu we Francji, w postaci luteranizmu i kalwinizmu . Jako pierwszy pojawił się luteranizm. Umysły niektórych we Francji były już przygotowane na jej przyjęcie. Sześć lat przed Lutrem arcybiskup Lefebvre z Etaples (Faber Stapulensis), protegowany Ludwika XII i Franciszka I, głosił konieczność czytania Pisma Świętego i „przywrócenia religii do jej pierwotnej czystości”. Pewna liczba kupców, z których niektórzy w celach biznesowych podróżowali po Niemczech, oraz kilku księży było zauroczonych ideami luterańskimi. Do roku 1534 Franciszek I był niemal przychylny luteranom, a nawet proponował, aby Melanchton został przewodniczącym Collège de France ”.

Początek prześladowań

Jednak „dowiedziawszy się w 1534 r., że tego samego dnia w wielu dużych miastach, a nawet w pobliżu królewskiej komnaty w Château d'Amboise wywieszono brutalne plakaty przeciwko Kościołowi rzymskiemu, obawiał się luterańskiego spisku ; zarządzono dochodzenie i siedmiu luteranów skazano na śmierć i spalono na stosie w Paryżu. Wybitni duchowni, jak du Bellay , arcybiskup Paryża i Sadolet, biskup Carpentras, ubolewali nad tymi egzekucjami i masakrą w Valdois. nakazał d'Oppède, przewodniczący parlamentu Aix, w 1545 r. Z drugiej strony laicy, którzy źle rozumieli chrześcijańską łagodność tych prałatów, zarzucali im, że są powolni i niedbali w zwalczaniu herezji; a kiedy za Henryka II kalwinizm wkradł się z Genewy, zapoczątkowano politykę prześladowań. Od 1547 do 1550, w mniej niż trzy lata, chambre ardente , komisja parlamentu paryskiego, skazała ponad 500 osób na wyrzeczenie się swoich przekonań, uwięzienie lub śmierć na stosie. Pomimo tego kalwiniści w 1555 r. byli w stanie zorganizować się w Kościoły na planie Genewy; aby ściślej związać te Kościoły, zwołali synod w Paryżu w 1559 r. We Francji były wówczas siedemdziesiąt dwa Kościoły reformowane; dwa lata później, w 1561 roku, liczba ta wzrosła do 2000. Zmieniły się także metody kalwińskiej propagandy. Wcześniejsi kalwiniści, podobnie jak luteranie, byli artystami i robotnikami, ale z biegiem czasu na południu i na zachodzie dołączyło do nich wielu książąt i szlachciców. Wśród nich było dwóch książąt krwi, potomków św. Ludwika: Antoni Burbon, który został królem Nawarry poprzez małżeństwo z Joanną d'Albret, oraz jego brat, książę de Condé. Innym godnym uwagi nazwiskiem jest admirał de Coligny, siostrzeniec tego księcia Montmorency, który był pierwszym baronem chrześcijaństwa. W ten sposób doszło do tego, że we Francji kalwinizm nie był już siłą religijną, ale stał się politycznym i militarnym spiskiem”.

Masakra św. Bartłomieja

Obraz François Dubois , malarza hugenotów, urodzonego około 1529 roku w Amiens , który osiadł w Szwajcarii. Chociaż Dubois nie był świadkiem masakry, przedstawia ciało Coligny'ego zwisające z okna z tyłu po prawej stronie. Po lewej stronie z tyłu pokazano Katarzynę Medycejską wychodzącą z Luwru , aby obejrzeć stos ciał.

„Taki był początek wojen religijnych. Ich punktem wyjścia był spisek Amboise (1560), za pomocą którego przywódcy protestanccy dążyli do przejęcia osoby Franciszka II, aby usunąć go spod wpływu Franciszka z Za panowania Franciszka II , Karola IX i Henryka III potężny wpływ wywierała królowa-matka, która wykorzystywała konflikty między przeciwstawnymi frakcjami religijnymi, aby umocnić władzę swoich synów. , Katarzyna Medycejska zorganizowała dyskusję Poissy, aby spróbować doprowadzić do porozumienia między dwoma wyznaniami, ale podczas wojen religijnych zawsze utrzymywała dwuznaczną postawę między obiema stronami, faworyzując to jedną, to drugą, aż nadszedł czas, kiedy, obawiając się, że Karol IX otrząsnął się spod jej wpływów, wzięła na siebie dużą część odpowiedzialności za odrażającą masakrę św. Bartłomieja . W ciągu trzydziestu lat było osiem takich wojen. Pierwszą zapoczątkowała masakra kalwinistów pod Vassy przez żołnierzy Guise (1 marca 1562 r.) i od razu obie strony zaapelowały o pomoc zagraniczną. Catharine, która w tym czasie działała na rzecz sprawy katolickiej, zwróciła się do Hiszpanii; Coligny i Condé zwrócili się do Elżbiety z Anglii i przekazali jej port w Hawrze. W ten sposób od początku były zapowiadane linie, którymi podążą wojny religijne. Otworzyli Francję na ingerencję takich obcych książąt, jak Elżbieta i Filip II, oraz na grabież obcych żołnierzy, takich jak książę Alba i niemieccy żołnierze (Reiter) wezwani przez protestantów. Wojny te, jedna po drugiej, kończyły się słabymi tymczasowymi traktatami, które nie przetrwały. Pod sztandarami Partii Reformacji lub Ligi zorganizowanej przez House of Guise w celu obrony katolicyzmu opinie polityczne wahały się, aw ciągu tych trzydziestu lat zamieszek społecznych monarchiczna centralizacja często miała kłopoty z obaleniem. Gdyby zwyciężyła partia Guise, kierunek polityki monarchii francuskiej wobec katolicyzmu po konkordacie Franciszka I byłby z pewnością mniej gallikański. Konkordat ten oddał Kościół Francji i jego episkopat w ręce króla. Stary gallikanizm biskupi, który utrzymywał, że władza papieża nie przewyższa władzy Kościoła zgromadzonego na soborze, oraz gallikanizm królewski, który utrzymywał, że król nie ma na ziemi przełożonego, nawet papieża, sprzymierzyły się teraz przeciwko monarchii papieskiej wzmocnione przez Sobór Trydencki. Konsekwencją tego wszystkiego było to, że francuscy królowie odmówili wydania decyzji tego soboru we Francji i odmowa ta nigdy nie została cofnięta.

Edykt nantejski i klęska protestantyzmu

„Pod koniec XVI wieku wydawało się przez chwilę, że krajowa partia Francji zrzuci jarzmo opinii gallikańskich. Feudalizm został złamany, lud pragnął wolności, katolicy, zniechęceni korupcją dwór Walezjuszy rozważał wyniesienie na tron następcy Henryka II, który był bezdzietny, członka potężnego Domu Guise. W rzeczywistości Liga zwróciła się do Stolicy Apostolskiej, aby spełniła życzenie ludu i dała Francji Przebrać się za króla. Henryk z Nawarry, przypuszczalny następca tronu, był protestantem; Sykstus V dał mu do wyboru pozostanie protestantem i nigdy nie panować we Francji lub wyrzeczenie się herezji, otrzymując rozgrzeszenie od samego papieża, a wraz z nim tron Francji. Ale możliwe było trzecie rozwiązanie, które francuski episkopat przewidział, a mianowicie, że wyrzeczenie powinno być złożone nie papieżowi, ale francuskim biskupom. W ten sposób gallikańskie podatności zostałyby zaspokojone, dogmatycznie ortodoksja utrzymałaby się na tronie francuskim, co więcej, usunęłoby niebezpieczeństwo, na jakie narażona była jedność Francji przez skłonność pewnej liczby Leaguerów do zachęcania do interwencji armii hiszpańskich i ambicji króla hiszpańskiego, Filip II, któremu bardzo podobała się myśl osadzenia na tronie Francji własnej córki.

Wyrzeczenie się Henryka IV wobec biskupów francuskich (25 lipca 1593) było zwycięstwem katolicyzmu nad protestantyzmem, niemniej jednak było to zwycięstwo gallikanizmu biskupiego nad duchem Ligi. Kanonicznie rozgrzeszenie udzielone przez biskupów Henrykowi IV było daremne, ponieważ tylko papież mógł go zgodnie z prawem udzielić; ale politycznie to rozgrzeszenie musiało mieć decydujący skutek. Od dnia, w którym Henryk IV został katolikiem, Liga została pokonana. Dwóch francuskich prałatów udało się do Rzymu, aby prosić Henryka o rozgrzeszenie. Filip Neri nakazał Baroniuszowi uśmiechając się niewątpliwie przy tym, by powiedzieć papieżowi, którego spowiednikiem był on, Baroniusz, że on sam nie może otrzymać rozgrzeszenia, dopóki nie rozgrzeszy króla Francji. A 17 września 1595 r. Stolica Apostolska uroczyście rozgrzeszyła Henryka IV, przypieczętowując w ten sposób pojednanie między monarchią francuską a Kościołem rzymskim.

Edykt nantejski z kwietnia 1598 r

Przystąpienie rodziny królewskiej Burbonów było porażką protestantyzmu, ale jednocześnie połową zwycięstwa gallikanizmu. Od roku 1598 stosunki Burbonów z protestantyzmem regulował edykt nantejski . Instrument ten nie tylko dawał protestantom swobodę praktykowania swojej religii we własnych domach, w miastach i wsiach, w których została założona przed 1597 r., oraz w dwóch miejscowościach w każdym bailliage, ale także otwierał dla nich wszelkie zatrudnienie i tworzył trybunały mieszane w którym sędziów wybierano po równo spośród katolików i kalwinów; ponadto uczynił ich potęgą polityczną, uznając ich przez osiem lat za panów około stu miast, które były znane jako „miejsca pewności” ( place de sûreté ).

Pod wpływem politycznych przyczyn edyktu protestanci szybko stali się imperium in imperio , aw 1627 r. Kardynał Richelieu , minister króla, chciał ich pozbawić. Zdobycie La Rochelle przez wojska królewskie (listopad 1628) po czternastomiesięcznym oblężeniu i poddanie się buntowników protestanckich w Sewenach zaowocowało królewską decyzją, którą Richelieu nazwał Grâce d'Alais: protestanci stracili wszystko ich przywileje polityczne i wszystkie ich „gwarancje”, ale z drugiej strony zagwarantowano im wolność wyznania i absolutną równość z katolikami. Zarówno kardynał Richelieu, jak i jego następca, Kardynał Mazarin skrupulatnie przestrzegał tej gwarancji”.

Ludwik XIV i rządy gallikanizmu

Ludwik XIV wspierał misje katolickie, tworząc Paryskie Towarzystwo Misji Zagranicznych .

Ludwik był pobożnym i pobożnym królem, który uważał się za głowę i protektora Kościoła gallikańskiego, Ludwik codziennie odprawiał nabożeństwa niezależnie od tego, gdzie się znajdował, regularnie przestrzegając kalendarza liturgicznego. W połowie i pod koniec jego panowania ośrodkiem obrzędów religijnych króla była zwykle Chapelle Royale w Wersalu. Ostentacja była cechą wyróżniającą codzienną Mszę św., doroczne obchody, takie jak Wielki Tydzień i specjalne ceremonie. Louis założył Paryskie Towarzystwo Misji Zagranicznych , ale jego nieformalny sojusz z Imperium Osmańskim był krytykowany przez Brytyjczyków za podkopywanie chrześcijaństwa.

Odwołanie edyktu nantejskiego

Ludwik XIV we Francji

„Za Ludwika XIV zapoczątkowano nową politykę. Przez dwadzieścia pięć lat król zakazywał protestantom wszystkiego, czego edykt nantejski im wyraźnie nie gwarantował, a potem, niemądrze wyobrażając sobie, że protestantyzm zanika i że we Francji pozostał zaledwie kilkuset zatwardziałych heretyków , odwołał edykt nantejski (1685) i rozpoczął opresyjną politykę wobec protestantów, która sprowokowała powstanie kamizardów w latach 1703-05 i która trwała na przemian z surowością i dobrocią do 1784 r., kiedy to Ludwik XVI był zobowiązany do ponownego przywrócenia protestantom ich praw obywatelskich. Sam sposób, w jaki Ludwik XIV, który wyobrażał sobie, że jest religijną głową swojego królestwa, przystąpił do Odwołania, był tylko zastosowaniem religijnych maksym gallikanizmu.

Narzucenie gallikanizmu Kościołowi katolickiemu

„W osobie Ludwika XIV rzeczywiście gallikanizm zasiadał na tronie. W Stanach Generalnych w 1614 r. stan trzeci usiłował zmusić zgromadzenie do przestrzegania pewnych zdecydowanie gallikańskich deklaracji, ale duchowieństwo, dzięki kardynałowi Duperronowi, udało się odłożyć tę kwestię na półkę; potem Richelieu, uważając, by nie uwikłać się w sprawy papieża, przyjął łagodną i bardzo powściągliwą formę gallikanizmu reprezentowaną przez teologa Duvala”. Brak powszechnego przywiązania do jego religii nie pasował do wizji doskonałego autokracji Ludwika XIV : „Naginając wszystko inne do swojej woli, Ludwik XIV nienawidził obecności heretyków wśród swoich poddanych”.

„Stąd prześladowanie protestantów i jansenistów . Ale jednocześnie nigdy nie pozwoliłby na opublikowanie bulli papieskiej we Francji, dopóki jego parlament nie zdecydował, czy ingeruje ona w „wolności” francuskiego Kościoła lub władzę króla. A w 1682 roku zaprosił duchowieństwo Francji do proklamowania niepodległości Kościoła gallikańskiego w manifeście składającym się z czterech artykułów, z których co najmniej dwa, odnoszące się do odpowiednich uprawnień papieża i soboru, poruszały kwestie, które tylko sobór ekumeniczny mógł Konsekwencją tego był kryzys między Stolicą Apostolską a Ludwikiem XIV, który doprowadził do wakatu w 1689 r. 35 biskupstw. Politykę Ludwika XIV w sprawach religijnych przyjął także Ludwik XV . Jego sposób uderzenia w jezuitów w 1763 r. był w zasadzie taki sam, jaki zastosował Ludwik XIV, by narzucić Kościołowi gallikanizm, władzę królewską udającą panowanie nad Kościołem.

Polityka wewnętrzna XVII-wiecznych Burbonów, wspomaganych przez Scully'ego, Richelieu, Mazarina i Louvois, zakończyła centralizację władzy królewskiej. Za granicą podstawową maksymą ich polityki było kontynuowanie walki z Domem Austrii. Rezultatem dyplomacji Richelieu (1624–1642) i Mazarina (1643–61) była nowa porażka Domu Austriackiego; Armia francuska zwyciężyła pod Rocroi, Fryburgiem, Nördlingen, Lens, Sommershausen (1643–48), a na mocy pokoju westfalskiego (1648) i Pirenejów (1659) Alzacja, Artois i Roussillion zostały przyłączone do terytorium Francji. W walce Richelieu i Mazarin mieli poparcie luterańskiego księcia Niemiec i krajów protestanckich, takich jak Szwecja Gustawa Adolfa. W rzeczywistości można ustalić, że podczas Wojna trzydziestoletnia Francja broniła protestantyzmu. Przeciwnie, Ludwik XIV, który przez wiele lat był arbitrem losów Europy, w niektórych wojnach kierował się pobudkami czysto religijnymi. Tak więc wojna przeciwko Republice Holenderskiej i przeciwko Lidze Augsburskiej , a jego interwencja w sprawy Anglii była pod pewnymi względami wynikiem polityki religijnej i chęci podtrzymania katolicyzmu w Europie. Wyprawy na Morzu Śródziemnym przeciwko piratom z Barbary mają w sobie aureolę dawnych ideałów chrześcijaństwa – ideałów, które w czasach Ludwika XIII prześladowały umysł ojca Józefa, słynnego powiernika Richelieu, i natchnęły go snem krucjat prowadzonych przez Francję, kiedy Dom Austrii powinien był zostać pokonany”.

Katolickie przebudzenie za Ludwika XIV

Wpływ Soboru Trydenckiego

Sobór Trydencki w kościele Santa Maria Maggiore wywarł wielki wpływ na odnowę wiary katolickiej we Francji; Museo Diocesiano Tridentino, Trydent.

Wiek XVII we Francji był w pełnym tego słowa znaczeniu stuleciem katolickiego przebudzenia. Wielu biskupów przystąpiło do reformy swojej diecezji zgodnie z zasadami określonymi przez Sobór Trydencki, chociaż jego dekrety nie obowiązywały oficjalnie we Francji. Przykład Włoch zaowocował w całym kraju. Kardynał de la Rochefoucauld, biskup Claremont, a następnie Senlis, poznał św. Karola Boromeusza . Franciszek Taurugi, towarzysz św. Filipa Neri , był arcybiskupem Awinionu. Św. Franciszek Salezy przez niego schrystianizował społeczeństwo świeckie Wprowadzenie do życia pobożnego , które napisał na prośbę Henryka IV. Kardynał de Bérulle i jego uczeń de Condren założyli Oratorium . Św. Wincenty a Paulo , zakładając Kapłanów Misji, i M. Olier, zakładając sulpicjan, przygotowali podniesienie duchowieństwa świeckiego i rozwój grands séminaires .

Pierwsi misjonarze

Misjonarz jezuita , obraz z 1779 r.

Był to również okres, kiedy Francja zaczęła budować swoje imperium kolonialne , kiedy Samuel de Champlain zakładał dobrze prosperujące osady w Acadii i Kanadzie. Za sugestią Père Cotona, spowiednika Henryka IV, jezuici poszli śladem kolonistów; uczynili Quebec stolicą całego tego kraju i dali mu Francuza, Mgr. de Montmorency-Laval jako pierwszego biskupa. Pierwszymi apostołami Irokezów byli francuscy jezuici, Lallemant i de Brébeuf; i byli to francuscy misjonarze , podobnie jak kupcy, którzy otworzyli komunikację pocztową w ponad 500 ligach krajów między francuskimi koloniami w Luizjanie i Kanadzie. W Chinach francuscy jezuici dzięki swojej pracy naukowej zdobyli realny wpływ na dworze i nawrócili przynajmniej jednego chińskiego księcia. Wreszcie, od początku tego samego XVII wieku, pod opieką Gontauta-Birona, markiza de Salignac, ambasadora Francji, datuje się założenie jezuitów w Smyrnie na Archipelagu, w Syrii i w Kairze . Kapucyn Père Joseph du Tremblay, spowiednik Richelieu, założył wiele fundacji kapucynów na Wschodzie. Pobożna paryżanka, Madame Ricouard, ofiarowała sumę pieniędzy na wzniesienie biskupstwa w Babilonie, a jego pierwszym biskupem był francuski karmelita Jean Duval. Św. Wincenty a Paulo wysłał lazarystów na galery i więzienia Barbary oraz między wyspy Madagaskar , Burbon, Mauritius i Mascarenes, aby zawładnęli nimi w imieniu Francji. Za radą jezuity, ojca de Rhodes, Propaganda i Francja zdecydowały się na erygowanie biskupstw w Annam , aw 1660 i 1661 trzej francuscy biskupi, François Pallu, Pierre Lambert de Lamothe i Cotrolendi, wyruszyli na Wschód. To działalność misjonarzy francuskich utorowała drogę do wizyty posłów syjamskich na dworze Ludwika XIV. W 1663 r. założono Seminarium dla Misji Zagranicznych, aw 1700 r. Société des Missions Etrangères otrzymało zatwierdzoną konstytucję, która nigdy nie była zmieniana”.

Oświecenie i rewolucja

„Mówiąc religijnie, w XVIII wieku sojusz parlamentarnego gallikanizmu i jansenizmu osłabił ideę religii w atmosferze już zagrożonej przez filozofów i chociaż monarchia nadal zachowywała styl i tytuł „najbardziej chrześcijańskiego”, niewiara i libertynizm były schronieniem , a czasami bronił na dworze Ludwika XV (1715–1774), na salonach i wśród arystokracji.

Wojny z Anglią

„Z politycznego punktu widzenia tradycyjne spory między Francją a Domem Austrii zakończyły się mniej więcej w połowie XVIII wieku słynnym Renversement des Alliances. Ten wiek jest wypełniony walką między Francją a Anglią, którą można nazwać drugim stuleciem” Wojna, podczas której Anglia miała za sojusznika Fryderyka II, króla Prus, kraj, który wówczas szybko zyskiwał na znaczeniu. Stawką było panowanie na morzu. Pomimo ludzi takich jak Dupliex, Lally-Tollendal i Montcalm we Francji lekko porzuciło swoje kolonie na mocy kolejnych traktatów, z których najważniejszym był traktat paryski (1763). Zdobycie Lotaryngii (1766) i zakup Korsyki od Genueńczyków (1768) były marną rekompensatą za te straty; kiedy, pod Ludwika XVI , francuska marynarka ponownie podniosła głowę, pomogła w buncie angielskich kolonii w Ameryce, a tym samym poparła emancypację Stanów Zjednoczonych (1778-83).

Nowe idee Oświecenia

Voltaire w wieku 70 lat. Rycina z wydania jego Słownika filozoficznego z 1843 r . .

„Ruch myślowy, którego bohaterami byli Montesquieu , Voltaire , Rousseau i Diderot , każdy na swój sposób, niecierpliwość wywołana nadużyciami ze strony zbyt scentralizowanej monarchii oraz tęsknota za równością, która głęboko poruszyła francuskich ludzie, wszyscy przygotowywali eksplozję rewolucji francuskiej . Przewrót ten zbyt długo uważany był za przełom w historii Francji. Badania Alberta Sorela dowiodły, że tradycje dyplomatyczne starego reżimu zostały utrwalone w czasie Rewolucji; idea panowania państwa nad Kościołem, która kierowała ministrami Ludwika XIV i zwolennikami parlamentu – parlamentarzystami – w czasach Ludwika XV, pojawia się ponownie u autorów „Konstytucji cywilnej duchowieństwa”, nawet gdy centralizujący duch starej monarchii pojawia się ponownie wraz z urzędnikami administracyjnymi i komisarzami konwencji. Łatwiej jest ściąć głowę króla, niż zmienić mentalną konstytucję ludu”.

Rewolucja

Odrzucenie Kościoła katolickiego

Mapa (w języku francuskim) odsetka przysięgłych wśród francuskich księży.

„Zgromadzenie Ustawodawcze (5 maja 1789-30 września 1791) odrzuciło wniosek Abbé d'Eymar o uznanie religii katolickiej za religię państwową, ale nie zamierzało przez to postawić religii katolickiej na tym samym poziomie co z innych religii. Voulland, zwracając się do Zgromadzenia na temat stosowności posiadania jednej dominującej religii, oświadczył, że religia katolicka jest oparta na zbyt czystych podstawach moralnych, aby nie stawiać jej na pierwszym miejscu. Artykuł 10 Deklaracji praw człowieka ( sierpień 1789) proklamował tolerancję, zastrzegając, że „nikomu nie należy przeszkadzać ze względu na jego poglądy, nawet religijne, byleby ich manifestowanie nie zakłócało porządku publicznego” (1789). pourvu que leur manifestation ne kłopoty pas l'ordre public établi par là ). To na mocy zniesienia przywilejów feudalnych i zgodnie z ideami wyznawanymi przez prawników starego ustroju, w których chodziło o własność kościelną, Konstytuanta zniosła dziesięcinę i skonfiskowała majątek Kościoła, zastępując go renta dożywotnia ze skarbu państwa.

Prześladowania duchowieństwa

„ Konstytucja Cywilna Duchowieństwa była poważniejszą ingerencją w życie francuskiego katolicyzmu i została sporządzona za namową prawników jansenistów. Nie odwołując się do papieża, ustanowiła nowy podział na diecezje, dała wyborcom, bez względu na to, kim by nie byli, prawo do mianowania proboszczów i biskupów, nakazał metropolitom przejęcie kanonicznej instytucji ich sufraganów i zakazał biskupom ubiegania się o bullę zatwierdzającą z Rzymu. Zgromadzenie Ustawodawcze wymagało od wszystkich księży przysięgać posłuszeństwo tej konstytucji, która otrzymała niechętną sankcję Ludwika XVI, 26 grudnia 1790 r., i została potępiona przez Piusa VI. Przez briefy z dnia 10 marca i 13 kwietnia, Pius VI zabronił kapłanom składania przysięgi, a większość była mu posłuszna. Przeciwko tym „niezaprzysiężonym” ( insermentés ) lub „opornych” księży wkrótce rozpoczął się okres prześladowań. Zgromadzenie Ustawodawcze (1 października 1791 - 21 września 1792), przygotowując drogę dla republiki, której w równym stopniu życzyły sobie obie wielkie partie (Góra i Żyrondyści), tylko pogłębiło trudności religijne. W dniu 19 listopada 1791 r. zarządził, że księża, którzy nie przyjmą „Konstytucji Cywilnej”, będą zobowiązani w ciągu tygodnia do złożenia przysięgi na wierność narodowi, prawu i królowi pod rygorem wstrzymania datków i przetrzymywani jako podejrzani. Król odmówił zatwierdzenia tego i (26 sierpnia 1792) zadeklarował, że wszyscy oporni księża powinni opuścić Francję pod groźbą dziesięciu lat więzienia lub transportu do Gujany.

Ton Konstytucji Cywilnej można wyczytać z tytułu II, art. XXI:

Przed rozpoczęciem ceremonii konsekracji biskup elekt złoży uroczystą przysięgę w obecności urzędników miejskich, ludu i duchowieństwa, że będzie troskliwie strzegł powierzonych mu wiernych swojej diecezji, aby byli wierny narodowi, prawu i królowi oraz popierać całą swoją mocą konstytucję ogłoszoną przez Zgromadzenie Narodowe i zatwierdzoną przez króla.

Tablica pamiątkowa z 1790 r. przedstawia wikariusza przysięgającego Konstytucję.

„Konwencja (21 września 1792 - 26 października 1795), która proklamowała republikę i spowodowała egzekucję Ludwika XVI (21 stycznia 1793), prowadziła bardzo pokrętną politykę wobec religii. Już 13 listopada 1792 r. Cambon w imieniu Komitet Finansowy ogłosił Konwentowi, że szybko przedstawi plan ogólnej reformy, w tym zniesienie środków na kult religijny, co, jak twierdził, kosztuje republikę „100 000 000 liwrów rocznie” . sprzeciwił się temu planowi jako przedwczesny, a Robespierre uznał go za uwłaczający moralności publicznej. W ciągu pierwszych ośmiu miesięcy swojego istnienia konwencja miała na celu utrzymanie „Konstytucji Cywilnej” i zwiększenie kar wobec „opornych” księży podejrzanych o współudział w wojnie w Wandei . Dekretem z 18 marca 1793 r. karano śmiercią wszystkich skompromitowanych księży. Nie był już wymierzony tylko w opornych księży, ale w każdego duchownego oskarżonego o nielojalność ( incivisme ) przez dowolnych sześciu obywateli podlegało transportowi. W oczach rewolucji nie było już dobrych i złych księży; dla sans-kulotów każdy ksiądz był podejrzany”.

Antyreligijna dyktatura w okresie terroru

Notre Dame w Strasburgu zamieniła się w Świątynię Rozumu.

„Z prowincji, wznieconych przez propagandę André Dumont, Chaumette i Fouché, rozpoczął się ruch dechrystianizacji . Biskup konstytucyjny Gobrel abdykował w listopadzie 1793 r. wraz ze swoimi wikariuszami generalnymi. W święto Wolności, które 10 listopada w Notre-Dame ustawiono ołtarz Bogini Rozumu, a kościół Najświętszej Marii Panny stał się świątynią tej bogini. Kilka dni później delegacja ubrana w szaty kapłańskie, w szyderstwie z kultu katolickiego, paradował przed konwencją. Komuna Paryska 24 listopada 1793 r., której rzecznikiem był Chaumette, zażądała zamknięcia wszystkich kościołów. Ale Komitet Bezpieczeństwa Publicznego opowiadał się za zwłoką, aby uniknąć zastraszenia ludności i zgorszenia Europy. 21 listopada 1793 Robespierre, przemawiając z jakobińskiego trybuna zjazdu, zaprotestował przeciwko przemocy partii dechrystianizującej, a w grudniu Komitet Bezpieczeństwa Publicznego skłonił zjazd do uchwalenia dekretu zapewniającego wolność wyznania i zakazującego zamykania katolickich kościołów. kościoły. Wszędzie w prowincji wybuchała wojna domowa między chłopami, którzy trwali przy swojej religii i wierze, a fanatykami rewolucji, którzy w imię patriotyzmu grozili, jak mówili, przez księży, wywracali ołtarze. W zależności od miejsca, w którym się znajdowali, propagandyści albo zachęcali, albo utrudniali tę przemoc wobec religii; ale nawet w najcięższych dniach terroru nigdy nie było chwili, w której w całej Francji zniesiono kult katolicki.

Święto Istoty Najwyższej, 8 czerwca 1794

Kiedy Robespierre wysłał partyzantów Héberta i Dantona na szafot, próbował ustanowić we Francji to, co nazwał religią de l'Etre Suprême . Zniesiono wolność sumienia, ale ateizm też był przestępstwem. Cytując słowa Rousseau o niezbywalnych dogmatach, Robespierre sam ogłosił się przywódcą religijnym, papieżem i dyktatorem; a kult Etre Supreme był uważany przez jego zwolenników za religijne ucieleśnienie patriotyzmu”.

Stopniowa restytucja wolności wyznania

„Po 9 termidorze Cambon ponownie zaproponował zasadę rozdziału Kościoła od państwa i zdecydowano, że odtąd Republika nie będzie pokrywać wydatków na żadną formę kultu (18 września 1794). Konwent następnie przegłosował laicyzację szkół podstawowych i ustanowienie w odstępach dziesięciodniowych świąt zwanych fêtes décadaires . Kiedy bp Grégoire w przemówieniu odważył się mieć nadzieję, że katolicyzm pewnego dnia odrodzi się na nowo, Konwencja zaprotestowała. Mimo to ludność prowincji niepokoiła się, aby duchowieństwo powróciło do swoich funkcji, a księża „konstytucyjni”, mniej zagrożeni niż inni, odbudowywali ołtarze tu i ówdzie w całym kraju. W lutym 1795 r. Boissy-d'Anglas przyniosło pewną miarę wolności religijnej i już następnego dnia we wszystkich kaplicach Paryża odprawiono Mszę św. W Niedzielę Wielkanocną 1795 roku, w tym samym mieście, które kilka miesięcy wcześniej pochwalało kult Rozumu, prawie wszystkie sklepy zostały zamknięte.

W maju 1795 r. Konwencja przywróciła kościoły do kultu, pod warunkiem, że proboszczowie podporządkują się prawom państwowym; we wrześniu 1795 r., na mniej niż miesiąc przed rozwiązaniem, uregulował wolność wyznania ustawą policyjną i wprowadził surowe kary dla księży podlegających wywiezieniu lub uwięzieniu, którzy powinni zapuścić się z powrotem na francuską ziemię.

Dyrektorium (27 października 1795 - 9 listopada 1799), które zastąpiło konwencję, nałożyło na wszystkich duchownych ( Fructidor , rok V) obowiązek przysięgania nienawiści do rodziny królewskiej i anarchii . Pewna liczba księży „papistów” złożyła przysięgę i w ten sposób tu i ówdzie została ustanowiona religia „papistowska”, chociaż nadal była zakłócana przez nieustanne arbitralne akty ingerencji ze strony personelu administracyjnego Dyrektorium, którzy indywidualnymi nakazami deportowano księży oskarżonych o podżeganie do niepokojów. W ten sposób 1657 księży francuskich i 8235 belgijskich zostało zepchniętych na wygnanie. Celem Dyrektorium było zastąpienie katolicyzmu tzw Culte décadaire , a resztę niedzieli przypada na décadis , czyli dziesiąty dzień. Kultowi temu oddano piętnaście kościołów w Paryżu. Dyrektorium popierało również nieoficjalną próbę Chemina, pisarza i kilku jego przyjaciół, aby założyć coś w rodzaju kościoła narodowego pod nazwą „Teofilantropia”; ale teofilantropia i kult décadaire , podczas gdy przeszkadzały Kościołowi, nie zaspokajały potrzeb ludu w zakresie kapłanów, ołtarzy i tradycyjnych świąt”.

Napoleon I i konkordat z 1801 r

Konkordat i odrodzenie kongregacji

Religia była głównym problemem podczas rewolucji, a Napoleon rozwiązał większość nierozstrzygniętych problemów. W ten sposób przeniósł duchowieństwo i dużą liczbę pobożnych katolików z wrogości do rządu, aby go poprzeć. System katolicki został przywrócony przez konkordat z 1801 r. (podpisany z papieżem Piusem VII ), dzięki czemu życie kościelne powróciło do normy; ziemie kościelne nie zostały przywrócone, ale jezuici zostali wpuszczeni z powrotem i zaciekłe walki między rządem a Kościołem dobiegły końca. Protestanci i ateiści byli tolerowani. Konkordat obowiązywał do 1905 roku.

Zwierzchnicy Kościoła katolickiego składający ślubowanie cywilne wymagane Konkordatem.

Wszystko to zostało przywrócone przez konkordat Napoleona Bonaparte, który został konsulem na dziesięć lat w dniu 4 listopada 1799 r. Konkordat zapewnił francuskiemu katolicyzmowi, pomimo interpolacji artykułów organiques , sto lat pokoju. Postępowanie Napoleona I, kiedy został cesarzem (18 maja 1804) wobec Piusa VII, było najbardziej obraźliwe dla papiestwa; ale nawet w tych latach, kiedy Napoleon źle traktował Piusa VII i trzymając go w niewoli, katolicyzm we Francji odradzał się i rozszerzał z dnia na dzień. Liczne zgromadzenia zakonne odżyły lub szybko się rozwinęły, często pod przewodnictwem prostych księży lub pokornych kobiet, sióstr zakonnych . Siostry Chrześcijańskich Szkół Miłosierdzia, które pracują w szpitalach i szkołach, pochodzą z 1802 roku, podobnie jak Siostry Opatrzności z Langres; Siostry Miłosierdzia z Montauban od 1804 r.; Siostry Najświętszego Serca Jezusowego w St-Julien-du-Gua pochodzą z 1805 r. W 1806 r. mamy Siostry z Reuilly-sur-Loire, założone przez Abbé Dujarie; Siostry św. Regisa w Aubenis, założone przez Abbé Therne; Siostry Notre Dame de Bon Secours w Charly; Siostry Miłosierdzia z Billom. Siostry Mądrości założone przez bł. Grignon de Montfort przebudowały w tym czasie swoje instytucje w Wandei, a pani Dupleix zakładała w Lyonie iw Durat Bractwo Maryi i Józefa w celu odwiedzania więzień. W 1807 roku przybyły Siostry Nauczania Chrześcijańskiego i Pielęgniarki ( de l'Instruction chrétienne et des malades ) z St-Gildas-des-Bois, założona przez Abbé Deshayes i wielki zakon nauczycielski Sióstr Ste-Chrétienne z Metz. W 1809 r. pojawiły się w Aveyron Siostry Najświętszej Maryi Panny; w 1810 r. siostry św. Józefa z Vaur (Ardéche), siostry joannitów z Rennes i siostry św. Józefa z Cluny. Taki był owoc ośmioletniego odrodzenia religijnego, a listę można było z łatwością kontynuować przez następne lata.

Powołanie do opieki nad ubogimi w czasie rewolucji przemysłowej

W okresie Restauracji we Francji wprowadzono rząd parlamentarny. Rewolucja lipcowa 1830 r., rewolucja „liberalna” i „burżuazyjna”, zapewniła przeciw absolutyzmowi Karola X te prawa, które zostały zagwarantowane Francuzom przez Konstytucję – „Kartę”, jak ją nazywano – i wyniosła na tron Ludwika Phillipe , książę Orleanu, za którego panowania jako „króla Francuzów” ostatecznie zakończono ustanowienie rządów francuskich w Algierii. Jedna z najbardziej godnych podziwu instytucji charytatywnych pochodzenia francuskiego wywodzi się z czasów monarchii lipcowej, a mianowicie Małe Siostry Ubogich zapoczątkowały (1840) Jeanne Jugan, Franchon Aubert, Marie Jamet i Virginie Trédaniel, biedne pracujące kobiety, które utworzyły stowarzyszenie, aby opiekować się jedną niewidomą staruszką. W 1900 roku zgromadzenie rozpoczęte w ten sposób liczyło 3000 Małych Sióstr rozmieszczonych w 250 do 260 domach na całym świecie i opiekujących się 28 000 starszych ludzi. zostały również założone przez pobożnych świeckich za namową Ozanama konferencje Towarzystwa św. , o pomoc materialną i moralną ubogich rodzin; w 1900 r. w samej Francji były 1224 takie konferencje, a na całym świecie 5000. W 1895 r. miasto Paryż miało 208 konferencji opiekujących się 7908 rodzinami. Średnie roczne wpływy konferencji św. Wincentego a Paulo w całej Francji wynoszą 2 198 566 franków (440 000 USD lub 88 000 GBP). W 1906 r. wpływy z konferencji na całym świecie wyniosły 13 453 228 franków (2 690 645 dolarów), a ich wydatki 13 541 504 franków (2 708 300 dolarów), podczas gdy na zaspokojenie nadzwyczajnych potrzeb dysponowały saldem rezerwowym w wysokości 3 069 154 franków (613 830 dolarów). Roczne wydatki zawsze przekraczają otrzymaną roczną kwotę. Jak lubił mawiać kardynał Regnier: „Konferencje złożyły śluby ubóstwa”.

Rewolucja lutowa 1848 r. przeciwko Ludwikowi Filipowi i jego ministrowi Guizotowi , który chciał zachować kwalifikację majątkową do prawa wyborczego, doprowadziła do powstania II Republiki i powszechnego prawa wyborczego. Przyznając wolność nauczania ( Loi Falloux ) i wysyłając armię do Rzymu na pomoc Piusowi IX , zyskał sobie wdzięczność katolików. W tym momencie historii, kiedy tak wiele aspiracji społecznych i demokratycznych było agitowanych, społeczna skuteczność myśli chrześcijańskiej została zademonstrowana przez wicehrabiego de Melun, który rozwinął „Société Charitable " i " Annales de la Charité " i wydał ustawę o emeryturach i towarzystwach ubezpieczeń wzajemnych; oraz przez Le Prévosta, założyciela Zgromadzenia Braci św. Wincentego a Paulo, który prowadząc życie zakonne w strój laika, odwiedzany wśród klas robotniczych”.

III RP i antyklerykalizm

Przez cały okres istnienia III RP (1870–1940) toczyły się zaciekłe walki o status Kościoła katolickiego między republikanami, monarchistami i autorytaristami (m.in. napoleońskimi). Francuskie duchowieństwo i biskupi byli blisko związani z monarchistami, a wielu członków ich hierarchii pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie wywodzili się z antyklerykalnej klasy średniej, która postrzegała sojusz Kościoła z monarchistami jako polityczne zagrożenie dla republikanizmu i zagrożenie dla współczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili kościoła za jego przynależność polityczną i klasową; dla nich kościół reprezentował Ancien Régime , czas w historii Francji, który większość republikanów miała nadzieję, był już dawno za nimi. Republikanie zostali wzmocnieni wsparciem protestantów i Żydów. Uchwalono liczne ustawy osłabiające Kościół katolicki. W 1879 r. wykluczono księży z komitetów administracyjnych szpitali i rad dobroczynnych; w 1880 r. wobec zgromadzeń zakonnych skierowano nowe środki; w wielu szpitalach nastąpiła zamiana kobiet świeckich na siostry zakonne ; aw 1882 r. uchwalono prawa dotyczące szkół promowych. Konkordat Napoleona nadal obowiązywał, ale w 1881 r. rząd obciął pensje księżom, których nie lubił.

Republikanie obawiali się, że wiele szkół uczyło dzieci antyrepublikanizmu, zwłaszcza szkoły instytutów religijnych , takich jak jezuici i asumpcjoniści. Zdeterminowani, aby to wykorzenić, Republikanie nalegali, aby uzyskać kontrolę nad wszystkimi szkołami, jeśli ma zostać osiągnięty postęp gospodarczy i militarny; (Republikanie uważali, że jedną z głównych przyczyn zwycięstwa Niemiec w 1870 r. Był ich lepszy system edukacji). Wczesne prawa antykatolickie były w dużej mierze dziełem republikanina Julesa Ferry'ego w 1882 r. zakazano nauczania religii we wszystkich szkołach, a instytutom religijnym zakazano nauczania w nich. Fundusze zostały przywłaszczone ze szkół wyznaniowych w celu budowy kolejnych szkół państwowych. Później w stuleciu inne prawa uchwalone przez następców Ferry'ego jeszcze bardziej osłabiły pozycję Kościoła we francuskim społeczeństwie. Małżeństwa cywilne stały się obowiązkowe, wprowadzono rozwody i usunięto z wojska kapelanów.

Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 r., próbował uspokoić stosunki między Kościołem a państwem. W 1884 roku zalecił biskupom francuskim, aby nie postępowali wrogo wobec państwa. W 1892 r. wydał encyklikę, w której zalecał francuskim katolikom zjednoczenie się w Republice i obronę Kościoła poprzez udział w republikańskiej polityce. Ta próba poprawy relacji nie powiodła się. Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały zaognione przez aferę Dreyfusa . Katolicy byli w większości anty-dreyfusami. Założyciele opublikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix . To rozwścieczyło republikańskich polityków, którzy chcieli się zemścić. Często działali w sojuszu z lożami masońskimi.

Klęska katolicyzmu

Pierwsza strona projektu ustawy wniesionej do Chambre des Députés w 1905 r

W 1901 roku Francja była domem dla największej liczby chrześcijan katolickich, gdzie 40,5 miliona ludzi, czyli 98,4% ludności Francji, było katolikami. A na początku XX wieku Paryż był największym katolickim miastem.

Émile Combes , wybrany na premiera w 1902 roku, był zdeterminowany, by całkowicie pokonać katolicyzm. Już po krótkim okresie urzędowania zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić autoryzację wszystkich instytutów zakonnych. Oznaczało to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony zostały rozwiązane, a około 20 000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu wyjechało do Hiszpanii. W 1904 roku francuski prezydent Émile Loubet odwiedził króla Włoch w Rzymie i papież zaprotestował przeciwko temu uznaniu państwa włoskiego. Combes zareagował ostro i odwołał swojego ambasadora w Watykanie. Następnie w 1905 r. wprowadzono ustawę znoszącą konkordat Napoleona z 1801 r. Kościół i państwo zostały ostatecznie rozdzielone. Cały majątek kościelny został skonfiskowany. Zakonnicy nie byli już opłacani przez państwo. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom świeckich katolików, którzy kontrolowali dostęp do kościołów. W praktyce msze i rytuały były kontynuowane.

Ministerstwo Waldecka-Rousseau (1899–1902) i Ministerstwo Combesa (1902–05) spierały się z Watykanem o mianowanie biskupów. Ze szpitali marynarki wojennej i wojskowej usunięto kapelanów (1903–04), a żołnierzom zakazano uczęszczania do klubów katolickich (1904). Rząd Combes współpracował z lożami masońskimi, aby stworzyć tajną inwigilację wszystkich oficerów armii, aby upewnić się, że pobożni katolicy nie zostaną awansowani. Wystawiony jako Affaire des Fiches , skandal podkopał poparcie dla rządu Combesa i złożył rezygnację. Podważyło to także morale w armii, ponieważ oficerowie zdali sobie sprawę, że wrogo nastawieni szpiedzy badający ich życie prywatne są ważniejsi dla ich karier niż własne osiągnięcia zawodowe.

10 lutego 1905 r. Izba stwierdziła, że „postawa Watykanu” doprowadziła do nieuchronności rozdziału Kościoła od państwa, a ustawa o rozdziale kościoła od państwa została uchwalona w grudniu 1905 r. Kościół został ciężko ranny i stracił połowę swoich księża. Na dłuższą metę zyskał jednak autonomię – państwo nie miało już głosu w wyborze biskupów, a gallikanizm umarł.

Historyk Kenneth Scott Latourette zbadał wpływ separacji. Napisał, że początkowo wydawało się to katastrofalne, ponieważ nastąpiło po zamknięciu większości zakonów kapłańskich i sióstr zakonnych, zamknięciu tysięcy szkół katolickich i sekularyzacji innych aspektów życia. Odmowa papieża pójścia na kompromis utrudniała funkcjonowanie. Jednak nie wszystko stracone:

Dostosowanie było trudne i czasami bolesne, ale Kościół rzymskokatolicki przetrwał. Z pewnością wielu duchownych odczuwało poważne niedogodności. ... Wielu [kapłanów] kontynuowało swoje funkcje jako pastorzy, pracując w innych zawodach, aby się utrzymać. Liczba młodych mężczyzn wstępujących do kapłaństwa gwałtownie spadła. ...Kapłan nie był już naczelnikiem wiejskiej wioski. Teraz, gdy dominowało szkolnictwo państwowe, nauczyciel, wyszkolony w świeckiej postawie, konkurował z nim, a miejscami go przyćmił. Wzrosła kontrola Watykanu nad episkopatem. Papież nie musi już kierować się nominacjami ze strony państwa. ... Biskupi i ich duchowieństwo zostali teraz wyzwoleni spod kontroli władz cywilnych. Kościół mógł dowolnie ustalać granice swoich diecezji. Duchowni nie podlegali już karom za niezadowolenie państwa, takim jak zawieszenie ich pensji. Ślady gallikanizmu przetrwały, ale ogólnie zwyciężył ultramontanizm. Opracowano ustalenia robocze ... dzięki którym budynki kościelne mogły nadal służyć do kultu. Komitety parafialne pracowały nad utrzymaniem publicznego kultu, a prywatne dary przyszły na ratunek katolickim organizacjom charytatywnym.

Laicy

Po 1920 r. Kościół katolicki rozszerzył swoją działalność społeczną, zwłaszcza tworząc ruchy młodzieżowe. Na przykład największą organizacją młodych kobiet pracujących była Jeunesse Ouvrière Chrétienne/Féminine (JOC/F), założona w 1928 r. Zachęcała ona młode pracujące kobiety do przyjęcia katolickiego podejścia do moralności i przygotowania się do przyszłych ról matek, jednocześnie czasu, kiedy promował idee duchowej równości i zachęcał młode kobiety do podejmowania aktywnych, niezależnych i publicznych ról w teraźniejszości. Model grup młodzieżowych został rozszerzony, aby dotrzeć do dorosłych w Ligue ouvrière chrétienne féminine i Mouvement populaire des familles . Grupy te opowiadały się za ideami, które były czasem konserwatywne, czasem liberalne, często sprzeczne, ale wszystkie zakorzenione w katolickiej nauce społecznej.

Wojny światowe

Pierwsza Wojna Swiatowa

Francuscy księża katoliccy dzielnie walczyli w wojnie; Do wojska wstąpiło 33 000 księży, z których 4600 zginęło, a ponad 10 000 otrzymało medale za męstwo. Wiele z religijnego strachu i nieufności zostało rozwianych przez koleżeństwo okopów i nigdy nie pojawiło się ponownie w polityce.

Po Wielkiej Wojnie duch narodowy został zbudowany wokół katolickiej historii i tradycji Francji, o czym świadczy mistyfikacja św. Joanny d'Arc , kanonizowanej 16 maja 1920 r. W ceremonii w Rzymie wzięło udział ponad 30 000 osób, w tym 140 potomków rodziny Joanny d'Arc. Obrzędowi przewodniczył papież Benedykt XV . Św. Joanna d'Arc miała pozostać symbolem francuskiej dumy katolickiej.

Flaga rządu Charlesa de Gaulle'a na uchodźstwie podczas II wojny światowej. Francuski ruch oporu używał krzyża Lotaryngii jako symbolicznego odniesienia do Joanny d'Arc.

II wojna światowa

Debata na temat zaangażowania Kościoła katolickiego we Francji odzwierciedla debatę na temat zaangażowania Kościoła katolickiego na całym świecie podczas II wojny światowej. Niektórzy krytykują milczenie Kościoła katolickiego we Francji w sprawie deportacji Żydów.

Rząd Vichy przekazał Kościołowi projekt ustawy o statusie Żydów. 31 sierpnia 1940 r. bp Gerlier przemawiał do Zgromadzenia Kardynałów i Arcybiskupów (ACA), podkreślając „oczywistą dobrą wolę rządu”.

Z jednej strony fakt istnienia międzynarodowej społeczności żydowskiej, do której należą Żydzi wszystkich narodowości i że nie są to zwykli cudzoziemcy mile widziani w kraju, ale ludzie do asymilacji, może wymagać od państwa podjęcia środków ostrożności w imieniu wspólnego dobra. Z drugiej jednak strony państwo nie może przeganiać Żydów niezależnie od ich działalności, odmawiać im praw, jakie czerpią z natury w jednostce czy rodzinie.

Asher Cohen podsumowuje stanowisko biskupów francuskich: „Dali carte blanche przepisom i prawu przeciwko obcym Żydom, ale także, nie wiedząc o tym, ostrzegali przed deportacjami”.

Jeśli przypadek księdza Alexandre Glasberga, który już w 1940 roku troszczył się o cudzoziemską ludność internowaną w obozach, jest wyjątkowy, to Asher Cohen pisze, że był on pod koniec 1940 roku jedynym antyklerykalnym pétainistą w Lyonie, ale ta pomoc dla Żydzi rozpowszechnili się w wielu parafiach po uchwale z 2 czerwca 1941 r. zaostrzającej status Żydów i zachęcającej ich do szukania fałszywych świadectw chrztu.

Najogólniej mówiąc, klęska, a następnie twardość życia okupacyjnego spowodowały odrodzenie się zapału religijnego, który zaznaczył się wzmożonym udziałem wiernych w różnych formach praktyk religijnych oraz napływem przyszłych kleryków, zgodnie z tabelą ustaloną przez kan. Boulard pokazuje zmiany w tempie święceń.

Wskaźnik wyświęceń we Francji metropolitalnej w latach 1900-1950
1900-1904	1909–1913	1925–1929	1934–1938	1940–1947	1948–1950
51	30	30	39	50	39

Po wojnie Kościół starał się opublikować mniej lub bardziej oficjalne wyjaśnienia i akty skruchy na temat tego, jak przeżył okupację. W 1947 arcybiskup-koadiutor Cambrai Arch. Guerry, były sekretarz ACA, próbował usprawiedliwić milczenie lat 1940 i 1941 na temat statusu Żydów. W 1995 roku około 85 biskupów, księży i francuskich zakonników zostało uhonorowanych medalem Yad Vashem , przyznawanym „ Sprawiedliwym wśród Narodów Świata ” ". W swojej książce o deportacji Żydów z Francji, ukończonej w 1985 r., Serge Klarsfeld zwrócił uwagę na rolę katolików w ratowaniu Żydów, którą uznano za znacznie ważniejszą niż wcześniej sądzono.

Powojenna Francja i Sobór Watykański II

Marcela Lefebvre'a

Powojenna Francja to kraj o głęboko zakorzenionych i szeroko rozpowszechnionych wartościach i wierzeniach katolickich. Odrodzenie i dynamikę wiary widać w obchodach 100. rocznicy objawień w Lourdes, które co roku przyciągają ponad 2 miliony osób. Jednak skandale w Kościele i nowa fala egzystencjalistycznych intelektualistów odrzucają ich burżuazyjne i katolickie dziedzictwo, z czołowymi postaciami, takimi jak Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir .

Sobór Watykański II wprowadził nową energię do Kościoła o sztywnej strukturze. Jednak napięcia między postępowcami, liberałami i tradycjonalistami doprowadziły do rozpadu Kościoła. Z jednej strony pokusa marksizmu skłoniła niektórych księży do przyłączenia się do walki klasowej; ale 1 marca 1954 r. księżom robotnikom postawiono ultimatum, aby zrezygnowali z pracy. Z drugiej strony wielu tradycjonalistów obawiało się, że zmiana wprowadzona przez sobór może osłabić istotę wiary. Niektórzy poszli w ślady monseigneura Lefebvre'a i trzymali się dróg przedsoborowych. W 1970 roku Marcel-François Lefebvre założył Towarzystwo św. Piusa X (FSSPX), tradycjonalistyczne katolickie stowarzyszenie kapłańskie. W 1988 roku, wbrew zarządzeniom papieża Jana Pawła II , wyświęcił czterech biskupów , aby kontynuować pracę z FSSPX. Stolica Apostolska natychmiast ogłosiła, że on i inni biskupi, którzy brali udział w ceremonii, zostali automatycznie ekskomunikowani zgodnie z katolickim prawem kanonicznym . Zwolennicy Lefebvre'a kwestionowali ekskomunikę. W 2009 roku Stolica Apostolska zniosła go dla czterech ocalałych biskupów. Jednak inne odłamy francuskie Tradycyjni katolicy, tacy jak Fraternite Notre Dame, nadal się rozwijają.

W latach sześćdziesiątych wszystkie krzywe rozpoczęły brutalną i trwałą krzywą w dół. Spadek ten był spowodowany utratą wiarygodności w strukturach, w których władza odgrywała ważną rolę, rewolucją seksualną po Maju 68 , która zmarginalizowała celibat, rewolucją w rozrywkach, które stawiały kult w konkurencji z innymi, bardziej atrakcyjnymi zajęciami, oraz powszechnym Skutki konsumpcjonizmu i relatywizmu. W tym kontekście młodzi jako pierwsi odeszli z Kościoła katolickiego.

Niedawna historia

W Światowych Dniach Młodzieży 2000 w Rzymie wzięło udział wielu młodych Francuzów

Wydaje się, że kryzys wiary osiągnął apogeum w latach 90. Odsetek zadeklarowanych katolików wzrósł z 71% ludności w 1981 r. do 53% w 1999 r. Jednocześnie liczbę ochrzczonych szacuje się na 45 mln, czyli 75% ludności. W tym samym okresie odsetek praktykujących katolików wzrósł z 18% do 12% populacji, z 9,7 do 7 mln.

Pomimo tego upadku katolicyzm jest nadal obecny we francuskim społeczeństwie poprzez stowarzyszenia rodzinne i różne komisje, komitety lub katolików parlamentarnych i odgrywa rolę w debatach politycznych , społecznych i etycznych . Francuskie media dają miejsce wiadomościom katolickim, zwłaszcza podczas papieskich podróży, przyjęć czy religijnych debat na temat sekularyzmu i kwestii religijnych, które mimo rozdziału Kościoła od państwa pozostają drażliwymi tematami.

Wreszcie od lat 90. obserwuje się większy udział w zgromadzeniach młodzieży, a także w różnego rodzaju pielgrzymkach narodowych, co wskazuje na prawdopodobne zaangażowanie innych chrześcijan w życie Kościoła katolickiego.

Uroczysta Msza Święta w formie trydenckiej

W przededniu wydania motu proprio Summorum Pontificum , dokumentu z 7 lipca 2007 r., w którym papież Benedykt XVI oświadczył, że Mszał Rzymski z 1962 r. Mszę trydencką odprawiano we Francji na podstawie motu proprio papieża Jana Pawła II Ecclesia Dei w 132 kościołach lub kaplicach za zgodą Ordynariusz miejsca, aw 184 miejscach obsługiwanych przez Bractwo św. Piusa X i jego wspólnoty afiliowane.

W dniu 7 lipca 2009 r., dwa lata po opublikowaniu motu proprio , Msza trydencka została odprawiona w dodatkowych 72 kaplicach i kościołach za zgodą miejscowego ordynariusza, co stanowi wzrost o 55%. Liczba miejsc obsługiwanych przez Bractwo Św. Piusa X pozostała, jak poprzednio, 184.

Notatki

Ten artykuł zawiera tekst z wpisu Francja w należącej do domeny publicznej Encyklopedii Katolickiej z 1910 r.

Dalsza lektura

Akan, Murat. Polityka sekularyzmu: religia, różnorodność i zmiany instytucjonalne we Francji i Turcji (Columbia University Press, 2017).
Atkin, Nicholas i Frank Tallet, red., Religia, społeczeństwo i polityka we Francji od 1789 (1991)
Baumgartner, Frederic J. 1986. Zmiana i ciągłość episkopatu francuskiego: biskupi i wojny religijne, 1547–1610 . Duke University Press. ISBN 0-8223-0675-1 .
Byrnes, Joseph F. katolik i francuski na zawsze: tożsamość religijna i narodowa we współczesnej Francji (2005)
Byrnes, Józef. Kapłani rewolucji francuskiej: święci i renegaci w nowej erze politycznej (2014)
Chadwicka; Kay. Katolicyzm, polityka i społeczeństwo w XX-wiecznej Francji (2000) online
Collins, Ross W. Katolicyzm i Druga Republika Francuska 1848-1852 (1923)
Cubitt, Geoffrey. Mit jezuicki: teoria spiskowa i polityka w XIX-wiecznej Francji (1993)
Dansette. Adrian. Historia religii współczesnej Francji (2 tom 1961)
Gildia, Robert. Dzieci rewolucji: Francuzi, 1799-1914 (2010), rozdz. 4, 12
Gibson, Ralf. Historia społeczna francuskiego katolicyzmu 1789–1914 (1989)
Hales, EEY Napoleon i papież: historia Napoleona i Piusa VII (1962)
Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, tom I: Tło i faza rzymskokatolicka (1958)
Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej. Tom. IV: XX wiek w Europie; Kościoły rzymskokatolicki, protestancki i wschodni (1969)
McManners, John. Kościół i społeczeństwo w XVIII-wiecznej Francji (2 tom 1998)
Murret, Fernand. Historia Kościoła katolickiego (8 t., 1931) obszerna historia do 1878 r. kraj po kraju. w Internecie za darmo ; przez francuskiego księdza katolickiego.
Nettelbeck, Colin W. „Najstarsza córka i glorieuses Trente: katolicyzm i tożsamość narodowa w powojennej Francji”. Modern & Contemporary France 6.4 (1998): 445–462, obejmuje lata 1944–1970
Nord, Filip. „Kultura katolicka w międzywojennej Francji”, francuska polityka, kultura i społeczeństwo (2001) 21 nr 3 s. 1+ online
Phillips, CS Kościół we Francji, 1789–1848: studium przebudzenia (1929), nacisk na politykę
Phillips, CS Kościół we Francji, 1848-1907 (1936), nacisk na politykę
Rawicz, Norman. Kościół katolicki i naród francuski, 1589–1989 (1990)
Reardon, Bernard. Liberalizm i tradycja: aspekty myśli katolickiej w XIX-wiecznej Francji (1975)
Roberts, Rebeka. „Le Catholicisme au féminin: Thirty Years of Women's History”, Refleksje historyczne (2013) 39 nr 1 s. 82–100, o zakonnicach i siostrach we Francji
Sabatier, Paweł. Rozpad we Francji (1906) online
Spencer, Philip H. Polityka przekonań w XIX-wiecznej Francji: Lacordaire, Michon, Veuillot (1973)