Przymierze

Ten artykuł dotyczy zwolenników szkockiego paktu narodowego z 1638 r. Aby zapoznać się z petycją z 1949 r. W sprawie szkockiej władzy domowej, zobacz Scottish Covenant . W przypadku czołgu brytyjskiego zobacz czołg Covenanter .
Przykład flag wywieszonych przez Covenanters

Covenanters ( szkocki gaelicki : Cùmhnantaich ) byli członkami XVII-wiecznego szkockiego ruchu religijnego i politycznego, który wspierał prezbiteriański kościół Szkocji i prymat jego przywódców w sprawach religijnych. Nazwa pochodzi od przymierza , biblijnego określenia więzi lub umowy z Bogiem .

Początki ruchu leżały w sporach z Jakubem VI i jego synem Karolem I na temat struktury i doktryny kościoła . W 1638 roku tysiące Szkotów podpisało Pakt Narodowy , zobowiązując się do przeciwstawienia się zmianom narzuconym przez Karola w kościele ; po zwycięstwie w Wojnach Biskupów w 1639 i 1640 r . Covenanters przejęli kontrolę nad Szkocją , a uroczysta Liga i Przymierze z 1643 r. doprowadziły ich do pierwszej angielskiej wojny domowej po stronie parlamentu . Po swojej klęsce w maju 1646 roku Karol I poddał się raczej szkockim Covenanters niż parlamentowi. W ten sposób miał nadzieję wykorzystać podziały między prezbiterianami a angielskimi Niezależnymi .

W rezultacie Szkoci poparli Karola w drugiej angielskiej wojnie domowej w 1648 roku . Po egzekucji króla w 1649 r. rząd Covenanterów, w celu ochrony państwa prezbiteriańskiego i kalwińskiej doktryny Kościoła Szkocji, podpisał traktat z Bredy (1650) przywracający syna Karola na szkocki tron ​​i wspierający go w walce z angielską parlamen siły jak Karol II . Karol II został koronowany na króla Szkotów w Scone w styczniu 1651 roku, ale do tego czasu warunki uzgodnione w Bredzie były już martwą literą. Armia związana z partią kirk pod dowództwem Davida Lesliego, 1. lorda Newark, została zniszczona przez Olivera Cromwella w bitwie pod Dunbar we wrześniu 1650 r., Podczas gdy angielska parlamentarna Armia Nowego Modelu zajęła Edynburg i większość nizinnej Szkocji. Wynikająca z tego aneksja Szkocji przez Wspólnotę Angielską zniosła szkockie instytucje ustawodawcze i zlikwidowała prezbiterianizm. W Rzeczypospolitej istniała wolność wyznania, z wyjątkiem katolików , ale edykty sejmików kościelnych nie były już egzekwowane przez prawo.

Podczas swojej restauracji w 1660 r. Król złamał warunki traktatu i przysięgę przymierza; Scottish Covenanters uznali to za zdradę. Ustawa Rescissory Act 1661 uchyliła wszystkie prawa wydane od 1633 r., Skutecznie wyrzucając 400 duchownych z ich życia, przywracając patronat przy mianowaniu duchownych kongregacji i zezwalając królowi na ogłoszenie przywrócenia biskupów Kościołowi Szkocji. Ustawa o odrzuceniu z 1662 r. Była formalnym odrzuceniem Paktu Narodowego z 1638 r. Oraz Uroczystej Ligi i Przymierza z 1643 r. Zostały one uznane za sprzeczne z podstawowymi prawami królestwa. Ustawa wymagała od wszystkich osób zajmujących urzędy publiczne złożenia przysięgi wyrzeczenia się, że nie wystąpią przeciwko królowi z bronią i nie odrzucą przymierzy. To wykluczyło większość prezbiterian z zajmowania oficjalnych stanowisk zaufania.

Wynikające z tego rozczarowanie polityką religijną Karola II przekształciło się w niepokoje społeczne i wybuchło przemoc wczesnym latem 1679 r. Wraz z zabójstwem arcybiskupa Sharpa oraz bitwami pod Drumclog i Bothwell Bridge . Deklaracja Sanquhar z 1680 r. faktycznie głosiła, że ​​lud nie może zaakceptować władzy króla, który nie dotrzymałby swoich poprzednich przysiąg ani nie uznał ich religii. W lutym 1685 roku król zmarł, a jego następcą został jego rzymskokatolicki brat, książę Yorku, jako król Jakub VII .

Po Restauracji z 1660 r. Covenanters stracili kontrolę nad kościołem i stali się prześladowaną mniejszością, co doprowadziło do kilku zbrojnych buntów i okresu od 1679 do 1688 r. Znanego jako „ Czas zabijania ”. Po chwalebnej rewolucji w Szkocji z 1688 r. Kościół Szkocji został ponownie ustanowiony jako całkowicie prezbiteriańska struktura, a większość Covenanters została ponownie przyjęta. Oznaczało to koniec ich istnienia jako znaczącego ruchu, chociaż dysydenckie mniejszości przetrwały w Szkocji, Irlandii i Ameryce Północnej. Istnieją one dzisiaj jako zreformowana wspólnota prezbiteriańska kościołów.

Greyfriars Kirkyard , gdzie w 1638 roku podpisano Pakt Narodowy

Tło

John Knox , który założył zreformowany Kościół Szkocji lub Kirk

W połowie XVI wieku John Knox i inni nawróceni z katolicyzmu założyli zreformowany Kościół Szkocji , czyli kirk , o strukturze prezbiteriańskiej i kalwińskiej w doktrynie. Członkowie zobowiązali się do utrzymania kirk jako jedynej formy religii w Szkocji, na mocy boskiej więzi, czyli „przymierza” , z których pierwszy został podpisany przez lordów kongregacji w grudniu 1557 r. W 1560 r. parlament Szkocji przyjął Scots Confession , w dużej mierze napisane w ciągu czterech dni przez Knoxa, które odrzuciło wiele katolickich nauk i praktyk.

Wyznanie zostało przyjęte przez Jakuba VI , nakazane osobom wszystkich stopni i klas, i ponownie potwierdzone w 1590, a następnie w 1596. Jednak Jakub argumentował, że jako król był także głową kościoła, rządząc przez biskupów mianowanych przez siebie ; bardzo prosto: „Bez biskupów, bez króla”. Alternatywny pogląd został najlepiej wyrażony przez Andrew Melville'a w następujący sposób: „… To jest dwóch królów i dwa królestwa w Szkocji… Chrystus Jezus Król i to Kingdome the Kirk, którego poddanym jest król Jakub Saxt”; Kirk podlegał tylko Bogu, a jego członkami, w tym Jakubem, rządzili prezbiterium , składające się z ministrów i starszych .

Chociaż Jakub z powodzeniem nałożył biskupów na kirk, w doktrynie pozostał on kalwiński; kiedy został także królem Anglii w 1603 roku, widział zjednoczony Kościół jako pierwszy krok w tworzeniu scentralizowanego państwa związkowego. Chociaż oba Kościoły były nominalnie episkopalne w strukturze i protestanckie w doktrynie, nawet biskupi szkoccy odrzucili wiele praktyk Kościoła anglikańskiego jako niewiele lepszych od katolickich.

1637 zamieszki wokół Modlitwy powszechnej

Sprzeciw wobec katolicyzmu pozostał powszechny w Szkocji, mimo że do 1630 r. katolicyzm był w dużej mierze ograniczony do arystokracji i odległych obszarów Highlands and Islands , mówiących po gaelicku . Wielu Szkotów walczyło w wojnie trzydziestoletniej , jednym z najbardziej niszczycielskich konfliktów religijnych w historii Europy , podczas gdy istniały bliskie powiązania z protestancką Republiką Holenderską , walczącą wówczas o niepodległość od katolickiej Hiszpanii . Wreszcie, większość pastorów kirk kształciła się na francuskich uniwersytetach kalwińskich, z których większość została zlikwidowana w latach dwudziestych XVII wieku .

Rezultatem było ogólne przekonanie, że protestancka Europa jest atakowana i zwiększona wrażliwość na zmiany w praktyce kościelnej. W 1636 roku Kościół Szkocki zastąpił Księgę Dyscypliny Knoxa Księgą Kanonów i ekskomunikował każdego, kto zaprzeczał zwierzchnictwu króla w sprawach kościelnych. Kiedy w 1637 roku pojawił się nowy Modlitewnik Powszechny , wywołało to gniew i powszechne zamieszki. Tradycyjnie zamieszki wybuchły, gdy Jenny Geddes rzuciła stołkiem w pastora podczas nabożeństwa w katedrze św. Idziego . Niedawno historycy, tacy jak Mark Kishlansky, argumentowali, że jej protest był częścią serii zaplanowanych i skoordynowanych aktów sprzeciwu wobec Księgi Modlitw , których pochodzenie było zarówno polityczne, jak i religijne.

Wojny Trzech Królestw

Przywódca polityczny Przymierza, markiz Argyll

Pod nadzorem Archibalda Johnstona i Alexandra Hendersona w lutym 1638 r. przedstawiciele wszystkich grup szkockiego społeczeństwa zgodzili się na Narodowe Przymierze , zobowiązując się do sprzeciwu wobec liturgicznych „innowacji”. Ważnym czynnikiem w walce politycznej z Karolem było przekonanie Covenanterów, że zachowują ustaloną i ustanowioną przez Boga formę religii, którą starał się zmienić. Debata na temat tego, co to oznacza, trwała aż do ostatecznego rozstrzygnięcia w 1690 r. Na przykład Przymierze nie wspominało o biskupach; Murdoch MacKenzie , biskup Orkney w latach 1677-1688, uważał się za członka Przymierza i argumentował, że ich wydalenie kolidowało z tą formą. Niemniej jednak, kiedy Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji zebrało się w Glasgow w grudniu 1638 r., Zniosło episkopat i potwierdziło swoje prawo do corocznych spotkań.

Wsparcie było powszechne, z wyjątkiem Aberdeenshire i Banff , centrum rojalistycznego i episkopalnego oporu przez następne 60 lat. Markiz Argyll i sześciu innych członków Szkockiej Tajnej Rady poparło Przymierze; Karol próbował narzucić swoją władzę w wojnach biskupich w latach 1639 i 1640 , a jego porażka pozostawiła Covenanters pod kontrolą Szkocji. Kiedy pierwsza angielska wojna domowa , Szkoci początkowo pozostawali neutralni, ale wysłali wojska do Ulsteru , aby wesprzeć ich współwyznawców w powstaniu irlandzkim ; gorycz tego konfliktu zradykalizowała poglądy w Szkocji i Irlandii.

Ponieważ kalwiniści wierzyli, że „dobrze zorganizowana” monarchia była częścią planu Bożego, członkowie Przymierza zobowiązali się „obronić osobę i władzę króla naszymi dobrami, ciałami i życiem”. Idea rządu bez króla była nie do pomyślenia. Pogląd ten był ogólnie podzielany przez angielskich parlamentarzystów , którzy chcieli kontrolować Karola, a nie go usunąć, ale zarówno oni, jak i ich rojalistyczni przeciwnicy byli dalej podzieleni co do doktryny religijnej . W Szkocji niemal jednomyślna zgoda co do doktryny oznaczała rozbieżności co do tego, kto sprawował ostateczną władzę w sprawach duchownych. Rojaliści byli zwykle „tradycjonalistami” w religii i polityce, ale istniały różne czynniki, w tym nacjonalistyczna lojalność wobec kościoła. Indywidualne motywy były bardzo złożone, a wielu walczyło po obu stronach, w tym Montrose , generał Przymierza w 1639 i 1640 r., który prawie przywrócił rządy rojalistów w Szkocji w 1645 r.

Alexander Leslie , Lord General Armii Przymierza podczas Wojen Trzech Królestw

Frakcja Covenanter, na czele której stał Argyll, postrzegała unię religijną z Anglią jako najlepszy sposób na zachowanie prezbiteriańskiego kościoła, aw październiku 1643 r. Uroczysta Liga i Przymierze uzgodniły unię prezbiteriańską w zamian za wsparcie militarne Szkocji. Rojaliści i umiarkowani zarówno w Szkocji, jak iw Anglii sprzeciwiali się temu z powodów nacjonalistycznych, podczas gdy niezależni religijni, tacy jak Oliver Cromwell, twierdzili, że będzie walczył, zamiast się na to zgodzić.

Covenanters i ich angielscy prezbiteriańscy sojusznicy stopniowo zaczęli postrzegać Niezależnych, którzy dominowali w Armii Nowego Modelu, jako większe zagrożenie niż rojaliści, a kiedy Karol poddał się w 1646 r., Rozpoczęli negocjacje w celu przywrócenia go na angielski tron. W grudniu 1647 roku Karol zgodził się narzucić prezbiterianizm na trzy lata i stłumić Niezależnych, ale jego odmowa przyjęcia samego Przymierza podzieliła Covenanters na fundamentalistów Engagers i Kirk Party lub Whiggamores . Klęska w drugiej angielskiej wojnie domowej spowodowała egzekucję Karola w styczniu 1649 r. I przejęcie przez Partię Kirka kontroli nad Zgromadzeniem Ogólnym.

W lutym 1649 r. Szkoci ogłosili Karola II królem Szkocji i Wielkiej Brytanii; zgodnie z postanowieniami traktatu z Bredy partia Kirk zgodziła się przywrócić Karola na tron ​​angielski, a on w zamian przyjął Przymierze. Klęski pod Dunbar i Worcester spowodowały włączenie Szkocji do Wspólnoty Anglii, Szkocji i Irlandii w 1652 roku.

Pod Rzeczpospolitą

1661 egzekucja przywódcy protestujących Jamesa Guthriego

Po klęsce w 1651 r. Covenanters podzielili się na dwie frakcje. Ponad dwie trzecie ministerstwa poparło rezolucję z grudnia 1650 r. o ponownym przyjęciu rojalistów i engagerów i było znanych jako „rezolucjoniści”. „Protestujący” byli w dużej mierze byłymi fundamentalistami Partii Kirk lub Whiggamore, którzy winą za porażkę obarczali kompromis z „złośliwymi”. Różnice między nimi były zarówno religijne, jak i polityczne, w tym rząd kościelny, tolerancja religijna i rola prawa w pobożnym społeczeństwie.

Po wydarzeniach z lat 1648–51 Cromwell zdecydował, że jedyną drogą naprzód jest wyeliminowanie potęgi szkockiej elity ziemskiej i kirk. Warunki założycielskie opublikowane 12 lutego 1652 r. Uczyniły nową Radę Szkocji odpowiedzialną za regulowanie spraw kościelnych i zezwoliły na wolność wyznania wszystkim sektom protestanckim. Ponieważ prezbiterianizm nie był już religią państwową, sesje kirk i synody funkcjonowały jak wcześniej, ale jego edykty nie były egzekwowane karami cywilnymi.

Członkowie Przymierza byli wrogo nastawieni do sekt takich jak kongregacjonaliści czy kwakrzy , ponieważ opowiadali się za rozdziałem kościoła od państwa. Oprócz niewielkiej liczby protestujących zwanych separatystami, zdecydowana większość odmówiła zaakceptowania tych zmian, a Szkocja została włączona do Rzeczypospolitej bez dalszych konsultacji 21 kwietnia 1652 r.

Konkurencje o kontrolę nad poszczególnymi prezbiteriami sprawiły, że rozłam stał się coraz bardziej zaciekły iw lipcu 1653 r. każda frakcja zwołała własne Zgromadzenie Ogólne w Edynburgu. Robert Lilburne , angielski dowódca wojskowy w Szkocji, użył pretekstu nabożeństw kościelnych Rezolutorów, modląc się o powodzenie powstania Glencairn w celu rozwiązania obu sesji. Zgromadzenie zebrało się formalnie ponownie dopiero w 1690 r., Zamiast tego większość Rezolutorów spotykała się na nieformalnych „konsultacjach”, a protestujący organizowali zgromadzenia terenowe lub zgromadzenia poza strukturami kirk kontrolowanymi przez Rezolutorów.

Kiedy w 1654 r. ustanowiono Protektorat , Lord Broghill , szef Rady Stanu Szkocji, podsumował swój dylemat; „Rezolucyjni kochają Charlesa Stuarta i nienawidzą nas, podczas gdy Protestujący nie kochają ani jego, ani nas”. Żadna ze stron nie była chętna do współpracy z Protektoratem, z wyjątkiem Glasgow , gdzie protestujący pod wodzą Patricka Gillespie wykorzystali władze w walce z lokalnymi Rezolucjami.

Ponieważ Rezolucyjni kontrolowali 750 z 900 parafii, Broghill uznał, że nie można ich zignorować; jego polityka polegała na izolowaniu „skrajnych” elementów obu frakcji, mając nadzieję na stworzenie nowej, umiarkowanej większości. Dlatego zachęcał do wewnętrznych podziałów w kościele, w tym do mianowania Gillespiego dyrektorem Uniwersytetu w Glasgow , wbrew woli Jamesa Guthriego i większości protestujących pod przewodnictwem Warristona . Władze Protektoratu faktycznie stały się arbitrami między frakcjami, z których każda wyznaczyła przedstawicieli do argumentowania ich sprawy w Londynie; reperkusje dotknęły kirk przez dziesięciolecia.

Osada restauracyjna

James Sharp , arcybiskup St Andrews , zamordowany przez radykałów Covenanter w 1679

Po Przywróceniu Monarchii w 1660 r. Szkocja odzyskała kontrolę nad kirk, ale ustawa Rescissory Act 1661 przywróciła stan prawny z 1633 r. I zniosła reformy Covenanter z lat 1638–1639. Tajna Rada Szkocji przywróciła biskupów 6 września 1661 r. James Sharp , przywódca Rezolutorów, został arcybiskupem St Andrews ; Robert Leighton został konsekrowany na biskupa Dunblane i wkrótce wyznaczono całą ławę biskupów.

W 1662 r. Kirk został przywrócony jako kościół narodowy, niezależne sekty zostały zakazane, a wszyscy piastujący urzędy zobowiązani do wyrzeczenia się Przymierza z 1638 r .; około jedna trzecia, czyli łącznie około 270, odmówiła iw rezultacie straciła swoje stanowiska. Większość miała miejsce w południowo-zachodniej Szkocji, obszarze szczególnie silnym pod względem sympatii do Przymierza; kontynuowano praktykę organizowania klasztorów poza formalną strukturą, często przyciągającą tysiące wiernych.

Rząd na przemian prześladował i tolerował; w 1663 r. duchowni sprzeciwu zostali ogłoszeni „osobami wywrotowymi” i nałożyli wysokie grzywny na tych, którzy nie uczęszczali do kościołów parafialnych „królewskich proboszczów” . W 1666 roku grupa mężczyzn z Galloway schwytała miejscowego dowódcę wojskowego, pomaszerowała na Edynburg i została pokonana w bitwie pod Rullion Green . Wzięto około 50 więźniów, a kilku innych aresztowano; 33 zostało straconych, a resztę przewieziono na Barbados.

Powstanie doprowadziło do zastąpienia księcia Rothes na stanowisku komisarza królewskiego przez Johna Maitlanda, 1. księcia Lauderdale , który prowadził bardziej pojednawczą politykę. Listy odpustowe wydano w 1669, 1672 i 1679 r., Zezwalając eksmitowanym pastorom na powrót do swoich parafii, jeśli zgodzili się unikać polityki. Pewna liczba powróciła, ale ponad 150 odrzuciło ofertę, podczas gdy wielu episkopalian było zrazonych do kompromisu.

Rezultatem był powrót do prześladowań; głoszenie w klasztorze było karane śmiercią, a obecność pociągała za sobą surowe sankcje. W 1674 r. spadkobiercy i panowie zostali pociągnięci do odpowiedzialności za „dobre zachowanie” swoich lokatorów i służących; od 1677 r. oznaczało to wysyłanie obligacji dla mieszkających na ich ziemi. W 1678 r. 3000 milicji nizinnej i 6000 górali, znanych jako „Highland Host”, zostało zakwaterowanych w hrabstwach Przymierza, zwłaszcza na południowym zachodzie, jako forma kary.

Rebelia 1679 i czas zabijania

Covenanters in a Glen autorstwa Alexandra Carse'a; nielegalne zgromadzenie polowe lub Conventicle

Zabójstwo arcybiskupa Sharpa przez radykałów Covenanter w maju 1679 r. Doprowadziło do buntu, który zakończył się bitwą pod mostem Bothwell w czerwcu. Chociaż straty na polu bitwy były stosunkowo niewielkie, ponad 1200 więźniów skazano na transport, a głównym prokuratorem był Lord Advocate Rosehaugh . Pojawiły się również twierdzenia o nieudokumentowanych, masowych zabójstwach w następstwie bitwy.

Porażka podzieliła ruch na umiarkowanych i ekstremistów, na czele których stali Donald Cargill i Richard Cameron , którzy wydali Deklarację Sanquhar w czerwcu 1680 r. Chociaż Covenanters wcześniej twierdzili, że sprzeciwiają się tylko państwowej polityce religijnej, zrzekli się wszelkiej lojalności wobec Karola lub jego katolika brat Jakub . Zwolennicy byli znani jako Cameronians i chociaż stanowili stosunkowo niewielką mniejszość, śmierć Camerona, jego brata i firmy Cargilla zyskała ich znaczną sympatię.

Szkockie ustawy o sukcesji i testach z 1681 r. uczyniły z posłuszeństwa monarchie obowiązek prawny „niezależnie od religii”, ale w zamian potwierdziły prymat kirk „w obecnej postaci”. Wykluczyło to Covenanters, którzy chcieli przywrócić go do struktury panującej w 1640 r. Szereg postaci rządowych, w tym James Dalrymple , główny prawnik i Archibald Campbell, 9.hrabia Argyll , sprzeciwiło się niespójnościom w ustawie i odmówiło złożenia przysięgi . Argyll został skazany za zdradę i skazany na śmierć, chociaż on i Dalrymple uciekli do Republiki Holenderskiej .

Cameronowie byli teraz zorganizowani bardziej formalnie jako „Zjednoczone Towarzystwa”; szacunki ich liczby wahają się od 6 000 do 7 000, głównie w Argyllshire. Pod przewodnictwem Jamesa Renwicka w 1684 r . w różnych miejscach rozwieszono kopie Deklaracji Apologetycznej , skutecznie wypowiadając wojnę urzędnikom państwowym. Doprowadziło to do okresu znanego w historiografii protestanckiej jako „ czas zabijania ”; Szkocka Tajna Rada zezwoliła na pozasądową egzekucję każdego członka Przymierza schwytanego w broń, politykę prowadzoną przez wojska pod dowództwem Johna Grahama, 1. wicehrabiego Dundee . W tym samym czasie lord Rosehaugh przyjął francuską praktykę procesu i egzekucji tego samego dnia dla bojowników, którzy odmówili złożenia przysięgi lojalności wobec króla.

Pomimo swojego katolicyzmu Jakub VII został królem w kwietniu 1685 r. Z szerokim poparciem, głównie z powodu obaw przed wojną domową, gdyby został pominięty, oraz sprzeciwu wobec ponownego otwarcia dawnych podziałów w kościele. Czynniki te przyczyniły się do szybkiej klęski powstania Argylla w czerwcu 1685 roku; chcąc poszerzyć jego atrakcyjność, jego manifest pominął jakąkolwiek wzmiankę o Przymierzu z 1638 roku. W rezultacie Renwick i jego zwolennicy odmówili poparcia go.

Chwalebna rewolucja i ugoda z 1690 r

Głównym czynnikiem decydującym o klęsce Argyll's Rising było pragnienie stabilności w Kirku. Wydając listy odpustowe dysydentom prezbiteriańskim w 1687 r., Jakub zagroził teraz ponownym otwarciem tej debaty i podważeniem własnej bazy episkopalnej. W tym samym czasie wykluczył Towarzystwo i stworzył kolejnego męczennika Covenanter poprzez egzekucję Renwicka w lutym 1688 roku.

Godło Kościoła Szkocji „Płonący krzak” z hasłem „Jednak nie zostało spalone”

W czerwcu 1688 r. dwa wydarzenia przekształciły sprzeciw w kryzys: narodziny Jakuba Franciszka Edwarda 10 czerwca stworzyły katolickiego spadkobiercę, z wyłączeniem protestanckiej córki Jakuba Marii i jej męża Wilhelma Orańskiego . Ściganie Siedmiu Biskupów wydawało się wykraczać poza tolerancję dla katolicyzmu i stanowiło atak na episkopalny establishment; ich uniewinnienie 30 czerwca zniszczyło autorytet polityczny Jakuba. Przedstawiciele angielskiej klasy politycznej zaprosili Wilhelma do objęcia tronu angielskiego; kiedy wylądował w Brixham 5 listopada, armia Jakuba go opuściła i 23 grudnia wyjechał do Francji.

Konwencja Szkocka wybrana w marcu w celu rozstrzygnięcia kwestii tronu szkockiego została zdominowana przez sympatyków Covenanter. W dniu 4 kwietnia uchwalił Roszczenie o prawo i „Artykuły skarg”, w których James utracił koronę w wyniku swoich działań; 11 maja Wilhelm i Maria zostali współmonarchami Szkocji. Chociaż Wilhelm chciał zachować biskupów, rola, jaką odegrali Covenanters podczas powstania jakobickiego w 1689 r. , W tym obrona Dunkeld przez Cameronów w sierpniu, oznaczała, że ​​​​ich poglądy zwyciężyły w politycznym porozumieniu, które nastąpiło. Zgromadzenie Ogólne zebrało się w listopadzie 1690 r. po raz pierwszy od 1654 r.; jeszcze przed jego zwołaniem ponad 200 duchownych episkopalnych zostało usuniętych z ich życia.

Zgromadzenie po raz kolejny zlikwidowało biskupstwo i utworzyło dwie komisje dla południa i północy Tay, które w ciągu następnych 25 lat usunęły prawie dwie trzecie wszystkich ministrów. Aby to zrównoważyć, prawie stu duchownych powróciło do kościoła w aktach odpustowych z 1693 i 1695 r., Podczas gdy inni byli chronieni przez miejscową szlachtę i zachowali swoje stanowiska aż do śmierci z przyczyn naturalnych.

Po Ugodzie z 1690 r. Niewielka mniejszość Zjednoczonych Towarzystw podążyła za przywódcą Camerona Robertem Hamiltonem , odmawiając ponownego wejścia do kościoła. Działali jako nieformalne ugrupowanie do 1706 roku, kiedy to John M'Millan został mianowany ministrem; w 1743 wraz z Thomasem Nairnem założył Reformowany Kościół Prezbiteriański Szkocji . Chociaż kościół nadal istnieje, zdecydowana większość jego członków dołączyła do Wolnego Kościoła Szkocji w 1876 roku.

Dziedzictwo

Pamiętnik

Pomnik Męczenników Greyfriars Kirkyard

Groby i pomniki Covenanter z „czasu zabijania” stały się ważne dla utrwalania przesłania politycznego, początkowo przez niewielką mniejszość Zjednoczonych Towarzystw, która pozostała poza kościołem. W 1701 r. ich zgromadzenie zobowiązało się do odzyskania lub oznaczenia grobów zmarłych; wiele z nich znajdowało się w odległych miejscach, ponieważ ówczesny rząd celowo starał się unikać tworzenia miejsc pielgrzymek.

„ Old Mortality ”, powieść Sir Waltera Scotta z 1816 roku , przedstawia postać, która spędza czas podróżując po Szkocji, odnawiając inskrypcje na grobach Covenanter. W 1966 roku powstało Scottish Covenanter Memorial Association, które utrzymuje te pomniki w całej Szkocji. Jednym z najbardziej znanych jest wzniesiony w Greyfriars Kirkyard w 1707 roku, upamiętniający 18 000 męczenników zabitych w latach 1661-1680.

W latach 1721 i 1722 Robert Wodrow opublikował Historię cierpień Kościoła Szkocji od Restauracji do Rewolucji , szczegółowo opisując prześladowania ruchu Covenanter w latach 1660-1690. Szkocja czuła, że ​​cierpi z powodu ingerencji państwa, jak podczas zamieszek w 1843 roku .

Przymierza w Ameryce Północnej

Przez cały XVII wiek kongregacje Covenanter powstawały w Irlandii , głównie w Ulsterze ; z różnych powodów wielu wyemigrowało później do Ameryki Północnej . W 1717 roku William Tennent przeniósł się wraz z rodziną do Filadelfii , gdzie później założył Log College , pierwsze prezbiteriańskie seminarium w Ameryce Północnej.

W Ameryce Północnej wielu byłych członków Przymierza przyłączyło się do Reformowanego Kościoła Prezbiteriańskiego Ameryki Północnej , który został założony w 1743 roku.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Covenanters&oldid=1133045911 ”