Dobro wspólne
W filozofii , ekonomii i naukach politycznych dobro wspólne (również Rzeczpospolita , dobrobyt ogólny czy pożytek publiczny ) to albo to, co jest wspólne i korzystne dla wszystkich lub większości członków danej społeczności , albo alternatywnie to, co osiąga się dzięki obywatelstwu, zbiorowemu działania i aktywnego udziału w życiu politycznym i służbie publicznej. Pojęcie dobra wspólnego różni się istotnie między doktrynami filozoficznymi . Wczesne koncepcje dobra wspólnego zostały określone przez filozofów greckich , w tym Arystotelesa i Platona . Jedno rozumienie dobra wspólnego zakorzenione w filozofii Arystotelesa pozostaje w powszechnym użyciu do dziś, odnosząc się do tego, co jeden ze współczesnych uczonych nazywa „dobrem właściwym społeczności i osiągalnym tylko przez nią, ale indywidualnie dzielonym przez jej członków”.
Koncepcja dobra wspólnego rozwinęła się dzięki pracy teoretyków polityki, filozofów moralności i ekonomistów publicznych, w tym Tomasza z Akwinu , Niccolò Machiavellego , Johna Locke'a , Jeana-Jacquesa Rousseau , Jamesa Madisona , Adama Smitha , Karola Marksa , Johna Stuarta Milla , Johna Maynarda Keynesa , Johna Rawlsa i wielu innych myślicieli. We współczesnej teorii ekonomii dobro wspólne to każde dobro, które jest rywalizujące, ale niewykluczalne, podczas gdy dobro wspólne, przeciwnie, pojawia się w poddziedzinie ekonomii dobrobytu i odnosi się do wyniku funkcji opieki społecznej . Z kolei taka funkcja opieki społecznej byłaby zakorzeniona w moralnej teorii dobra (takiej jak utylitaryzm ). Teoria wyboru społecznego ma na celu zrozumienie procesów, dzięki którym wspólne dobro może, ale nie musi być realizowane w społeczeństwach, poprzez badanie zasad decyzji zbiorowych . Teoria wyboru publicznego stosuje metodologię mikroekonomiczną do badań politologicznych w celu wyjaśnienia, w jaki sposób prywatne interesy wpływają na działalność i wyniki polityczne.
Definicja
Termin „dobro wspólne” był używany na wiele różnych sposobów i wymyka się jednej definicji. Większość filozoficznych koncepcji dobra wspólnego należy do jednej z dwóch rodzin: materialnej i proceduralnej. Zgodnie z koncepcjami merytorycznymi dobrem wspólnym jest to, co jest wspólne i korzystne dla wszystkich lub większości członków danej społeczności: poszczególne koncepcje merytoryczne będą precyzyjnie określać, jakie czynniki lub wartości są korzystne i wspólne. Natomiast według sformułowań proceduralnych dobro wspólne składa się z rezultatu, który jest osiągany poprzez zbiorowe uczestnictwo w kształtowaniu wspólnej woli. To wtedy, gdy wzajemnie szanujemy godność i prawa innych .
W historii myśli moralnej i politycznej
Przegląd Historyczny
Pod taką czy inną nazwą dobro wspólne było powracającym tematem w całej historii filozofii politycznej. Jak zauważył jeden ze współczesnych uczonych, Arystoteles wykorzystał ideę „wspólnego interesu” ( po grecku koinei sympheron ) jako podstawę rozróżnienia między „właściwymi” konstytucjami, które leżą we wspólnym interesie, a „niewłaściwymi” konstytucjami, które leżą w interesie władców; Św. Tomasz z Akwinu uważał, że „dobro wspólne” ( po łacinie bonum commune ) jest celem prawa i rządu; John Locke oświadczył, że „pokój, bezpieczeństwo i dobro publiczne ludzi” są celami społeczeństwa politycznego, a ponadto argumentował, że „dobro ludzi powinno być najwyższym prawem”; David Hume utrzymywał, że „konwencje społeczne” są przyjmowane i otrzymują moralne wsparcie na mocy faktu, że służą one interesowi „publicznemu” lub „wspólnemu”; James Madison pisał o dobru „publicznym”, „wspólnym” lub „ogólnym” jako ściśle związanym ze sprawiedliwością i oświadczył, że sprawiedliwość jest końcem rządu i społeczeństwa obywatelskiego; a Jean-Jacques Rousseau rozumiał „dobro wspólne” ( po francusku le bien commun ) jako przedmiot ogólnej woli społeczeństwa i najwyższy cel, do którego dąży rząd.
Chociaż myśliciele ci znacznie się różnili w poglądach na to, na czym polega dobro wspólne, a także co państwo powinno robić, aby je promować, to jednak zgadzali się, że dobro wspólne jest celem rządzenia, że jest dobrem wszystkich obywateli i że żaden rząd nie powinien stać się „zboczonym sługą specjalnych interesów”, niezależnie od tego, czy te specjalne interesy będą rozumiane jako „interes władców” Arystotelesa, „dobro prywatne” Locke'a, „zainteresowane frakcje” Hume'a i Madisona, czy też „szczególne interesy” Rousseau testamenty”.
Starożytni Grecy
Dla starożytnych Greków dobro wspólne było rozkwitem hierarchicznej sieci ludzi, znanej jako polis (własne miasto lub państwo). Wyrażenie „dobro wspólne” nie pojawia się zatem w tekstach Platona , ale zamiast tego pojawia się wyrażenie „dobro miasta”. W Państwie postać Platona, Sokrates, wielokrotnie twierdzi, że w polityce i społeczeństwie istnieje szczególny wspólny cel i że cel ten jest taki sam, jak cel rozkwitającej istoty ludzkiej, a mianowicie bycie królem-filozofem, rządzonym przez najwyższe dobro, Rozum , a nie jedno z czterech mniejszych dóbr Platona: poszukiwanie honoru, zarabianie pieniędzy, poszukiwanie przyjemności lub uzależnienie od namiętności. Dla Platona najlepszym porządkiem politycznym jest taki, w którym całe społeczeństwo podporządkowuje się dyktatowi zdolności rozumu przywódców, nawet komunistycznie trzymając wspólny majątek, żony i dzieci, tworząc „spójność i jedność”, które „wynikają […] ] ze wspólnych uczuć przyjemności i bólu, których doświadczasz, gdy wszyscy członkowie społeczeństwa cieszą się lub żałują tych samych sukcesów i porażek”.
Uczeń Platona, Arystoteles , uważany przez wielu za ojca idei dobra wspólnego, używa pojęcia „wspólnego interesu” ( po grecku koinei sympheron ) jako podstawy do rozróżnienia swoich trzech „właściwych” konstytucji: które leżą we wspólnym interesie, oraz „złe” konstytucje, które leżą w interesie władców. Według Arystotelesa Platon myli się co do chęci narzucenia odgórnej jedności; dla Arystotelesa dobro wspólne jest syntetyzowane w górę / teleologicznie z mniejszych dóbr jednostek i ich różnych rodzajów coraz większych związków partnerskich: pary małżeńskiej lub rodzica nad dzieckiem lub pana nad niewolnikiem; gospodarstwo domowe; potem wieś; następnie stan. W tym teleologicznym ujęciu dobro wynika z obiektywnych faktów dotyczących ludzkiego życia i celu, które mogą się różnić w zależności od zawodów ludzi, poziomu cnót itp. Jednak zauważając, że tylko obywatele mają zbawienie (dobro wspólne) miasta na poziomie serca Arystoteles dowodzi, że niezależnie od formy rządów ci, którzy mają bardziej racjonalne zrozumienie potrzeb zbawienia państwa, mają większy udział w wymierzaniu i ustalaniu sprawiedliwości, w świetle jego wspólnego dobra, niż ci, którzy którzy mają mniejsze lub żadne takie zrozumienie lub troskę o to, tacy jak samolubni despotzy i frakcje polityczne, a także niewykształceni rzemieślnicy i wyzwoleńcy, kobiety i dzieci, niewolnicy itp. Co więcej, Arystoteles argumentuje, że sam racjonalny dyskurs jest tym, co państwo, na którym opiera się dobro wspólne, identyfikując tych, którym go brakuje, jako „niewolników z natury”, podczas gdy ci, którzy się w nim wyróżniają, są niemal boscy, posiadający w sobie cały cel, dla którego istnieją państwa, a mianowicie doskonale pełne dobro/szczęśliwe życie. w swojej Etyce nikomachejskiej łączy zatem dobro wspólne państwa z dobrem przyjaźni, sugerując przez to, że przyjazny, racjonalny dyskurs jest podstawowym działaniem, dzięki któremu obywatele i władcy urzeczywistniają dobro wspólne, zarówno między sobą, jak i między sobą. o ile dotyczy to ich podwładnych. Zgodnie z jednym powszechnym współczesnym zwyczajem, zakorzenionym w filozofii Arystotelesa, dobro wspólne odnosi się zatem do „dobra właściwego i osiągalnego tylko dla społeczności, ale indywidualnie dzielonego przez jej członków”.
Renesansowa Florencja
W XV i XVI wieku dobro wspólne było jednym z kilku ważnych tematów myśli politycznej renesansowej Florencji. Myśl ta wraca do teorii Tomasza z Akwinu o zajadłości dobra wspólnego w całej przednowoczesnej Europie. W późniejszej pracy Niccolò Machiavelli mówi o bene commune (dobro wspólne) lub comune utilità (pożytek wspólny), które odnosi się do ogólnego dobrobytu społeczności jako całości, jednak termin ten pojawia się w całej jego twórczości tylko 19 razy . W kluczowych fragmentach Rozpraw o Liwiuszu wskazuje, że „dobro wspólne ( comune utilità ) (...) wywodzi się z wolnego sposobu życia ( vivere libero )”, ale nie jest z nim tożsame. W innym miejscu Dyskursów wolność, bezpieczeństwo i godność są wyraźnie określone jako elementy dobra wspólnego, a także sugeruje się pewną formę własności i życia rodzinnego. Ponadto wspólne dobro, jakie przynosi wolność, obejmuje bogactwo, dobrobyt ekonomiczny, bezpieczeństwo, radość i dobre życie. Należy jednak zauważyć, że chociaż Machiavelli mówi o instrumentalnym związku między wolnością a dobrem wspólnym, ogólny dobrobyt nie jest dokładnie tożsamy z wolnością polityczną: w innym miejscu Dyskursów Machiavelli argumentuje, że imponujący poziom dobra wspólnego może zostać osiągnięte przez wystarczająco autokratycznych władców. Niemniej jednak dobro wspólne Machiavellego można postrzegać jako działanie dla dobra większości, nawet jeśli oznacza to uciskanie innych poprzez to przedsięwzięcie. Dobro wspólne Machiavellego jest postrzegane przez niektórych badaczy jako nie „wspólne”, ponieważ często stwierdza, że celem republik jest zmiażdżenie ich sąsiadów.
Jean-Jacques Rousseau
W Umowie społecznej Jeana-Jacquesa Rousseau , napisanej w połowie XVIII wieku, Rousseau argumentuje, że społeczeństwo może funkcjonować tylko w takim zakresie, w jakim jednostki mają wspólne interesy, a ostatecznym celem każdego państwa jest realizacja dobra wspólnego. Dalej twierdzi, że dobro wspólne można zidentyfikować i urzeczywistnić jedynie poprzez uwzględnienie ogólnej woli wspólnoty politycznej, w szczególności wyrażonej przez suwerena tej wspólnoty. Rousseau utrzymuje, że wola powszechna zawsze zmierza ku dobru wspólnemu, choć przyznaje, że demokratyczne narady jednostek nie zawsze będą wyrażały wolę powszechną. Co więcej, Rousseau rozróżnił wolę powszechną od woli wszystkich, podkreślając, że podczas gdy ta ostatnia jest po prostu sumą pragnień każdej jednostki, ta pierwsza jest „jedną wolą skierowaną na ich wspólne zachowanie i ogólny dobrobyt”. Władza polityczna, według Rousseau, powinna być rozumiana jako uprawniona tylko wtedy, gdy istnieje zgodnie z wolą powszechną i dla dobra wspólnego. Dążenie do dobra wspólnego umożliwia zatem państwu działanie jako wspólnota moralna.
Teoria sprawiedliwości Johna Rawlsa
John Rawls definiuje dobro wspólne jako „pewne ogólne warunki, które są… jednakowo korzystne dla wszystkich”. W swojej Teorii sprawiedliwości Rawls opowiada się za pryncypialnym pogodzeniem wolności i równości, zastosowanym do podstawowej struktury dobrze zorganizowanego społeczeństwa, które dokładnie określi takie ogólne warunki. Wychodząc od sztucznego urządzenia, które nazywa pierwotnym stanowiskiem , Rawls broni dwóch szczególnych zasad sprawiedliwości, argumentując, że są to stanowiska, które wybraliby rozsądni ludzie, gdyby wybrali zasady spoza zasłony ignorancji. Taka „zasłona” to taka, która zasadniczo zaślepia ludzi na wszystkie fakty o nich samych, więc nie mogą dostosować zasad do własnych korzyści. Według Rawlsa nieznajomość tych szczegółów o sobie doprowadzi do zasad, które są sprawiedliwe dla wszystkich. Jeśli jednostka nie wie, jak skończy w swoim własnym poczętym społeczeństwie, prawdopodobnie nie będzie uprzywilejowywać żadnej jednej klasy ludzi, ale raczej rozwinie system sprawiedliwości, który traktuje wszystkich sprawiedliwie. W szczególności Rawls twierdzi, że wszyscy w pierwotnej sytuacji przyjęliby „maximin” , która zmaksymalizowałaby perspektywy najmniej zamożnej jednostki lub grupy. W tym sensie Rawlsowskie rozumienie dobra wspólnego jest ściśle związane z dobrem najmniej uprzywilejowanych. Rawls twierdzi, że strony w pierwotnym stanowisku przyjęłyby dwie zasady rządzące, które następnie regulowałyby podział praw i obowiązków oraz regulowałyby dystrybucję korzyści społecznych i ekonomicznych w społeczeństwie. Pierwsza zasada sprawiedliwości stwierdza, że „Po pierwsze: każda osoba ma mieć równe prawo do jak najszerszej podstawowej wolności, możliwej do pogodzenia z podobną wolnością dla innych”. Druga zasada sprawiedliwości przewiduje, że nierówności społeczne i ekonomiczne mają być tak zorganizowane, że „(a) mają przynosić największe korzyści najmniej uprzywilejowanym członkom społeczeństwa, zgodnie z zasadą słusznego oszczędzania” (zasada różnicy ); oraz „(b) urzędy i stanowiska muszą być otwarte dla wszystkich na warunkach „godziwej równości szans ””.
W niezachodniej myśli moralnej i politycznej
Idea dobra wspólnego odgrywa rolę w konfucjańskiej filozofii politycznej , która w większości interpretacji podkreśla wagę podporządkowania interesów indywidualnych interesom grupowym lub zbiorowym, a przynajmniej wzajemną zależność między rozkwitem jednostki a rozkwit grupy. W islamskiej myśli politycznej wielu współczesnych myślicieli zidentyfikowało koncepcje dobra wspólnego, starając się ustalić fundamentalne lub uniwersalne zasady leżące u podstaw boskiego prawa szariatu . Te podstawy lub uniwersalne zasady zostały w dużej mierze utożsamiane z „celami” szariatu ( maqāṣid al-sharī'a ), w tym koncepcjami dobra wspólnego lub interesu publicznego ( maṣlaḥa 'āmma , we współczesnej terminologii). Pojęcie dobra wspólnego pojawia się we współczesnych islamskich dyskusjach na temat rozróżnienia między tym, co stałe, a tym, co elastyczne ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), zwłaszcza w odniesieniu do współczesnych islamskich koncepcji tolerancji, równości i obywatelstwa: według niektórych na przykład uniwersalne zasady mają większą wagę niż konkretne nakazy Koranu , aw przypadku konfliktu mogą nawet zastąpić lub zawiesić wyraźne nakazy tekstowe ( naṣṣ ), jeśli służy to dobru wspólnemu.
W teorii ekonomii politycznej
W ekonomii terminy „ dobro publiczne ” i „ dobro wspólne ” mają techniczne definicje. Dobro publiczne to dobro, które nie jest konkurencyjne i niewykluczalne. Dobro wspólne jest po prostu niewykluczalne. Prosta typologia ilustruje różnice między różnymi rodzajami towarów:
| Wykluczalny | Nie podlega wykluczeniu | |
| Rywalizujący |
Dobra prywatne żywność, odzież , samochody, miejsca parkingowe |
Wspólne zasoby zasoby rybne, drewno, węgiel, bezpłatna komunikacja miejska |
| Nierywalizujący |
Towary klubowe kina, parki prywatne, telewizja satelitarna, komunikacja miejska |
Dóbr publicznych ogólnodostępna telewizja , antena, obrona narodowa , darmowe i otwarte oprogramowanie |
Dziedzina ekonomii dobrobytu bada dobrostan społeczny. Podejście rozpoczyna się od określenia funkcji pomocy społecznej. Wybór funkcji pomocy społecznej jest zakorzeniony w teorii etycznej. Utylitarna funkcja opieki społecznej przywiązuje jednakową wagę do dobrobytu każdej jednostki, podczas gdy funkcja opieki społecznej Rawlsa bierze pod uwagę tylko dobro jednostki najmniej zamożnej.
Neoklasyczna teoria ekonomii dostarcza dwóch sprzecznych soczewek do myślenia o genezie dobra wspólnego, dwóch odrębnych zestawów mikropodstaw. Z jednej strony dobro wspólne powstaje dzięki społecznym korzyściom ze współpracy. Taki pogląd może odwoływać się do dylematu więźnia , aby zilustrować, w jaki sposób współpraca może skutkować lepszymi wynikami w zakresie dobrostanu. Co więcej, równowaga kooperacyjna jest stabilna w powtarzanym dylemacie więźnia, rozgrywanym przez czas nieokreślony. W tych warunkach jednostka radzi sobie najlepiej, podążając drogą postępowania, która jest również optymalna dla społeczeństwa.
Z drugiej strony teoria ekonomii zazwyczaj wskazuje na korzyści społeczne wynikające z konkurencji jako uzasadnienie wykorzystania rynków. W ten sposób Smith opisał „niewidzialną rękę”, za pomocą której mechanizm rynkowy przekształca samolubne działania jednostek w korzyści dla społeczeństwa. To spostrzeżenie zostało sformalizowane w Pierwszym Twierdzeniu Ekonomii Dobrobytu. Jednak teoria ekonomii wskazuje również na niedoskonałości rynku, w tym niewystarczającą podaż dóbr publicznych przez rynki oraz niezdolność jednostek kierujących się własnym interesem do internalizacji efektów zewnętrznych . Z powodu tych czynników, zachowanie czysto egoistyczne często szkodzi dobru wspólnemu.
Istnieje istotna różnica koncepcyjna między znaczeniem „dobro publiczne” lub „dobro publiczne” w ekonomii a bardziej ogólną ideą „dobro publiczne” (w sensie dobra wspólnego, pożytku publicznego lub interesu publicznego ) , „skrócony sygnał dla wspólnych korzyści na poziomie społecznym”. W sensie pozaekonomicznym termin ten jest często używany do opisania czegoś, co jest ogólnie użyteczne dla ogółu społeczeństwa, na przykład edukacji, chociaż nie jest to „dobro publiczne” w sensie ekonomicznym. Natomiast usługi takie jak edukacja charakteryzują się współpodażą , czyli sytuacją, w której koszt dostarczenia dobra wielu użytkownikom jest taki sam lub prawie taki sam, jak dostarczenia go jednemu użytkownikowi. Dobra publiczne również charakteryzują się współpodażą, choć nie zmniejszają korzyści wraz ze wzrostem konsumpcji.
Teoria wyboru społecznego
Teoria wyboru społecznego bada zasady zbiorowego podejmowania decyzji. Twierdzenie Arrowa o niemożliwości , ważny wynik w teorii wyboru społecznego, stwierdza, że żaden agregacyjny mechanizm zbiorowego wyboru (ograniczony do porządkowych danych wejściowych) nie może konsekwentnie przekształcić indywidualnych preferencji w kolektywne uporządkowanie preferencji w uniwersalnej domenie możliwych profili preferencji, jednocześnie spełniając zestaw minimalnych normatywnych kryteriów racjonalności i sprawiedliwości. Twierdzenie Gibbarda -Satterthwaite'a dodatkowo pokazuje, że niedyktatorskie systemy głosowania są nieuchronnie przedmiotem strategicznej manipulacji wynikami.
William H. Riker formułuje standardową interpretację teorii wyboru społecznego z zakresu wyboru publicznego, argumentując, że twierdzenie Arrowa o niemożliwości „zmusza nas do powątpiewania, czy treść „dobrobytu społecznego” lub „interesu publicznego” można kiedykolwiek odkryć poprzez połączenie indywidualnych sądów wartościujących. Prowadzi nas to nawet do podejrzeń, że nie istnieje coś takiego jak „interes publiczny”, poza subiektywnymi (a zatem wątpliwymi) twierdzeniami samozwańczych zbawicieli”. W ten sposób Riker broni „liberalnej” koncepcji demokracji, która koncentruje się na roli konstytucyjnej kontroli rządu. Teoretycy wyboru publicznego zwykle podzielają to podejście. Buchanan i Tullock realizowali ten program, rozwijając dziedzinę „konstytucyjnej ekonomii politycznej” w swojej książce The Calculus of Consent .
Nowsze prace z zakresu teorii wyboru społecznego wykazały jednak, że wyniku niemożliwości Arrowa można uniknąć niewielkim kosztem normatywnym lub bez niego. Na przykład Amartya Sen argumentuje, że szereg mechanizmów wyboru społecznego pojawia się bez szwanku, biorąc pod uwagę pewne rozsądne ograniczenia w domenie dopuszczalnych profili preferencji. W szczególności wymaganie, aby preferencje były jednym szczytem w jednym wymiarze, zapewnia zwycięzcę Condorcet . Co więcej, wiele empirycznych twierdzeń Rikera zostało obalonych.
Teoria wyboru publicznego
Teoria wyboru publicznego (czasami nazywana „pozytywną teorią polityczną”) stosuje metodologię mikroekonomiczną do badań politologicznych w celu wyjaśnienia, w jaki sposób prywatne interesy wpływają na działalność polityczną. Podczas gdy ekonomia dobrobytu, zgodnie z klasyczną ekonomią polityczną, zwykle przyjmuje perspektywę interesu publicznego w kształtowaniu polityki, analiza wyboru publicznego przyjmuje perspektywę interesu prywatnego, aby określić, w jaki sposób cele decydentów wpływają na wyniki polityki. Analiza wyboru publicznego diagnozuje zatem odchylenia od dobra wspólnego wynikające z takich działań jak pogoń za rentą . W The Logic of Collective Action Mancur Olson argumentuje , że dobra publiczne będą zwykle niedostatecznie dostarczane ze względu na zachęty jednostek do jazdy na gapę . Anthony Downs zastosował tę logikę do teorii głosowania, identyfikując paradoks głosowania , w którym racjonalne jednostki wolą powstrzymać się od głosowania, ponieważ koszt krańcowy przewyższa prywatną korzyść krańcową. Downs argumentuje ponadto, że wyborcy na ogół wolą pozostać niedoinformowani z powodu „ racjonalnej ignorancji ”.
Stypendium z wyboru publicznego może mieć bardziej konstruktywne zastosowania. Na przykład Elinor Ostrom nad schematami regulacji wspólnych zasobów własności zaowocowały odkryciem mechanizmów przezwyciężenia tragedii wspólnego pastwiska .
W wielu krajach Wspólnoty Narodów organizacje charytatywne muszą wykazać , że działają na rzecz dobra publicznego .
W teorii demokracji
.jpg)
W demokracji deliberatywnej dobro wspólne jest traktowane jako ideał regulujący. Innymi słowy, uczestnicy deliberacji demokratycznej dążą do realizacji dobra wspólnego. Ta cecha odróżnia demokrację deliberatywną od agregacyjnych koncepcji demokracji, które skupiają się wyłącznie na agregacji preferencji. W przeciwieństwie do koncepcji agregacyjnych, demokracja deliberatywna kładzie nacisk na procesy, za pomocą których aktorzy uzasadniają roszczenia polityczne na podstawie sądów o dobru wspólnym. Demokracja epistemiczna , wiodące współczesne podejście do demokracji deliberatywnej, rozwija kognitywistyczne ujęcie dobra wspólnego.
W katolickiej nauce społecznej
Jedno z najwcześniejszych odniesień w literaturze chrześcijańskiej do pojęcia dobra wspólnego znajdujemy w Liście Barnaby : „Nie żyjcie w całkowitym odosobnieniu, zamknięci w sobie, jak gdybyście już [całkowicie] usprawiedliwieni, lecz zbierajcie się, aby szukać wspólnie dobro wspólne”.
Koncepcja ta jest silnie obecna w Opus magnum Augustyna z Hippony Miasto Boże . Księga XIX tego, głównego miejsca normatywnej myśli politycznej Augustyna, skupia się na pytaniu: „Czy dobre życie jest społeczne?” Innymi słowy, „Czy dobrobyt człowieka leży w dobru całego społeczeństwa, w dobru wspólnym?” Rozdziały 5–17 Księgi XIX odnoszą się do tego pytania. Stanowcza odpowiedź Augustyna brzmi „tak” (patrz początek rozdziału 5).
Rozumienie Augustyna zostało podjęte i pod wpływem Arystotelesa rozwinięte przez Tomasza z Akwinu . Koncepcja dobra wspólnego Akwinaty stała się standardem w rzymskokatolickiej teologii moralnej.
Na tym tle dobro wspólne stało się centralnym pojęciem we współczesnej tradycji katolickiej nauki społecznej , począwszy od dokumentu założycielskiego Rerum novarum , papieskiej encykliki papieża Leona XIII , wydanej w 1891 r. Była to odpowiedź na kryzys warunków przemysłowych robotników w Europie i opowiadali się za stanowiskiem odmiennym zarówno od leseferystycznego kapitalizmu , jak i socjalizmu . W tym liście papież Leon gwarantuje prawo do własności prywatnej , kładąc nacisk na rolę rokowań zbiorowych w ustalaniu godnej płacy .
Współczesna katolicka nauka społeczna na temat dobra wspólnego została podsumowana w Kompendium Nauki Społecznej Kościoła z 2004 r. , rozdział 4, część II. Cytując dokument Soboru Watykańskiego II Gaudium et spes (1965), czytamy: „Zgodnie ze swoim pierwotnym i szeroko przyjętym znaczeniem dobro wspólne oznacza „ogół warunków społecznych, które pozwalają ludziom, bądź jako grupom, bądź jako jednostkom, pełniej i łatwiej osiągną swoje wypełnienie” (#164, cytując Gaudium et spes , #26; kursywa oryginalna).
Kompendium podaje później stwierdzenia, które komunikują coś, co można postrzegać jako częściowo inny, bardziej klasyczny sens tego pojęcia – jako nie tylko „warunki społeczne” , które umożliwiają ludziom osiągnięcie spełnienia, ale jako ostateczny cel ludzkiego życia . „ Dobro wspólne [jest] dobrem wszystkich ludzi i całej osoby… Osoba ludzka nie może znaleźć spełnienia w sobie, to znaczy poza tym, że istnieje „z” innymi i „dla” inni ” (nr 165; kursywa w oryginale). „Celem życia w społeczeństwie jest bowiem osiągalne historycznie dobro wspólne” (nr 168).
Międzynarodowa Komisja Teologiczna Rzymsko-Katolicka zwróciła uwagę na te dwa częściowo odmienne rozumienia dobra wspólnego w swojej publikacji z 2009 roku W poszukiwaniu uniwersalnej etyki: nowe spojrzenie na prawo naturalne . Określił je mianem „dwóch poziomów” dobra wspólnego.
Innym istotnym dokumentem jest Veritatis Splendor , papieska encyklika papieża Jana Pawła II , wydana w 1993 r. w celu zwalczania łagodzenia norm moralnych i korupcji politycznej (zob. paragraf 98), która dotyka miliony osób. W liście tym papież Jan Paweł opisuje cechy i cnoty, których przywództwo polityczne , którymi są prawdomówność , uczciwość, uczciwość, umiarkowanie i solidarność (jak opisano w paragrafach 98-100), biorąc pod uwagę, że prawda rozciąga się od uczciwości, dobrej wiary i szczerości w ogóle, aw szczególności zgodności z faktem lub rzeczywistością.
We współczesnej polityce
Stany Zjednoczone
We współczesnej polityce amerykańskiej język dobra wspólnego (lub bogactwa publicznego) jest czasami przyjmowany przez aktorów politycznych postępowej lewicy do opisania ich wartości. Jonathan Dolhenty argumentuje, że w amerykańskiej polityce należy rozróżnić dobro wspólne, które może „być w całości dzielone przez każdą osobę w rodzinie, nie stając się dobrem prywatnym żadnego pojedynczego członka rodziny”, oraz dobro zbiorowe, które „mimo posiadania przez wszystkich jako grupę, tak naprawdę nie uczestniczą w niej członkowie grupy. W rzeczywistości jest ona podzielona na kilka dóbr prywatnych, gdy jest przydzielana różnym indywidualnym członkom”. Po raz pierwszy opisane przez Michaela Tomasky'ego w magazynie The American Prospect i Johna Halpina z Center for American Progress , amerykańskie polityczne rozumienie dobra wspólnego wzrosło w ostatnich czasach. Między innymi liberalny magazyn The Nation i Rockridge Institute uznały dobro wspólne za najistotniejsze przesłanie polityczne dla postępowych kandydatów. Ponadto bezstronne grupy rzeczników, takie jak Common Good, opowiadają się za reformami politycznymi mającymi na celu wspieranie wspólnego dobra.
Biorąc pod uwagę centralną troskę o zrównoważony rozwój w coraz bardziej współzależnym świecie, edukację i wiedzę należy zatem uznać za globalne dobra wspólne. Oznacza to, że tworzenie wiedzy, jej kontrola, zdobywanie, potwierdzanie i wykorzystywanie są wspólne dla wszystkich ludzi jako zbiorowe przedsięwzięcie społeczne.
Wspólne dobra dla zdrowia
Wspólne dobra dla zdrowia (CGH) można zdefiniować jako interwencje lub działania związane z populacją, które wymagają skumulowanych środków finansowych od darczyńców lub rządu na podstawie dwóch warunków. Pierwszym warunkiem jest wkład w postęp gospodarczy i zdrowie. Drugi warunek obejmuje nacisk na dobra publiczne lub wspólne oraz duże społeczne efekty zewnętrzne z wyraźnymi podstawami ekonomicznymi dla interwencji zdrowotnych opartych na niedoskonałościach rynku. Wspólne dobra zdrowotne muszą przynosić społecznościom ogromne korzyści zdrowotne i nie mogą być finansowane przez siły rynkowe. Kilka przykładów wspólnych dóbr dla zdrowia to nadzór ryzyka, polityki i strategie kontroli chorób, kontrola wektorów i usługi reagowania na sytuacje kryzysowe w zakresie zdrowia publicznego.
Historia
W połowie XX wieku elity wykazywały motywację dla Dóbr Wspólnych, które były przeznaczone dla zdrowia, a decyzje były oparte na elicie, a nie na opinii publicznej, ponieważ nie było interesu publicznego w
Po latach pięćdziesiątych rząd coraz częściej dostrzegał koncepcję rozwiązywania wzajemnych spraw dla dobra obywateli, ale nie została ona jeszcze w pełni przyjęta i będzie dużo bardziej zgodna z odpowiednimi wydatkami.
Zobacz też
Źródła
Ten artykuł zawiera tekst z bezpłatnej pracy nad treścią. Licencjonowany na licencji CC-BY-SA IGO 3.0 ( oświadczenie licencyjne/pozwolenie ). Tekst zaczerpnięty z Rethinking Education: Towards a global common good <a i=6>?, UNESCO.
Linki zewnętrzne
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
