Biowładza

Ten artykuł dotyczy teorii społecznej Michela Foucaulta. Informacje o samochodowym Saaba o tej samej nazwie można znaleźć w artykule Silnik Saaba H . Transestryfikowane lipidy stosowane jako źródło paliwa, patrz biodiesel . Aby zapoznać się z biomasą wykorzystywaną do wytwarzania energii elektrycznej, patrz bioenergia . Aby uzyskać informacje na temat zwalczania szkodników , zobacz biokontrola .

Biopower (lub biopouvoir w języku francuskim) to termin ukuty przez francuskiego uczonego , filozofa , historyka i teoretyka społecznego Michela Foucaulta . Odnosi się do praktyki współczesnych państw narodowych i ich regulacji swoich poddanych poprzez „eksplozję licznych i różnorodnych technik osiągania ujarzmienia ciał i kontroli populacji ”. Foucault po raz pierwszy użył tego terminu w swoich wykładach w Collège de France , a termin ten po raz pierwszy pojawił się drukiem w Woli wiedzy , pierwszym tomie Historii seksualności Foucaulta . W pracy Foucault był używany w odniesieniu do praktyk w zakresie zdrowia publicznego, regulacji dziedziczności i regulacji ryzyka, wśród wielu innych mechanizmów regulacyjnych, często powiązanych mniej bezpośrednio z dosłownym zdrowiem fizycznym . Jest blisko spokrewniony z terminem, którego używa znacznie rzadziej, ale który późniejsi myśliciele podjęli niezależnie, biopolityką , która jest bardziej zbieżna z badaniem strategii i mechanizmów, za pomocą których procesy życiowe człowieka są zarządzane w reżimach władzy nad wiedzą, władzy i procesów upodmiotowienia.

Koncepcja Foucaulta

Foucaulta biowładza to technologia władzy służąca do zarządzania ludźmi w dużych grupach; charakterystyczną cechą tej technologii politycznej jest to, że pozwala ona kontrolować całe populacje. Odnosi się do kontroli ludzkich ciał poprzez anatomo-politykę ludzkiego ciała i biopolitykę populacji poprzez społeczne instytucje dyscyplinarne . Narzucone początkowo z zewnątrz, których źródło pozostaje nieuchwytne dla dalszych badań zarówno w naukach społecznych, jak i humanistycznych, iw zasadzie można argumentować, że pozostanie nieuchwytne tak długo, jak długo obie dyscypliny będą stosowały swoje dotychczasowe metody badawcze. Nowoczesna władza, zgodnie z analizą Foucaulta, zostaje zakodowana w praktykach społecznych, a także w ludzkich zachowaniach, w miarę jak podmiot ludzki stopniowo poddaje się subtelnym regulacjom i oczekiwaniom porządku społecznego. Jest integralną cechą i ma zasadnicze znaczenie dla funkcjonowania nowoczesnego państwa narodowego , kapitalizmu itp. i umożliwia jego powstanie. Biowładza to dosłownie władza nad ciałami; jest to „eksplozja licznych i różnorodnych technik osiągania ujarzmienia ciał i kontroli populacji”. Foucault rozwija dalej w swoich wykładach na temat biowładzy zatytułowanych Bezpieczeństwo, terytorium, ludność, wygłoszonych w Collège de France w okresie od stycznia do kwietnia 1978 r .:

Rozumiem przez to szereg zjawisk, które wydają mi się dość znaczące, a mianowicie zespół mechanizmów, dzięki którym podstawowe cechy biologiczne gatunku ludzkiego stały się przedmiotem strategii politycznej, ogólnej strategii władzy lub, innymi słowy, w jaki sposób, począwszy od XVIII wieku, współczesne społeczeństwa zachodnie przyjęły fundamentalny biologiczny fakt, że istoty ludzkie są gatunkiem. To właśnie nazwałem bioenergią.

Odnosi się do troski rządu o wspieranie życia populacji, „anatomopolitykę ludzkiego ciała, globalną masę, na którą wpływają ogólne cechy charakterystyczne dla życia, takie jak narodziny, śmierć, produkcja, choroba itd. Produkuje uogólnione społeczeństwo dyscyplinarne i kontrole regulacyjne poprzez biopolitykę populacji ”. W swoim wykładzie Społeczeństwo musi być bronione Foucault bada biopolityczny rasizm państwowy i jego dokonane uzasadnienie tworzenia mitów i narracji. Tutaj stwierdza fundamentalną różnicę między biopolityką a dyscypliną:

Tam, gdzie dyscyplina jest technologią stosowaną po to, by jednostki zachowywały się, by były wydajnymi i produktywnymi pracownikami, biopolityka jest stosowana do zarządzania populacją; na przykład, aby zapewnić zdrową siłę roboczą.

Foucault argumentuje, że poprzednie grecko-rzymskie , średniowieczne panowanie cesarza rzymskiego , boskie prawo królów , monarchia absolutna i papieski model władzy i społecznej kontroli nad ciałem był trybem indywidualizacji opartym na pojedynczej jednostce, przede wszystkim królu, Święty cesarz rzymski , papież i cesarz rzymski. Jednak po pojawieniu się średniowiecznej metafory body politic , która oznaczała społeczeństwo jako całość z władcą, w tym przypadku królem, jako głową społeczeństwa z tzw . monarcha z większością ludności chłopskiej lub poddanych feudalnych na dole hierarchicznej piramidy. To znaczenie metafory zostało następnie skodyfikowane w średniowiecznym prawie dotyczącym przestępstwa zdrady stanu iw przypadku uznania za winnego wykonywano wyrok powieszenia , wyciągnięcia i poćwiartowania . Jednak zostało to drastycznie zmienione w XVIII-wiecznej Europie wraz z nadejściem i zmianą nowoczesnej władzy politycznej w przeciwieństwie do starożytnego świata i średniowiecznej wersji władzy politycznej . Masowa demokracja liberalnego świata zachodniego i prawo wyborcze zostały dodane do masowej populacji; liberalna demokracja i partie polityczne ; powszechne prawo wyborcze dla dorosłych - w tym czasie wyłącznie dla mężczyzn, następnie rozszerzone na kobiety w Europie od 1906 (Finlandia) - 1971 (Szwajcaria, patrz Prawo wyborcze kobiet w Szwajcarii ) i rozciągające się na osoby pochodzenia afrykańskiego w Ameryce wraz ze zniesieniem niesławnego Jima Crowa prawa z 1964 r. (patrz ustawa o prawach obywatelskich z 1964 r. i ustawa o prawach wyborczych z 1965 r .).

Pojawienie się nauk humanistycznych i ich późniejszy kierunek w XVI i XVIII wieku, skierowane przede wszystkim na współczesnego człowieka Zachodu i społeczeństwo, w którym żyje, pomogło w rozwoju instytucji dyscyplinarnej, a ponadto Foucault cytuje nauki humanistyczne, zwłaszcza nauki medyczne , doprowadziła do powstania anatomopolityki ludzkiego ciała, biopolityki i biohistorii człowieka. Przejście nastąpiło poprzez przymusowe usunięcie różnych europejskich monarchów do „naukowego” aparatu państwowego i radykalny przegląd praktyk sądowniczych połączony z ponownym wynalezieniem i podziałem tych, którzy mieli zostać ukarani.

Drugi sposób przejmowania władzy został opracowany jako rodzaj władzy, który był raczej stochastyczny i „masujący”, niż „indywidualizujący”. Przez „umasowienie” Foucault rozumie przekształcenie w populację („stan populacji”), z dodatkowym impulsem mechanizmu rządzącego w postaci naukowej maszynerii i aparatury. Ten mechanizm naukowy, który obecnie znamy jako państwo , „w mniejszym stopniu rządzi” populacją, a bardziej koncentruje się na administrowaniu urządzeniami zewnętrznymi. Foucault przypomina nam następnie, że ta anatomo-biopolityka ciała (i ludzkiego życia) i populacji koreluje z nowo ugruntowaną wiedzą naukową i „nową” polityką współczesnego społeczeństwa, udającego liberalną demokrację, gdzie samo życie (życie biologiczne) stał się nie tylko celową strategią polityczną, ale problemem ekonomicznym, politycznym i naukowym, zarówno dla nauk matematycznych , jak i biologicznych – sprzężonych z państwem narodowym.

I myślę, że jedną z największych przemian prawicy politycznej w XIX wieku było właśnie to, nie powiedziałbym dokładnie, że stare prawo suwerenności – odbieranie życia lub pozwalanie żyć innym – zostało zastąpione, ale zostało uzupełnione przez nowe prawo, które nie wymazuje dawnego prawa, ale je przenika, przenika. Powiedzieć, że władza zawładnęła życiem w dziewiętnastym wieku, lub powiedzieć, że władza przynajmniej zawładnęła życiem w dziewiętnastym wieku, to powiedzieć, że dzięki grze technologii dyscypliny z jednej strony i z drugiej strony technologie regulacji zdołały objąć całą powierzchnię, która leży między organiczną a biologiczną, między organizmem a populacją. Znajdujemy się więc u władzy, która przejęła kontrolę zarówno nad ciałem, jak i nad życiem, lub, jeśli wolicie, przejęła kontrolę nad życiem w ogóle – z ciałem na jednym biegunie, a populacją na drugim. Tym, z czym mamy do czynienia w tej nowej technologii władzy, nie jest do końca społeczeństwo (a przynajmniej nie ciało społeczne, jak definiują je prawnicy), ani nie jest to ciało indywidualne. Jest to nowe ciało, ciało wielorakie, ciało z tak wieloma głowami, że chociaż ich liczba może nie być nieskończona, niekoniecznie można je policzyć. Biopolityka zajmuje się populacją, populacją jako problemem politycznym, jako problemem jednocześnie naukowym i politycznym, jako problemem biologicznym i jako problemem władzy. Chciałbym w istocie prześledzić przemianę nie na poziomie teorii politycznej , ale raczej na poziomie mechanizmów, technik i technologii władzy. Widzieliśmy pojawienie się technik władzy, które były zasadniczo skoncentrowane na ciele, na indywidualnym ciele. Obejmowały one wszystkie urządzenia, które służyły do ​​zapewnienia przestrzennego rozmieszczenia ciał jednostek (ich separacji, ustawienia, serializacji i nadzoru) oraz organizacji wokół tych jednostek całego pola widzenia. Były to również techniki, za pomocą których można było przejąć kontrolę nad ciałami. Próbowano zwiększyć ich siłę produkcyjną poprzez ćwiczenia, musztrę i tak dalej. Były też technikami racjonalizacji i ścisłego oszczędzania władzy, którą trzeba było wykorzystywać jak najmniej kosztownie, dzięki całemu systemowi nadzoru, hierarchii, inspekcji, księgowości, raportów – całej technologii pracy. Powstał pod koniec XVII wieku iw ciągu XVIII wieku.

Foucault argumentuje, że państwa narodowe, policja, rząd, praktyki prawnicze, nauki humanistyczne i instytucje medyczne mają swoje własne uzasadnienie, przyczyny i skutki, strategie, technologie, mechanizmy i kody oraz że w przeszłości udało im się z powodzeniem ukryć swoje działania, ukrywając się za obserwacją i obserwacja. Foucault twierdzi, że instytucje społeczne, takie jak rządy, prawa, religia, polityka, administracja społeczna, instytucje monetarne, instytucje wojskowe nie mogą mieć tych samych rygorystycznych praktyk i procedur z roszczeniami do niezależnej wiedzy, jak nauki humanistyczne i „twarde”, takie jak matematyka, chemia, astronomia, fizyka, genetyka i biologia. Foucault postrzega te różnice w technikach jako nic więcej niż „technologie kontroli zachowania”, a współczesną biowładzę jako nic więcej niż serię sieci i sieci poruszających się wokół ciała społecznego.

Jednak Foucault argumentuje, że sprawowanie władzy w służbie maksymalizacji życia ma ciemną stronę. Kiedy państwo inwestuje w ochronę życia ludności, kiedy stawką jest samo życie, wszystko można usprawiedliwić. Grupy zidentyfikowane jako zagrożenie dla istnienia narodu lub ludzkości mogą być bezkarnie likwidowane.

Jeśli ludobójstwo rzeczywiście jest marzeniem współczesnej władzy, to nie dzieje się tak z powodu niedawnego powrotu do starożytnego prawa do zabijania; dzieje się tak dlatego, że władza jest usytuowana i sprawowana na poziomie życia, gatunku, rasy i zjawisk społecznych na wielką skalę.

Środowisko wewnętrzne

Foucault koncentruje swoją uwagę na tym, co nazywa głównym projektem politycznym i społecznym, a mianowicie na Środowisku lub środowisku wewnętrznym. Foucault przyjmuje za punkt wyjścia XVI wiek, kontynuując go do XVIII wieku, z kulminacją środowiska w założycielskich dyscyplinach naukowych, matematyce, ekonomii politycznej i statystyce. Foucault wyraźnie wskazuje na wartość tajemnicy rządzenia ( arcana imperii , z łac. oznaczającej tajemnicę władzy, tajemnice cesarstwa, która sięga czasów cesarstwa rzymskiego w epoce Tacyta) ukutego przez Jeana Bodina i została włączona do polityki prawdy. Odnosząc się do terminu „opinia publiczna” („polityka prawdy”), Foucault podkreśla, że ​​pojęcie prawdy odnosi się do terminu „reżimy prawdy”. Wspomina grupę zwaną The Ideologues , w której po raz pierwszy pojawia się termin Ideologia i skąd został zaczerpnięty. Foucault argumentuje, że to dzięki „reżimom prawdy” racja stanu osiąga swój polityczny i biologiczny sukces. Tutaj nowoczesna wersja rządu jest przedstawiana społeczeństwu w mediach narodowych – w mediach elektronicznych, telewizji i radiu, a zwłaszcza w prasie drukowanej – jako odrobina efektywności, optymalizacji fiskalnej, odpowiedzialności politycznej i rygoryzmu fiskalnego. W ten sposób wyłania się publiczny dyskurs solidarności rządowej, a konsensus społeczny jest podkreślany przez te cztery punkty. państwa (Foucault używa terminu Dispositif ) nie tylko legitymację, ale i atmosferę niezwyciężoności z jej głównych pierwotnych źródeł: rozumu, prawdy, wolności i człowieka. istnienie. Foucault śledzi pierwszą dynamikę, pierwsze wymiary historyczne, jako należące do wczesnego średniowiecza.

Jednym z głównych myślicieli, którego twórczość stanowi paralelę z twórczością Foucaulta, jest średniowieczny historyk Ernst Kantorowicz . Kantorowicz wspomina o średniowiecznym urządzeniu zwanym body politic (dwa ciała króla). To średniowieczne urządzenie zostało tak dobrze przyjęte przez ówczesnych teoretyków prawa i prawników, że zostało włączone i skodyfikowane w średniowiecznym społeczeństwie i instytucjach (Kantorowicz wymienia termin korporacja , który później stał się nam znany jako kapitalizm , kategoria ekonomiczna). Kantorowicz odwołuje się także do Glossatorów , którzy należeli do znanej gałęzi szkół prawniczych w średniowiecznej Europie, znawców prawa i nauk prawnych, apelacji o zdradę, The Lords Appellant oraz komentarzy prawnika Edmunda Plowdena i jego Plowden Reports. W analizie Kantorowicza średniowieczna teologia polityczna wyłaniała się przez całe średniowiecze, co dostarczyło nowoczesnych podstaw demokratyzacji dziedzicznej sukcesji bogatej elity i naszego własnego nowoczesnego politycznego porządku hierarchicznego ( politycy ) i ich bliskiego związku z bogatą szlachtą. Przede wszystkim jest to demokratyzacja Suwerenności , która we współczesnych terminach politycznych znana jest jako „ demokracja liberalna ”. Kantorowicz argumentuje, że pojawia się średniowieczny triumwirat (przy wsparciu machiny prawnej), prywatne przedsięwzięcie bogactwa i sukcesji, zarówno wspierające ustalony porządek hierarchiczny zarezerwowany wyłącznie dla szlachty i jej potomków, jak i monarchy i jego spadkobierców. szlachta — potrzebowały współpracy w niełatwym średniowiecznym sojuszu, który czasami wydawał się kruchy.

Jakie jest uzasadnienie podporządkowania się całej ludności czczeniu emblematów państwowych, symboli i związanych z nimi mechanizmów wraz z ich współpracownikami reprezentującymi mechanizm instytucjonalny (demokratyzacja suwerenności); gdzie przedstawiana jest zaciekła lojalność ludności, współcześnie jako powszechny podziw dla prezydenta, monarchy, papieża i premiera? Foucault argumentowałby, że chociaż wszystkie korzyści kosztowe zostały osiągnięte przez nowo powstałą populację miejską w postaci produkcji i władzy politycznej , to właśnie ten rodzaj zachowania umożliwia spójność społeczną i wspiera raison dêtre państwa narodowego, jak również jego zdolność do „rzadszego rządzenia”.

Foucault zwraca szczególną uwagę na biologiczną „naturalność” gatunku ludzkiego i nowo powstałe zainteresowania naukowe, które rozwijały się wokół nie tylko interakcji gatunku ze środowiskiem i technologią, ale przede wszystkim technologii działającej jako system, nie tak często przedstawianej przez nauki polityczne i społeczne, które kładły nacisk na technologię działającą jako poprawa społeczna. Oba środowiska, nauki przyrodnicze i technologia, sprzymierzyły się z cechami otaczającymi organizację społeczną i coraz bardziej kategoryzacją nauk, aby pomóc uporać się z tą „naturalnością” środowiska i wpisywaniem prawdy w przyrodę. Dzięki dyskusjom Foucaulta z Georgesem Canguilhemem , Foucault zauważa, że ​​nie tylko środowisko było teraz nowo odkrytą naukową naturalnością biologiczną, zawsze obecną w lamarckowskiej biologii, ale pojęcie (naturalność biologiczna) zostało faktycznie wymyślone i zaimportowane z mechaniki Newtona (mechanika klasyczna ) za pośrednictwem Georgesa-Louisa Leclerc, Comte de Buffon dzięki mentorstwu Buffona i przyjaźni z Jean-Baptiste Lamarckiem i używany przez biologię w połowie XVIII wieku, zapożyczając od Newtona wyjaśniający model reakcji organicznej poprzez działanie fizyki „środowiska Newtona” używany przez Izaaka Newtona i Newtona. Ludzie (gatunek, o którym wspomina Marks) byli teraz zarówno przedmiotem tej nowo odkrytej naukowej i „naturalnej” prawdy, jak i nowej kategoryzacji, ale podporządkowani jej przez prawa, zarówno naukowe, jak i naturalne (prawoznawstwo naukowe ) , państwowy sposób racjonalności rządu do woli jego ludności. Ale, co najważniejsze, interakcja ze środowiskiem społecznym i interakcje społeczne z innymi oraz zainteresowanie współczesnego państwa narodowego dobrobytem ludności i destrukcyjnymi zdolnościami, które państwo posiada w swoim arsenale, i to z grupą, która nazywała siebie ekonomistami ( Vincent de Gournay , François Quesnay , François Véron Duverger de Forbonnais i Anne-Robert-Jacques Turgot ), którzy kontynuowali racjonalizację tej „naturalności”. Foucault zauważa, że ​​ta „naturalność” trwa i rozszerza się wraz z nadejściem XVIII-wiecznego społeczeństwa politycznego z nowo powstałą „populacją” i ich (polityczną populacją) powiązaniem z raison d'état.

Zobacz też

• Biopolityka
• Biopunk
• Wykłady Foucaulta w Collège de France
• rządomyślność
• Nekropolityka

Źródła

• Michel Foucault, Społeczeństwa trzeba bronić
• Michel Foucault, Bezpieczeństwo, terytorium, ludność
• Giorgio Agamben, homo sacer
• Michael Hardt i Antonio Negri, Imperium
• Michael Hardt i Antonio Negri, Tłum

Dalsza lektura

• Bíos: Biopolitics and Philosophy Roberto Esposito Bíos: Biopolitics and Philosophy Zawiera rozdział poświęcony tantopolityce Roberto Esposito 24 sierpnia 2011
• Research In Biopolitics: Tom 9: Biology and Political Behavior: The Brain, Gens and Politics - the Cutting Edge (2011) pod redakcją Stevena A. Petersona, Albert Somit Research In Biopolitics: Tom 9: Biology and Political Behavior: The Brain, Genes and Politics - the Cutting Edge Dostęp 11 sierpnia 2011
• Nicolas Delamare Traité de la police: où l'on trouvera l'histoire de son établissement Traktat o policji (1707) Dostęp: 11 sierpnia 2011
• Nicolas Delamare: Krótka biografia Nicolas Delamare: Krótka biografia Dostęp 1 listopada 2011
• Policante, A. „Wojna przeciwko biowładzy: aktualne refleksje na temat historyzmu Foucaulta” Teoria i wydarzenie , 13. 1 marca 2010
• Walter Bagehot Physics and Politics (1872) Dostęp 3 stycznia 2011
• Albion Small Kameraliści Pionierzy niemieckiej polityki społecznej 1909 Dostęp 13 listopada 2011
• Communication Power Manuel Castells (2009) Dostęp 3 marca 2011
• Wpis w encyklopedii biopolityki z Generation-Online Dostęp 22 października 2010 r
• The New Age, tom 10, numer 9 Biopolityka, s. 197 Londyn: The New Age Press, Ltd., 29 grudnia 1911
• „Biopower. Foucault” na Philosophy.com: blog Gary'ego Sauera-Thompsona Dostęp 13 września 2009
• Rabinow, Paul & Rose, Nikolas (2006) „Biopower Today”, BioSocieties 1, 195–217 (London School of Economics and Political Science), dostęp 13 września 2009
• Culture Machine eJournal, tom 7 (2005): wydanie specjalne poświęcone biopolityce pod redakcją Melindy Cooper, Andrew Goffeya i Anny Munster
• Foucault Studies : Numer 10: listopad 2010: Foucault i Agamben Dostęp 2 marca 2011
• Badania Foucaulta : Numer 11: luty 2011: Foucault i pragmatyzm Dostęp 22 kwietnia 2011
• Foucault Studies : Number 7, wrzesień 2009: artykuł przeglądowy Marius Gudmand-Høyer i Thomas Lopdrup Hjorth The Birth of Biopolitics: Lectures at the Collège de France, 1978-1979 Dostęp: 25 lipca 2011
• Foucault Studies : Number 5, styczeń 2008, artykuł przeglądowy autorstwa Thomasa F. Tierneya Security, Territory, Population: Lectures at the Collège de France 1977-1978 Dostęp: 25 lipca 2011
• Foucault Studies : Numer 12, październik 2011 Artykuł przeglądowy Thomasa Biebrichera The Biopolitics of Ordoliberalism Thomas Biebricher The Biopolitics Of Ordoliberalism Dostęp 22 lutego 2012