Johna Finnisa

Dla odkrywcy i osadnika Australii Południowej, patrz John Finnis (kapitan) .

Johna Finnisa AC CBE
Finnis w telewizyjnym programie dyskusyjnym Po zmroku w 1987 r. – „ Zabijanie ostrożnie? ”
Urodzić się	Johna Mitchella Finnisa ( 1940-07-28 ) 28 lipca 1940 Australia
Alma Mater	University of Adelaide ( LLB ) University of Oxford ( DPhil )
Godna uwagi praca	Prawo naturalne i prawa naturalne (1980, 2011)
Era	Współczesna filozofia
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Tomizm Teoria prawa naturalnego
Praca dyplomowa	Idea władzy sądowniczej, ze szczególnym uwzględnieniem prawa australijskiego (1965)
Doradca doktorski	HLA Hart
Doktoranci	Neil Gorsuch Robert P. George
Główne zainteresowania	Filozofia prawa Teoria polityczna Filozofia religii
Godne uwagi pomysły	Krytyka pozytywizmu prawniczego

John Mitchell Finnis , AC , CBE , KC (Hon) , FBA (urodzony 28 lipca 1940) to australijski filozof prawa, prawnik i uczony specjalizujący się w orzecznictwie i filozofii prawa . Jest oryginalnym interpretatorem Arystotelesa i Tomasza z Akwinu , a Germaina Griseza uważa za głównego współpracownika i wpływ. Wniósł wkład w filozofię poznania , metafizykę i filozofię moralności .

Finnis był profesorem prawa i filozofii prawnej na Uniwersytecie Oksfordzkim w latach 1989-2010, gdzie obecnie jest emerytowanym profesorem prawa i filozofii prawnej. Jest także emerytowanym profesorem prawa rodziny Biolchini w Notre Dame Law School oraz stałym starszym wybitnym pracownikiem naukowym w Notre Dame's de Nicola Centre for Ethics and Culture. Pełnił funkcję doradcy kilku australijskich rządów stanowych, zwłaszcza Queensland i Australii Zachodniej, głównie w zakresie stosunków Stanów z rządem federalnym iz Wielką Brytanią.

Jego praktyka w angielskiej adwokaturze prowadziła sprawy w Sądzie Najwyższym i Sądzie Apelacyjnym . Jest członkiem Gray's Inn . Został mianowany honorowym doradcą królowej w 2017 r. W 2019 r. z okazji urodzin królowej Australii Finnis został mianowany towarzyszem w Dywizji Generalnej Orderu Australii , najwyższym odznaczeniem cywilnym w kraju, za wybitne zasługi jako prawnik i prawnik . Został mianowany Komandorem Orderu Imperium Brytyjskiego (CBE) w r Wyróżnienia noworoczne 2023 za zasługi dla stypendium prawniczego.

Wypromował kilku doktorantów, w tym Neila Gorsucha , sędziego Susan Kenny z Sądu Federalnego Australii, Roberta P. George'a z Uniwersytetu Princeton i Johna Keowna z Uniwersytetu Georgetown. W 2013 roku George i Keown podsumowali niektóre prace medialne Finnisa w następujący sposób: „Dyskutował na przykład o badaniach nad embrionami z Mary Warnock w BBC Newsnight i z Jonathanem Gloverem w debacie Channel 4 ; omawiał eutanazję z wiodącym holenderskim eutanazją na tym samym kanale After Dark i o aborcji eugenicznej w The Sunday Telegraph ”.

Wczesne życie i edukacja

Finnis kształcił się w St. Peter's College w Adelajdzie i na Uniwersytecie w Adelajdzie , gdzie był członkiem St. Mark's College . Uzyskał Bachelor of Laws (LL.B.), zdobywając stypendium Rhodesa na University College w Oksfordzie w 1962 roku, gdzie uzyskał stopień doktora filozofii na podstawie pracy magisterskiej dotyczącej pojęcia władzy sądowniczej, w odniesieniu do australijskiego federalne prawo konstytucyjne. Również w 1962 roku Finnis przeszedł na katolicyzm .

Finnis był przyjacielem Aung San Suu Kyi , również absolwentki Oksfordu; aw 1989 Finnis nominował ją do Pokojowej Nagrody Nobla . Aung San Suu Kyi wygrała nagrodę, ale otrzymała ją dopiero w czerwcu 2012 roku, kiedy przypomniała sobie, jak jej zmarły mąż, Michael Aris , odwiedził ją w areszcie domowym i przyniósł jej wiadomość, że „przyjaciel, John Finnis” nominował ją do nagrody. nagroda.

Publikacje

Finnis jest autorem kilku dzieł filozoficznych. Jego najbardziej znanym dziełem jest Natural Law and Natural Rights (1980, 2011), przełomowy wkład w filozofię prawa i przeformułowanie doktryny prawa naturalnego . Dla Finów istnieje osiem podstawowych towarów; życie, wiedza, zabawa, doświadczenie estetyczne, towarzyskość przyjaźni, praktyczny rozsądek, religia i małżeństwo. Jego Fundamentals of Ethics to zbiór sześciu Carroll Lectures Finnis wygłoszonych na Uniwersytecie Georgetown w 1982 roku. Opublikował pięć zbiorów esejów: Reason in Action , Intencja i tożsamość , Prawa człowieka i dobro wspólne , Filozofia prawa , Religia i racje publiczne . Poniżej znajduje się pełna lista jego publikacji.

•   Prawo naturalne i prawa naturalne, Oxford: Clarendon Press, 1980; Wydanie drugie, 2011. ISBN 978-0-19-959913-4 .
•   Podstawy etyki, Washington DC: Georgetown University Press, 1983. ISBN 978-0-87840-408-7 .
•   Odstraszanie nuklearne, moralność i realizm , z JM Boyle Jr. i Germainem Grisezem, Oxford: Clarendon Press, 1987. ISBN 978-0-19-824791-3 .
•     Natural Law , 2 tomy (jako redaktor), Nowy Jork: New York University Press, 1991. ISBN 978-0-8147-2603-7 i ISBN 978-0-8147-2604-4 .
•   Absoluty moralne: tradycja, rewizja i prawda , Washington DC: Catholic University of America Press , 1991. ISBN 978-0-8132-0745-2 .
•   Tomasz z Akwinu: teoria moralna, polityczna i prawna , Oxford: Oxford University Press, 1998. ISBN 978-0-19-878085-4 .
•   The Collected Essays of John Finnis , 5 tomów, Oxford and New York: Oxford University Press, 2011. ISBN 978-0-19-968993-4 .

Wybrane wkłady

Wstęp

Jednoczącym tematem przewijającym się przez pisma Finnisa jest znaczenie, jakie przypisuje on ludzkiej wolności, jako zdolności do podejmowania decyzji o rodzaju życia, jakie chce się prowadzić. Decyzje takie obejmują wybory spośród niewspółmiernych dóbr podstawowych, które muszą być kierowane przez rozum praktyczny, aby osiągnąć pożądane cele. Dojrzałe korzystanie z wolności pozwoliłoby uniknąć umyślnego naruszania któregokolwiek z podstawowych dóbr oraz w różny sposób iw różnym stopniu sprzyjałoby ich realizacji. Na poziomie zbiorowym znajdujemy podobną logikę kierującą tworzeniem praw ( Prawo Naturalne i Prawa Naturalne ) i decyzje polityczne. Różne tematy omówione poniżej można rozumieć jako komentarze na temat wolności i związanej z nią odpowiedzialności moralnej, w tym intencjonalności, roztropności, wyborów moralnych i koncepcji sprawiedliwości. Dyskusja na temat religii odwołuje się do szerszych rozważań. Ostatnia sekcja podsumowuje epistemologiczne i ontologiczne podstawy filozofii Finnisa, ujęte w jego Podstawach etyki . Ten wybór tematów zawartych w tym krótkim artykule nie może oddać sprawiedliwości ogromnemu zbiorowi pism Finnisa, obejmującego tematy filozoficzne, prawne, polityczne i religijne oraz argumenty z czołowymi myślicielami w tych dziedzinach. Czytelnik jest skierowany do zapoznania się z jego pismami.

Moralność

Na podstawie doświadczenia faktów, możliwości i skutków łatwo można zrozumieć podstawowe formy ludzkiego dobra jako dobra dla siebie i innych istot ludzkich, a jego wola jest zasadniczo odpowiedzią na to zrozumienie. „Powinien” nie wynika z „jest”, ponieważ pierwsze zasady rozumowania praktycznego nie są logicznie wydedukowane, ale są natychmiast rozumiane przez intelekt. Moralność jest konsekwencją refleksji nad dobrami podstawowymi jako całością i ich implikacjami dla ludzkiego rozkwitu. Finnis zwalnia Davida Hume'a identyfikacja moralności jako uczucia współczucia prowadzącego do aprobaty lub dezaprobaty, zauważając, że Hume również oczekiwał, że takie uczucia będą uznawane i akceptowane przez innych. Tak więc moralność Hume'a opiera się raczej na rozsądku niż na współczuciu, pomimo „formalnych i energicznych protestów Hume'a, że ​​jest inaczej”. Finnis utożsamia rozsądek z bezinteresowną i bezstronną perspektywą, która stara się zrozumieć, co jest najlepsze dla każdego w określonym momencie. Według Finnisa, Lugwiga Wiggensteina „waha się w jednej z głównych kwestii poruszanych w jego medytacjach”, ponieważ twierdzenia dotyczące faktów empirycznych niekoniecznie są prawdziwe. Jednak Finnis broni oczywistości prawdy za pomocą logiki formalnej, odwołując się do „argumentów retorsyjnych”.

Zamiar

Pisma Finnisa świadczą o żywej trosce o ochronę jednostki przed nadużyciami ze strony instytucji, podkreślając prymat podmiotowości jednostki. W ten sposób, używając dialogu Platona z Gorgiaszem , Finnis argumentuje (wbrew etyce dyskursu Jürgena Habermasa ), że cisza jest etyczna i znacząca, ponieważ jest miejscem refleksji i wewnętrznej deliberacji. Ponadto argumentuje (wbrew obowiązującemu prawu brytyjskiemu), że sądy muszą odróżnić bezpośredni zamiar od niezamierzonych skutków ubocznych i nie mogą przypisywać zamiaru opartego po prostu na przewidywalności. „Oczywiście spowodowanie śmierci jako niezamierzonego efektu ubocznego jest często niesprawiedliwością, ale to zło zależy od okoliczności, podczas gdy przykazanie chroniące przynajmniej niewinne istoty ludzkie nie jest„ Osoba, która wysadza samolot, aby otrzymać pieniądze z ubezpieczenia, zabijając w ten sposób pilota, mógł nie mieć zamiaru zabicia pilota, nawet jeśli śmierć pilota była do przewidzenia. Z drugiej strony Finnis obarcza odpowiedzialnością moralną i prawną każdego, kto wyraża zgodę na zrobienie czegoś pod warunkiem, że coś innego się wydarzy (zamiar przygotowawczy) – jak w brytyjskiej polityce odstraszania nuklearnego, która obejmuje możliwość namierzenia ludności cywilnej w przypadku Atak nuklearny na brytyjskie miasta. Finnis twierdzi, że Veritatis Splendor wymaga przyjęcia przez moralistę perspektywy osoby działającej. Wynika z tego, że żaden czyn nie jest wewnętrznie grzeszny, a raczej jego grzeszność jest funkcją intencji, woli lub celu osoby działającej (zgodnie z rozróżnieniem Tomasza z Akwinu między in genere naturae i in genere moris ). Tradycyjne pojęcie, zgodnie z którym środki są zamierzone ze względu na cel, zostaje zatem odrzucone na korzyść rozróżnienia między zamierzonymi celami (skutek bezpośredni) a niezamierzonymi skutkami ubocznymi (skutki pośrednie). To wyjaśnia na przykład, dlaczego strzelanie z chęci zabicia wroga jest złe, podczas gdy zwykłe strzelanie w obronie własnej nie jest. Dalej rozróżnia formalną (zamierzoną) i materialną współpracę (skutki uboczne) w złu; głosowanie za poprawką zezwalającą na aborcję, której skutkiem jest ograniczenie dostępności aborcji, nie jest formalną współpracą w dokonywaniu aborcji, ale może być współpracą materialną obejmującą np. zgorszenie wobec osób trzecich. Finnis odchodzi na kilka sposobów Anscombe rozumie intencję.

Roztropność

Finnis zauważa, że ​​dyskusja Arystotelesa na temat roztropności ( Phronesis ) nie zawiera wskazówek etycznych, ponieważ dotyczy wyboru środków i nie określa, jakie są cele; jednak rozwiązanie tego problemu przez Akwinaty było często błędnie interpretowane. Cele są dobrami podstawowymi, a roztropność dotyczy namysłu zarówno nad nimi, jak i nad sposobami ich osiągnięcia, kierując się w obu przypadkach rozumowaniem praktycznym. Cnota nie jest po prostu wynikiem synderezy , ale wymaga również przyciągania do celu i wyboru środków. Wybór niektórych dóbr podstawowych może skutkować szkodą, a nawet zniesieniem innych, o ile nie jest to zamierzone. Antykoncepcja, aborcja i eutanazja są złe o tyle, o ile wiążą się z bezpośrednimi wyborami przeciwko podstawowemu dobru życia, których zwykle dokonują. Przeciwko Leo Straussa i innych, Finnis argumentuje, że celowe odbieranie życia niewinnym osobom jest bezprawne, nawet w ekstremalnych sytuacjach, w których stawką jest samo istnienie społeczeństwa. Idąc za Arystotelesem, Finnis przywiązuje wielką wagę do podstawowego dobra przyjaźni we własnych rozważaniach, ponieważ obejmuje ono bezinteresowną miłość, która wykracza poza zwykłe poczucie obowiązku wobec innych, a zatem jest idealną podstawą moralności (w przeciwieństwie do Filippy Foot ) ; jednakże ten ideał pozostaje niedoskonały, jeśli nie rozciąga się na przyjaźń z Bogiem jako zasadę uniwersalizującą. Finnis twierdzi, że eudamonia Tomasza z Akwinu jest wynikiem harmonijnego rozwoju wszystkich podstawowych dóbr, ale nie może być osiągnięty w tym życiu (piękno niedoskonałe).

Wybory moralne

Decydując się nie zostać mordercą, Sokrates ukształtował Świat tak, jak uważał za najlepszy – że lepiej cierpieć krzywdę, niż ją popełniać. Jakakolwiek próba uzasadnienia wyboru Sokratesa przez patrzenie na przewidywalne konsekwencje ( konsekwencjalizm ), wyrównywanie dobra ze złem ( utylitaryzm ) lub porównywanie wartości z „dyswaluacjami” ( proporcjonalizm ) kończy się niepowodzeniem, ponieważ wszyscy doszliby do wniosku, że dwa morderstwa są gorsze niż jeden. kantowski argumenty zawodzą również dlatego, że dotyczą unikania wewnętrznych sprzeczności poprzez uniwersalizację. Ale logika nie może wyjaśnić wyborów moralnych, które dotyczą tego, kim się chce być lub kim się stać . Nie można też uszanować twierdzenia Kanta, że ​​„cel natury” powinien być szanowany, ponieważ przez przyrodę rozumie on nauki przyrodnicze. Finnis zauważa, że ​​Tomasz z Akwinu nigdy nie starał się rozwiązywać problemów moralnych na podstawie argumentów proporcjonalnych, takich jak pojęcie „wyboru mniejszego zła”; jednak Kant w swoich „pytaniach kazuistycznych” popada w jedno i drugie w intuitynizm a konsekwencjalizm „nic nie przypomina etyki akademickiej końca XX wieku”. Finnis twierdzi, że utylitaryzm odwołuje się do subracjonalnych pragnień (szczęścia, pragnienia, rozsądnego impulsu, zmysłowych motywów…). Co więcej, utylitaryzm nie jest podważany przez pluralizm , ponieważ pluralizm nie dotyczy ani prawdy, ani zwracania uwagi na dowody czy wgląd, ale raczej opinie - odwołując się w ten sposób do żądzy, terroru, własnych preferencji lub bezwładności jako podstawy do podejmowania decyzji.

Uczciwość

Podejmowanie decyzji moralnych polega na poszukiwaniu integralnego spełnienia człowieka poprzez reagowanie na „powody działania, praktyczne powody, które zapewnia każde dobro podstawowe”. Z tego wynika, że ​​nie wolno umyślnie wyrządzać krzywdy innym, ani też dążyć do zła, aby osiągnąć dobro; wręcz przeciwnie, należy postępować uczciwie wobec innych. Uczciwość nie obejmuje racjonalnej współmierności dobra i zła; kieruje się raczej Złotą Regułą poprzez współmierność alternatywnych opcji opartych na „własnych zróżnicowanych uczuciach ku różnym dobrom i złu, konkretnie zapamiętanym, doświadczonym lub wyobrażonym” w perspektywie integralnego spełnienia człowieka (por. Arystotelesowska dojrzała osoba o rozsądnym charakterze). instytucje trustów w prawie angielskim, są tworzone przez wspólnoty nie na podstawie racjonalnego osądu, ale na decyzjach osiągnięto jak wyżej. Konkurencyjne interpretacje prawa można porównywać w dwóch wymiarach: zgodności z materiałami prawnymi (np. precedens) oraz moralności. Trudne przypadki zdarzają się, gdy najlepsza interpretacja dotycząca dopasowania różni się od najlepszej interpretacji dotyczącej moralności. Ponieważ dopasowanie i moralna solidność są niewspółmierne, nie może istnieć wyjątkowo właściwa interpretacja trudnego przypadku, a rozwiązanie musi zostać osiągnięte na podstawie uczciwości.

Religia

Religia jest wolnym aktem współpracy z Bożymi oczekiwaniami co do naszego ludzkiego rozkwitu. Odrzucenie przez Friedricha Nietzschego prawdy „w drodze eksperymentu” przemawia przeciwko powadze jego dogmatów, podczas gdy Karol Marks odmowa zaakceptowania pytań o ostateczne pochodzenie doprowadziła do „fantazji o samotworzeniu”. Wiara wynika z „racjonalnej konieczności przestrzegania tych norm racjonalnego badania i osądu potrzebnych… do przezwyciężenia ignorancji, złudzeń i błędów”; nauka szuka przyczyn i traktuje przypadek jako pozostałość po zbiegu okoliczności. Argument za koniecznością lub bezprzyczynowością Wszechświata nie jest rozsądny, ponieważ nie można ich wykryć w żadnym z elementów składowych lub stanów rzeczy Wszechświata. Finnis odrzuca Richarda Dawkinsa do coraz większej złożoności Boga urojonego i cytatów Karola Darwina „przekonanie o istnieniu Boga”, które „wynika ze skrajnej trudności, a raczej niemożliwości wyobrażenia sobie tego ogromnego i wspaniałego wszechświata, w tym człowieka z tą zdolnością patrzenia daleko wstecz i daleko w przyszłość… Zasługuję na miano teisty”. Boskie objawienie wzmacnia i koryguje rozumienie rozumu naturalnego, tak że między nimi istnieje epistemiczna współzależność, refleksyjna równowaga. W idealnych warunkach epistemicznych (bez egoizmu i pasji) panowałby szeroki konsensus w kwestiach dobra i zła, co wspiera odwoływanie się do zasady wyższego rzędu (Boga). Wiara w Boga ma wpływ na to, jak zachowujemy się w świecie. John Dewey połączenie wiedzy z praktyczną kontrolą podważa „prawa człowieka, na które trzeba było nalegać w następstwie nazizmu i tym podobnych”. Ponieważ argumenty religijne odwołują się do rozumu, są ważnym ćwiczeniem w rozumowaniu publicznym i ani ateizmu, ani agnostycyzmu nie należy traktować jako domyślnego stanowiska w rozumowaniu publicznym, naradach i decyzjach. Religia zasługuje na ochronę konstytucyjną i powinna być krytycznie analizowana przez sądy pod kątem jej zgodności z ogólnymi zasadami rozumu naturalnego. Teza Rawlsa nie mogła przeciwstawić się pewnym wersjom islamu, które odbierałyby wolność religijną (notabene w n. 21 Finnis argumentuje, że poparcie Tomasza z Akwinu dla stosowania przymusu wobec heretyków było z natury nieuzasadnione). W przeciwieństwie do Augustyna Finnis argumentuje, że życie wieczne nie jest uszczęśliwiającą wizją oderwaną od naszego ludzkiego doświadczenia, ale jest doskonałością naszych moralnie znaczących wyborów

Podstawy etyki

Ta książka przedstawia ontologiczne i epistemologiczne podstawy pracy Finnisa. Obejmuje to odrzucenie poglądu, że dobra ludzkie wynikają z ludzkich pragnień, na rzecz poglądu, że są one aktualizacją dóbr podstawowych i uczestnictwem w nich. Tak więc „epistemologia nie jest„ podstawami etyki ”” (s. 21), raczej etyka dotyczy rozumowania na temat podstawowych dóbr doświadczanych przez jednostkę. Metafora „ maszyny doznań” Roberta Nozicka pokazuje, że pragnienia nie mogą kierować etyką, ponieważ nikt nie wybrałby życia pełnego przyjemności zamiast życia pełnego osiągnięć. Ludzie są przyciągani do podstawowych towarów w poszukiwaniu „doskonałości”, a nie do ludzkiej satysfakcji. Cienkie teorie dobra, które udają, że zaspokajają potrzeby wszystkich, takie jak ta zaproponowana przez Johna Rawlsa , skutkuje cienkim opisem praktycznego powodu. Finnis odrzuca argumenty z queerowości i naturalizmu, które zaprzeczałyby obiektywności wypowiedziom wartościującym. Taki obiektywizm można porównać do obiektywizmu koloru: „skrzynki pocztowe w Anglii są postrzegane jako czerwone, ponieważ są czerwone…” Czerwona skrzynka pocztowa nie jest skrótem od „czerwona dla ludzi skrzynka pocztowa” (s. 65). kategoria antropomorficzna” (tj. różna od samego przedmiotu, ale wciąż obiektywnie prawdziwa i ważna). Finnis proponuje „przejrzystość rozumu”, tak że „Myślę, że p (od…)” jest przezroczyste dla „Jest tak, że p” lub po prostu „p”; i wiąże tę linię rozumowania z naturą pytań (a nie o) sumienia. Praktyczna rozsądek działająca w oparciu o osiem lub dziewięć podstawowych wymagań oferuje pośrednią zasadę, która wypełnia lukę między podstawowymi dobrami a wartościami. Finnis broni możliwości wolności, której ustanowienie już pociąga za sobą korzystanie z wolności (niezależnie od tego, czy w nią wierzyć, czy nie). Każdy wybór spośród dóbr podstawowych musi wiązać się z korzystaniem z wolności, ponieważ są one niewspółmierne. Takie wybory tworzą żywotne zobowiązania (poprzez oczekiwanie konsekwencji w przyszłych wyborach i działaniach) do czasu dokonania niezgodnego wyboru (obejmującego skruchę z poprzedniego wyboru). Wybór jest pojmowany przez intelekt nie tylko jako A lub B, ale podobnie jak wiedza lub zrozumienie, jako wiążący się z wyborem charakteru. Książka zawiera również obszerną metodologiczną krytykę etyki kantowskiej i utylitarnej.

Krytycy

W swojej książce na temat studenta Finnisa, Neila Gorsucha z Uniwersytetu Oksfordzkiego, John Greenya opisał poglądy Finnisa, stwierdzając: „Niektóre poglądy Johna Finnisa są bardzo kontrowersyjne. Na przykład obrona jego długo zajmowanego stanowiska przeciwko małżeństwom osób tej samej płci i tym samym - sprzęganie płciowe, porównał je kiedyś do bestialstwa”.

Filozof Stephen Buckle uważa, że ​​lista proponowanych podstawowych towarów Finnisa jest wiarygodna, ale zauważa, że ​​​​„relacja Finnisa staje się bardziej kontrowersyjna, gdy dalej określa podstawowe wymagania praktycznej rozsądku”. Postrzega wymóg Finnisa, aby praktyczny rozum wymagał „poszanowania każdej podstawowej wartości w każdym akcie”, jako mający na celu zarówno wykluczenie konsekwencjalizmu w etyce, jak i wsparcie moralnego punktu widzenia Kościoła katolickiego w szeregu spornych kwestii, w tym antykoncepcji i masturbacji , co jego zdaniem podważa jego wiarygodność.

Praca Finnisa na temat etyki prawa naturalnego była źródłem kontrowersji zarówno w kręgach neotomistów, jak i analityków. Craig Paterson uważa swoją pracę za interesującą, ponieważ kwestionuje kluczowe założenie zarówno filozofii neotomistycznej, jak i analitycznej: ideę, że etyka prawa naturalnego musi opierać się na próbie wyprowadzenia twierdzeń normatywnych (lub „powinien”) z opisowych (lub „powinien”) . jest") wypowiedzi .

Według Andrew Sullivana Finnis sformułował „zrozumiały i subtelny opis homoseksualizmu” oparty na nowym prawie naturalnym, wersji prawa naturalnego mniej opartej na biologii teoria. Finnis argumentuje, że państwo powinno powstrzymywać publiczne akceptowanie zachowań homoseksualnych, jednocześnie odmawiając prześladowania jednostek ze względu na ich orientację seksualną, opierając to stanowisko nie na twierdzeniu, że seks homoseksualny jest nienaturalny, ale na założeniu, że nie może on obejmować związku prokreacji i emocjonalne zaangażowanie, jakie może mieć seks heteroseksualny, i dlatego jest atakiem na związek heteroseksualny. Na przykład następujące fragmenty pochodzą z jego eseju z 1994 r. „Prawo, moralność i orientacja seksualna”:

Krótko mówiąc, akty seksualne nie są jednoczące w swoim znaczeniu, chyba że są małżeńskie (urzeczywistniając jedność małżeństwa na wszystkich poziomach) i (ponieważ wspólne dobro małżeństwa ma dwa aspekty) nie są małżeńskie, chyba że mają nie tylko hojność aktów przyjaźni, ale także znaczenie prokreacyjne. ... Oczywistym faktem jest, że ci, którzy głoszą ideologię „gejowską”, nie mają moralnych argumentów przeciwko (roztropnej i umiarkowanej) rozwiązłości, a nawet uzyskiwaniu orgazmicznej przyjemności seksualnej w jakimkolwiek przyjaznym dotyku lub powitalnym otworze (ludzkim lub innym) jeden może przy okazji go znaleźć.

Finnis wcześniej argumentował w artykule, że aktywność osób tej samej płci „nie może wyrażać ani robić więcej niż jest wyrażana lub robiona, jeśli dwoje nieznajomych angażuje się w taką czynność, aby sprawić sobie nawzajem przyjemność, lub prostytutka sprawia przyjemność klientowi, aby dać mu przyjemność w zamian za pieniądze. " Sullivan uważa, że ​​takie konserwatywne stanowisko jest podatne na krytykę na własnych warunkach, ponieważ stabilności istniejących rodzin lepiej służy akceptacja tych homoseksualistów, którzy są ich częścią. Inni uczeni, tacy jak Stephen Macedo i Michael J. Perry , również krytykowali poglądy Finnisa.

Wybór artykułów i wykładów wideo

• Filozofia moralna, polityczna i prawna Tomasza z Akwinu
• Głęboka niesprawiedliwość sprawiedliwości Posnera w małżeństwie
• Prawo naturalne: tradycja klasyczna PDF (archiwum internetowe)
• Priorytet osób PDF
• „Ekonomia czy wyjaśnienie? Mówienie prawdy o Bogu i człowieku w społeczeństwie pluralistycznym” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 22 lipca 2010 r.
• Dobro małżeństwa i moralność stosunków seksualnych PDF
• Prawo, moralność i „orientacja seksualna” PDF

Wykłady wideo

• Bóg i człowiek
• Wolność religijna