Wewnętrzna wartość w etyce zwierząt
Wewnętrzna wartość człowieka lub jakiegokolwiek innego zdolnego do odczuwania zwierzęcia jest wartością, która ma swój początek w nim samym, wartością, którą on sam sobie nadaje, pragnąc własnego przeżytego doświadczenia jako celu samego w sobie. Wewnętrzna wartość istnieje tam, gdzie istnieją istoty samowartościowe.
Wartość wewnętrzna jest uważana za samoprzypisaną, wszystkie zwierzęta ją mają, w przeciwieństwie do wartości instrumentalnych lub zewnętrznych. Wartość instrumentalna to wartość, jaką inni nadają zwierzęciu (lub jakiemukolwiek innemu podmiotowi) ze względu na jego wartość jako zasobu (np. jako własność, praca, pożywienie, włókno, „usługi ekosystemowe”) lub jako źródło emocjonalnej, rekreacyjnej, zadowolenie estetyczne lub duchowe. Wartości wewnętrzne są nadawane z wnętrza zwierzęcia i dlatego ekonomiści nie mogą ich bezpośrednio zmierzyć, podczas gdy wartości zewnętrzne są nadawane z zewnątrz i można je w zasadzie mierzyć ekonometrycznie.
Wyrażenie „wartość samoistna” (często używane jako synonim wartości nieodłącznej ) zostało przyjęte przez obrońców praw zwierząt . Holenderska ustawa o zdrowiu i dobrostanie zwierząt odniosła się do tego w 1981 r.: „Uznanie wewnętrznej wartości zwierząt oznacza, że zwierzęta mają wartość samą w sobie, aw konsekwencji ich interesy nie są już automatycznie podporządkowane interesom człowieka”. To uznanie wywołało debatę na temat tego, co oznacza w kontekście hodowli zwierząt , hodowli zwierząt , wiwisekcji , testy na zwierzętach i biotechnologia . Jest również używany przez obrońców środowiska i prawo, aby całościowo objąć całość wewnętrznych wartości w ekosystemie. art. 7 lit. d) nowozelandzkiej ustawy o zarządzaniu zasobami (RMA) wymaga zwrócenia szczególnej uwagi na „nieodłączne wartości ekosystemów”.
Historia statusu moralnego zwierząt (1880–1980)
Moralne postawy wobec zwierząt na Zachodzie (wyrażane w debacie publicznej i ustawodawstwie) znacznie się zmieniły w czasie. Pierwsze brytyjskie przepisy przeciwko okrucieństwu zostały wprowadzone w ustawie o okrucieństwie wobec zwierząt z 1835 r . Następnie podobne prawa pojawiły się w wielu innych krajach, zwłaszcza w drugiej połowie XX wieku. Prawa te nie kwestionowały poglądu, że inne zwierzęta są zasobami do użytku przez ludzi i ograniczały jedynie te akty okrucieństwa, które (a) miały niewielkie reperkusje gospodarcze lub społeczne; oraz (b) były uwłaczające ludzkiej wrażliwości ( tzw ) lub sprzeczne z godnością człowieka. Przepisy te zostały scharakteryzowane jako antropocentryczne : generalnie przedkładały ludzkie interesy gospodarcze i rekreacyjne, takie jak rolnictwo, rybołówstwo i krwawe sporty, nad cierpienie zwierząt - to znaczy przedkładały wartości instrumentalne zwierząt nad ich wewnętrzne.
W drugiej połowie XX wieku intensyfikacja hodowli bydła, rozwój przemysłowej hodowli trzody chlewnej i drobiu oraz coraz częstsze wykorzystywanie zwierząt w szkodliwych eksperymentach laboratoryjnych wywołały zaciekłe debaty, w których negatywnymi konsekwencjami dla samych zwierząt stały się problemem. Zwłaszcza w latach 60. i 70. XX wieku grupy nacisku zaczęły spierać się o interesy zwierząt trzymanych w laboratoriach i na farmach. Wyrazili swoje niezadowolenie z przepisów, które chronią instytucjonalne okrucieństwo przemysłu wykorzystywania zwierząt, zakazując jedynie wybranych aktów indywidualnego okrucieństwa w określonych sytuacjach. Zaapelowali o nowe formy legislacji, które chroniłyby zwierzęta przed antropocentryczne .
W tych dyskusjach (na temat moralnego znaczenia dobrostanu zwierząt) zaangażowane były dwie kluczowe kwestie. Po pierwsze, moralnym fundamentem ochrony zwierząt powinna być zasada krzywdy , a nie zasada zniewagi . Po drugie, co do wyrażanego przez naukowców sceptycyzmu co do obecności świadomości i samoświadomości u zwierząt, to należy im przyznać przywilej wątpliwości, przyjmując tzw. postulat analogii . Stosowane etologiczne zachowania zwierząt w niewoli wykazały, że intensywne wykorzystywanie zwierząt ma negatywny wpływ na ich zdrowie i dobrostan. Niemniej jednak troska o dobro zwierząt musiała zostać usunięta antropomorfizm i sentymentalizm . Ten punkt widzenia został uwzględniony na przykład w raporcie Holenderskiej Federacji Lekarzy Weterynarii w EWG (FVE, 1978) dotyczącym problemów związanych z dobrostanem zwierząt domowych. Dokument ten stwierdza, że:
Chociaż interesy zwierząt często stoją w sprzeczności z wymaganiami społeczeństwa, społeczeństwo pozostaje odpowiedzialne za dobrostan zaangażowanych zwierząt. Rozważania dotyczące dobrostanu zwierząt powinny opierać się na normach weterynaryjnych, naukowych i etologicznych, a nie na sentymentach. I chociaż zwierzęta nie mają podstawowych praw, to ludzie mają wobec nich pewne obowiązki moralne.
Wewnętrzna wartość i etyka zwierząt (1980–2000)
W latach 70. i 80. krytyka dotycząca warunków życia zwierząt hodowlanych i laboratoryjnych znalazła swoje odbicie w innych debatach społecznych, zwłaszcza w dyskusjach dotyczących ochrony środowiska (naturalnego) i rozwoju nowych technik hodowlanych. W związku z tym poszerzeniem problematyki pojawiły się kolejne zarzuty przeciwko wykorzystywaniu zwierząt do celów naukowych czy ekonomicznych. Mówiono, że instrumentalne wykorzystanie zwierząt jest trudne do pogodzenia z ich wewnętrzną (lub nieodłączną ) wartością. W 1981 r. rząd holenderski uwzględnił wartość wewnętrzną -argument w oświadczeniu dotyczącym ochrony zwierząt (CRM, 1981). Teraz sformułowano zasadę, która dopuszczała możliwość, że w niektórych przypadkach interesy zwierząt mogą przeważać nad interesami nauki i przemysłu. Interes zwierzęcia obejmował zdrowie i dobrostan, jakiego doświadczają same zwierzęta, niezależnie od rozważań dotyczących ich przydatności do użytku przez ludzi. Obecnie twierdzono, że zwierzęta mają samoistną wartość , czyli dobro własne , oraz zainteresowanie własnym dobrostanem.
Rozwój w dziedzinie biotechnologii jeszcze bardziej poszerzył zakres debaty na temat statusu moralnego zwierząt. Po kontrowersjach dotyczących transgenicznego buhaja Hermana i laktoferyny GenePharming, współczesna biotechnologia stała się niemal synonimem inżynierii genetycznej . W debacie na temat byka Hermana troska o samoistną wartość zwierząt stała się kwestią samą w sobie. Wielu uważało, że samoistna wartość to coś więcej niż tylko troska o dobrostan zwierząt. Od tego czasu wartość wewnętrzna odnosi się nie tylko do dobrostanu zwierząt, ale także do moralnego stosunku społeczeństwa do zwierząt (lub przyrody). Dla niektórych taka postawa oznacza powrót do zasady obrażania , a więc nie jest pomocna w walce z antropocentryzmem czy antropomorfizmem . Inni jednak utrzymują, że uznanie wewnętrznej wartości zwierząt wykracza poza dobrostan zwierząt , ponieważ szanuje zwierzę jako „centrum własnej istoty”.
Analiza pojęcia wartości wewnętrznej
Jednym z punktów spornych w dyskusji na temat wartości wewnętrznej w odniesieniu do statusu moralnego zwierząt jest różnorodność znaczeń i konotacji związanych z wartością wewnętrzną . Ogólnie rzecz biorąc, w tej debacie istnieją cztery główne stanowiska definiujące wartość wewnętrzną . Można trzymać się znaczenia samoistnej wartości zwierząt w takim sensie, że:
- behawioryzm , jako moralnie neutralna wartość, której zaspokojeniem jest zachowanie zwierzęcia (a więc nieodłączne ) specyficzne dla gatunku. Etolodzy, tacy jak Nikolaas Tinbergen i Gerard Baerends, odwołują się w tym kontekście do wartości oczekiwanych (patrz także etologia )
- utylitarny , jako formalna podstawa do przyznawania zwierzętom określonych praw, oparty na idei wrażliwości i interesów , określonych przez wiedzę etologiczną , oraz definiuje odpowiadające im obowiązki ludzkie (patrz także idee Petera Singera dotyczące równego traktowania interesów )
- deontologiczny , jako szacunek dla telos zwierzęcia lub dążenie i wynikające z niego prawa podstawowe (zobacz także idee Toma Regana dotyczące wartości wrodzonej i praw zwierząt )
- postawa , jako prima facie szacunek dla wszystkich żywych istot, niezależnie od cech, takich jak wrażliwość (patrz także Szacunek dla życia i intuicjonizm etyczny oraz teoria zmysłu moralnego )
O pierwszej, behawiorystycznej interpretacji można powiedzieć (ponieważ jest ona moralnie neutralna ), że jest ona bezużyteczna dla teorii etycznej. O czwartej, opartej na nastawieniu lub intuicjonistycznej interpretacji, można powiedzieć, że jest ona bez rozróżnienia pod względem wrażliwości lub zainteresowań i może być stosowana w odniesieniu do każdego rodzaju bytów (naturalnych, kulturowych lub abstrakcyjnych) wartych ochrony (w tym gatunków, kultur, języków, budynków historycznych lub witryny itp.). Podstawowa kwestia w debacie nad samoistną wartością zwierząt toczy się między utylitarystami a deontologami .