Teoria zmysłu moralnego

Teoria zmysłu moralnego (znana również jako sentymentalizm moralny ) jest teorią epistemologii moralnej i metaetyki dotyczącą odkrywania prawd moralnych. Teoria zmysłu moralnego zazwyczaj utrzymuje rozróżnienie między moralnością a niemoralnością są odkrywane przez emocjonalne reakcje na doświadczenie. Niektórzy uważają, że jest to przede wszystkim pogląd na naturę faktów moralnych lub przekonań moralnych (pogląd głównie metafizyczny) - ta forma poglądu częściej nazywana jest „sentymentalizmem”. Inni uważają, że pogląd ten dotyczy przede wszystkim natury uzasadniania przekonań moralnych (pogląd głównie epistemologiczny) - ta forma poglądu częściej nosi nazwę „teorii zmysłu moralnego”. Jednak niektórzy teoretycy przyjmują pogląd, który twierdzi, że zarówno fakty moralne, jak i sposób, w jaki można usprawiedliwić wiarę w nie, są z konieczności związane z ludzkimi emocjami.

Do popularnych historycznych zwolenników niektórych wersji teorii zmysłu moralnego lub sentymentalizmu należą 3.hrabia Shaftesbury (1671–1713), Francis Hutcheson (1694–1746), David Hume (1711–1776) i Adam Smith (1723–1790). Niektórzy współcześni adwokaci to Michael Slote , Justin D'Arms , Daniel Jacobson , Jesse Prinz , Jonathan Haidt i być może John McDowell . Simon Blackburn i Allan Gibbard opowiadają się za niekognitywistą forma sentymentalizmu.

Intuicja a zmysł moralny

Niektórzy używają terminu „ intuicjonizm etyczny ” w filozofii moralnej , aby odnieść się do ogólnego stanowiska, że ​​posiadamy pewną wiedzę moralną nie wynikającą z inferencji (to znaczy podstawową wiedzę moralną, która nie jest wywnioskowana z żadnego twierdzenia ani na nim oparta). Zgodnie z tą definicją teoria zmysłu moralnego jest formą intuicjonizmu etycznego.

Jednak ważne jest, aby odróżnić modele empiryczne od racjonalistycznych . Można zatem rozróżnić racjonalistyczny intuicjonizm etyczny dla wersji racjonalistycznej i „teorię zmysłu moralnego” dla wersji empirycznej. (Tutaj będziemy używać tych terminów. Jednak terminologia nie jest ostatecznie ważna, o ile pamięta się o istotnych różnicach między tymi dwoma modelami niewnioskowanej wiedzy moralnej).

Historia

Pierwsza wybitna teoria zmysłów moralnych (zwłaszcza używająca terminu „zmysł”) znajduje się u Mencjusza (372–289 pne). Tytułowy tekst dotyczy wrodzonego zmysłu moralnego, który posiada każdy człowiek. Wszystkie ortodoksyjne interpretacje konfucjanizmu akceptują ten pogląd, kilka nieortodoksyjnych grup stara się go obalić (patrz: Xunzi ). Ten sposób myślenia osiągnął najbardziej skrajną iterację w xinxue, formie neokonfucjanizmu związanej z dynastią Ming i Wang Yangming .

Na zachodzie pierwszą wybitną teorię zmysłów moralnych można znaleźć u Anthony'ego Ashleya-Coopera, 3.hrabiego Shaftesbury (1671–1713). Jego głównym dziełem opowiadającym się za formą teorii zmysłów moralnych jest An Inquiry Concerning Virtue or Merit (po raz pierwszy opublikowana w nieautoryzowanym wydaniu w 1699 r.).

Następnie Francis Hutcheson (1694–1746) opracował wersję teorii zmysłów moralnych. Główne twierdzenia jego teorii pojawiają się w An Inquiry dotyczące oryginału naszych idei cnoty lub dobra moralnego (1725; Traktat II o badaniu oryginału naszych idei piękna i cnoty ) oraz w eseju o naturze i postępowaniu Pasje i uczucia, z ilustracjami dotyczącymi poczucia moralności (1728).

Prawdopodobnie najwybitniejszym obrońcą teorii zmysłów moralnych w historii filozofii jest David Hume (1711–1776). Podczas gdy Hume omawia moralność w księdze 3 swojego Traktatu o naturze ludzkiej (1739–1740), najbardziej dojrzałe, pozytywne ujęcie poczucia moralności Hume'a znajduje się w An Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751).

Adam Smith rozwinął również formę teorii zmysłów moralnych w swojej Teorii uczuć moralnych (1759). Smith skupił się mniej na pojedynczym wydziale poczucia moralności, a bardziej na różnych uczuciach, które składają się na uczucia moralne, które stanowią podstawę sądów moralnych.

Thomas Reid (1710–1796) broni teorii zmysłów moralnych w swoich Essays on the Active Powers of the Human Mind . Porównuje zmysł moralny do wzroku i słuchu i broni jego prawdziwości na tej samej podstawie, co one.

Wprowadzenie statystyki społecznej Herberta Spencera argumentowało w imieniu teorii zmysłu moralnego.

Przegląd

Zmysł moralny jest często opisywany jako dostarczanie informacji w sposób analogiczny do innych modalności sensorycznych, takich jak wzrok w postrzeganiu kolorów. Kontrastuje to ze sposobem, w jaki zdobywa się aprioryczną , nieempiryczną, taką jak na przykład wiedza matematyczna.

Jednym ze sposobów zrozumienia sensu moralnego jest dokonanie analogii między nim a innymi rodzajami zmysłów. Piękno to coś, co widzimy na niektórych twarzach, dziełach sztuki i krajobrazach. Słychać to również w niektórych utworach muzycznych. Najwyraźniej nie potrzebujemy niezależnego zmysłu estetycznego, aby postrzegać piękno świata. Nasze zwykłe pięć zmysłów wystarczy, aby to zaobserwować, chociaż sama obserwacja czegoś pięknego nie wystarczy, aby docenić jego piękno. Załóżmy, że nazwiemy tę umiejętność doceniania piękna rzeczy, które widzimy: nazwijmy to zmysłem estetycznym.

To poczucie estetyki nie pojawia się automatycznie u wszystkich osób z doskonałym wzrokiem i słuchem, więc sprawiedliwe jest opisanie go jako coś dodatkowego, coś, czego nie można całkowicie zredukować do wzroku i słuchu. Tak jak zmysł estetyczny informuje nas o tym, co piękne, analogicznie możemy rozumieć zmysł moralny jako informujący nas o tym, co dobre. Ludzie z funkcjonującym zmysłem moralnym mają wyraźne wrażenie, że coś jest nie tak, kiedy widzą (a może nawet wyobrażają sobie), że ktoś jest na przykład napadnięty.

Jednakże, chociaż błędność jest oczywista, może nam być bardzo trudno wymienić cechy sceny, które ją wyjaśniają. Odkrywamy zło poprzez obserwację naturalnych właściwości naszymi pięcioma zmysłami. Czy możemy wymienić warunki konieczne i wystarczające, aby każde działanie spełniające te warunki było złe?

Etyczny przyrodnik uważa, że ​​w zasadzie możemy. Dla naturalistów słuszność i niesłuszność to nic innego jak pewne kombinacje naturalnych, nieoceniających właściwości. Ponieważ możemy w zasadzie zbudować mechaniczne detektory dla wszystkich tych naturalnych właściwości, etyczny przyrodnik uważa, że ​​błąd jest czymś, co maszyna może ostatecznie wykryć.

Etyczny intuicjonista zazwyczaj się nie zgadza (chociaż nie jest to istotne dla poglądu): dostrzega szeroką lukę pojęciową między faktami naturalnymi a ocenami . Wydaje się, że nie ma ważnych argumentów, w których czysto opisowe/faktyczne przesłanki pociągają za sobą nakazowy/oceniający wniosek.

Etyczni intuicjoniści twierdzą, że tylko agent posiadający zmysł moralny może obserwować naturalne właściwości i dzięki nim odkrywać moralne właściwości sytuacji. Bez zmysłu moralnego mógłbyś zobaczyć i usłyszeć wszystkie kolory i okrzyki, ale właściwości moralne pozostałyby ukryte i w zasadzie nie byłoby możliwości ich odkrycia (z wyjątkiem, oczywiście, zeznań kogoś innego z moralnym sens).

Krytyka

Kluczowymi przeciwnikami teorii sensu moralnego (jako poglądu przede wszystkim epistemologicznego) są racjonalistyczni intuicjoniści etyczni — tacy jak GE Moore (1903), WD Ross (1930) i Michael Huemer (2005) oraz inni racjonaliści moralni , tacy jak Immanuel Kant i Samuela Clarke'a .

Aby zapoznać się z niedawną krytyką sentymentalizmu (jako tezy głównie metafizycznej), patrz François Schroeter (2006). D'Arms i Jacobson (2000) również przedstawiają niedawną krytykę; krytykują jednak „prosty sentymentalizm” i bronią bardziej „wyrafinowanego sentymentalizmu”.

Joshua Greene krytykuje epistemiczne podstawy sentymentalizmu moralnego z powodu przekonań powstałych w odpowiedzi na czynniki moralnie nieistotne. Czynniki te zmieniają nasze decyzje moralne, ale nie powinny, ponieważ nie mają wpływu na moralność decyzji. Przykładem, którego używa, jest problem z wózkiem i porównuje go z wersją grubasa . Dane empiryczne pokazują, że ludzie różnie wybierali między tymi dwoma scenariuszami, mimo że są one tym samym dylematem moralnym, a jedyną różnicą jest pociągnięcie przełącznika w pierwszym i popchnięcie mężczyzny w drugim.

Zobacz też

• Intuicjonizm etyczny

Referencje i dalsze czytanie

• Campbell, Richmond (2003). „Epistemologia moralna”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy Edward N. Zalta (red.). ( link )
• Cohon, Rachel (2004). „Filozofia moralna Hume'a”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (red.). ( link )
• D'Arms, J. & Jacobson, D. (2000). „Sentyment i wartość”, Etyka , tom. 110, nr 4, s. 722–748.
• Fieser, James (2006). „David Hume (1711-1776) - teoria moralna”, The Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser i BH Dowden (red.) U. Tennessee / Martin. ( link )
• Gill, Michael B. (2006). „Lord Shaftesbury [Anthony Ashley Cooper, 3.hrabia Shaftesbury]”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wydanie zimowe 2006), Edward N. Zalta (red.). ( link )
• Kauppinan, Antii (2014). „Sentymentalizm moralny”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wydanie zimowe 2018), Edward N. Zalta (red.). ( [1]
• Moore'a, GE (1903). Principia Ethica , Cambridge University Press.
• Prinz, Jesse (2006). „Emocjonalne podstawy sądów moralnych”, Poszukiwania filozoficzne , tom. 9, nie. 1.
• Ross, WD (1930). Prawo i dobro , Oxford: Clarendon Press.
• Huemer, Michael (2005). Intuicjonizm etyczny , Palgrave Macmillan.
• Raphael, DD (red.) (1991). Brytyjscy moraliści: 1650-1800 , 2 tomy, Indianapolis, IN: Hackett Publishing. Firma.
• Schroeter, François (2006). „Granice sentymentalizmu”, Etyka , tom. 116, s. 337–361.
• Sinnott-Armstrong, Walter (2006a). „Sceptycyzm moralny”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy , Edward N. Zalta (red.). ( link )
• Sinnott-Armstrong, Walter (2006b). Sceptycyzm moralny , Oxford University Press.
• Kane, Robert H. Quest for Meaning: wartości, etyka i współczesne doświadczenie. Wykład 6, „Hume i wyzwanie relatywizmu” oraz Wykład 7, „Różnorodność kulturowa, natura ludzka i nauki społeczne”. Firma Nauczycielska

Linki zewnętrzne

• Hume's Moral Philosophy , internetowa encyklopedia filozofii