Samuela Clarke'a

W przypadku innych osób o nazwisku Samuel Clarke zobacz Samuel Clarke (ujednoznacznienie) .

Samuel Clarke, portret przypisywany Charlesowi Jervasowi .

Samuel Clarke (11 października 1675 - 17 maja 1729) był angielskim filozofem i duchownym anglikańskim . Uważany jest za główną brytyjską postać filozofii między Johnem Locke'em a George'em Berkeleyem . Zmieniona przez Clarke'a , nietrynitarna rewizja Księgi Modlitw z 1662 r . Nadal wpływa na kult wśród współczesnych unitarian .

Wczesne życie i studia

Clarke urodził się w Norwich jako syn Edwarda Clarke'a , radnego Norwich i posła do parlamentu oraz brat Johna Clarke'a . Kształcił się w Norwich School i Caius College w Cambridge . Jego nauczycielem w Caius był John Ellis , osobisty przyjaciel Isaaca Newtona , który jednak wykładał filozofię naturalną zgodnie z dominującym na uniwersytecie kartezjaństwem .

Clarke jednak przyszedł, aby przyjąć nowy system fizyczny Newtona; wykorzystał narzędzie, jakim było opatrzone adnotacjami tłumaczenie pracy z fizyki w tradycji kartezjańskiej, aby skomentować wyższość systemu Newtona. Podręcznik ten został opublikowany w 1697 roku iw tym samym roku Clarke spotkał Newtona Williama Whistona . To było przypadkowe spotkanie w Norwich, ale Whiston był wtedy kapelanem Johna Moore'a , biskupa Norwich . Po przyjęciu święceń kapłańskich Clarke został kapelanem Moore'a w miejsce Whistona i został przedstawiony przez Moore'a na plebanii Drayton w Norfolk .

W 1706 roku, pod wpływem Moore'a, Clarke uzyskał probostwo St Benet Paul's Wharf w Londynie. Wkrótce potem królowa Anna mianowała go jednym ze swoich kapelanów zwyczajnych , aw 1709 roku przekazała go na probostwo St James's w Westminster . Jego kościół doprowadził Clarke'a do osobistego kontaktu z Newtonem.

Wykłady Boyle'a (1704)

Clarke był wykładowcą Boyle'a przez dwa lata i wydał dwie książki. Teologowie newtonowscy używali wykładów Boyle'a do atakowania przeciwników ( w szczególności Thomasa Hobbesa i Barucha Spinozy , deistów i wolnomyślicieli ). Wykłady Clarke'a wyznaczają program dalszych debat. Zajmował się w 1704 Istotą i Atrybutami Boga , przykładem systemu fizyczno-teologicznego ; aw 1705 z Dowodami naturalnej i objawionej religii . Książki te zostały później opublikowane razem.

Reputacja Clarke'a opierała się w dużej mierze na jego wysiłkach zmierzających do wykazania istnienia Boga i jego teorii podstawy prawości . Ta pierwsza nie jest argumentem czysto a priori i nie została jako taka przedstawiona. Inteligencja, na przykład, dotycząca samoistności i pierwotnej przyczyny wszechrzeczy, jak mówi, „niełatwo jest udowodnić a priori ”, ale „można udowodnić a posteriori” . z różnorodności i stopni doskonałości w rzeczach, z porządku przyczyn i skutków, z inteligencji, którą istoty stworzone są, jak wyznają, obdarzone, oraz z piękna, porządku i ostatecznego celu rzeczy. :

  1. Że coś istnieje od zawsze
  2. że istnieje od wieczności jedna niezmienna i niezależna istota
  3. że ten niezmienny i niezależny byt, który istnieje od wieków, bez żadnej zewnętrznej przyczyny swojego istnienia, musi być samoistny, to znaczy musi istnieć
  4. jaka jest substancja lub istota tego bytu, który jest samoistny lub istniejący z konieczności, nie mamy pojęcia, ani też nie możemy tego w ogóle pojąć
  5. że chociaż sama substancja lub istota bytu samoistnego jest dla nas całkowicie niezrozumiała, to jednak wiele istotnych atrybutów jego natury jest ściśle możliwych do udowodnienia, podobnie jak jego istnienie, a przede wszystkim, że musi on być z konieczności wieczny
  6. że byt samoistny musi z konieczności być nieskończony i wszechobecny
  7. musi być tylko jeden
  8. musi być inteligentną istotą
  9. nie musi być koniecznym agentem, ale istotą obdarzoną wolnością i możliwością wyboru
  10. musi z konieczności mieć nieskończoną moc
  11. musi być nieskończenie mądry i
  12. musi z konieczności być istotą o nieskończonej dobroci, sprawiedliwości i prawdzie oraz wszelkich innych doskonałościach moralnych, aby stać się najwyższym zarządcą i sędzią świata.

Aby udowodnić swoją szóstą tezę, Clarke utrzymywał, że czas i przestrzeń, wieczność i ogrom nie są substancjami, ale atrybutami: atrybutami samoistnej istoty.

Praca Clarke'a na temat istnienia Boga zapoczątkowała brytyjską debatę, która trwała do połowy wieku. Edmund Law i inni pisarze przedstawiali Clarke'a jako argumentującego od istnienia czasu i przestrzeni do istnienia Bóstwa. Wpływ na Law miała praca Samuela Collibera z 1718 r. , Która zmodyfikowała podejście Clarke'a.

Korespondencja z Anthonym Collinsem

Publiczna korespondencja Samuela Clarke'a z angielskim wolnomyślicielem Anthonym Collinsem w latach 1707 i 1708 była debatą na temat natury świadomości . Głównym tematem korespondencji była możliwość materialistycznej teorii umysłu. Collins bronił materialistycznego stanowiska, że ​​świadomość jest wyłaniającą się właściwością mózgu, podczas gdy Clarke sprzeciwiał się takiemu poglądowi i argumentował, że umysł i świadomość muszą być różne od materii. Korespondencja dotyczyła również pochodzenia świadomości, tożsamości osobistej, wolnej woli i determinizmu.

Debata wyrosła z kontrowersji z 1706 r. na temat nieśmiertelności duszy . Clarke opublikował obalenie poglądów Henry'ego Dodwella , co przyciągnęło Collinsa, który napisał list do pana Dodwella w jego obronie. Do szóstego wydania (1731) własny list Clarke'a do pana Dodwella z 1706 roku rozrósł się do 475 stron, w tym odpowiedzi Collinsa. Głównym argumentem Clarke'a przeciwko Dodwellowi było to, że dusza, będąc niematerialną, musi być nieśmiertelna. John Norris argumentował inaczej, choć po stronie Clarke'a w debacie, wykorzystując w szczególności idee Malebranche . Collins rzucił wyzwanie Clarke'owi na podstawie jego dualizmu substancji .

nietrynitaryzm

Doktryna Pisma Świętego o Trójcy (1712)

Clarke studiował Pismo Święte w językach oryginalnych i prymitywnych pisarzy chrześcijańskich . Stopień doktora teologii uzyskał w 1710 r., broniąc jako tezy dwóch twierdzeń: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum i Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio . Formalna dysputa była długo pamiętana ze względu na wirtuozerię Clarke'a; ale przewodniczący Regius Professor, Henry James , odniósł wyraźne wrażenie, że poglądy Clarke'a na temat Trójcy były nieortodoksyjne. Clarke musiał przysiąc, że dotrzyma 39 artykułów ; a jego próba samousprawiedliwienia poprzez przedstawienie swoich poglądów w formie książkowej nie od razu zakończyła się sukcesem.

W 1712 roku Clarke opublikował swój traktat o Doktrynie Pisma Świętego o Trójcy . Podzielony jest na trzy części. Pierwsza zawiera zbiór i egzegezę tekstów Nowego Testamentu odnoszących się do nauki o Trójcy ; w drugiej doktryna jest przedstawiona i wyjaśniona jako zestaw twierdzeń; aw trzecim fragmenty liturgii Kościoła anglikańskiego odnoszące się do doktryny o Trójcy są rozważane.

Sidney Godolphin wysłał do Clarke'a wiadomość , że „sprawy publiczne były z trudem trzymane w rękach tych, którzy opowiadali się za wolnością” i dlatego było to zły czas na publikację kontrowersyjnej książki. Clarke w każdym razie nie zwracał uwagi na jakiekolwiek skrupuły wigów.

Maurice Wiles nazywa poglądy Clarke'a „umiarkowanym arianizmem”. W tamtym czasie z pewnością potępiano ich jako arianizm ; należeli, podobnie jak Newton, do typu antytrynitaryzmu , nazwanego później „wysokim arianizmem”. Stanowisko Clarke'a było subordynacjonistyczne i mniej radykalne niż stanowisko Newtona i typowych angielskojęzycznych unitarian z jego czasów. Przejrzał 1251 tekstów biblijnych i odrzucił dodane zdanie znane jako przecinek Janowy . Zrobił ostrożniejszy przypadek niż Whiston.

Kontrowersje trynitarne

Kontrowersje w Kościele anglikańskim, do których Clarke był głównym uczestnikiem, zostały zapoczątkowane przez George'a Bulla , który opublikował w 1685 r. poglądy na temat opinii Ojców Kościoła przed Pierwszym Soborem Nicejskim (325 rne). Reagował na kwestie, które zostały podniesione w innych częściach Europy przez Petaviusa , Christophera Sandiusa i Daniela Zwickera w sprawie obozu Socinian i Arminian .

Dopiero bliskie dyskusje Clarke'a i jego głównego przeciwnika Daniela Waterlanda , pokolenie później, sprawiły, że teologiczne i historyczne kwestie stały się wyraźnie widoczne. Clarke i Waterland mieli wyraźne różnice w teologii współistotności i aseity .

Waterland argumentował w teologii za anglikańską ortodoksją czasu, w szczególności, że możliwe postawy były, oprócz ortodoksyjnego poglądu atanazyjskiego , ograniczone do arianizmu i sabellianizmu ; i że dwa ostatnie nie były zgodne z Pismem. Opowiadał się również za historycznym twierdzeniem Bulla, że ​​Ojcowie przed Niceą wyznawali poglądy ortodoksyjne po Nicei. Opór Clarke'a wobec obu punktów znalazł poparcie niektórych współczesnych uczonych.

Trajektoria angielskiej kontrowersji od 1712 roku obejmowała co najmniej dziesięciu pisarzy. Latem 1714 roku debata na temat biblijnej doktryny o Trójcy rozwinęła się i wywołała formalną skargę Niższej Izby Konwokacji : ustawa o bluźnierstwie z 1697 r. nadal uważał za obrazę „każdą osobę wykształconą lub wyznającą religię chrześcijańską, piszącą, głoszącą, nauczającą lub doradzającą przemawianie, zaprzeczającą Trójcy Świętej”. Clarke sporządził przepraszającą przedmowę, a następnie udzielił wyjaśnień, które zadowoliły Wyższą Izbę Konwokacji. Miał silnych zwolenników wśród biskupów. Clarke obiecał, że nie będzie głosił kazań ani pisał na ten temat. Arthur Ashley Sykes i John Jackson odtąd działali jako jego pełnomocnicy. Innymi głównymi uczestnikami kontrowersji byli John Edwards , Francis Gastrell , James Knight, który publikował wraz z biografem Bulla, Robertem Nelsonem , Richardem Mayo z Great Kimble (synem nonkonformisty Richarda Mayo ), Stephenem Nye , Edwardem Welchmanem i Edwardem Wellsem .

Caroline of Ansbach , księżna Walii, poprosiła Clarke'a o obronę swoich poglądów w sporze z Edwardem Hawardenem , który odbył się w 1719 roku w jej obecności. Hawarden powrócił do tematu w Answer to Dr. Clarke and Mr. Whiston (1729).

Zrewidowany modlitewnik

Główny artykuł: Księga wspólnej modlitwy (unitarian)

Do 1724 roku Clarke był naciskany, aby publicznie wycofał swoje nietrynitarne poglądy. Jednak utrzymywał te przekonania prywatnie. W tym samym roku Clarke prywatnie zmienił swój egzemplarz Księgi Modlitw powszechnych z 1662 r ., usuwając formuły trynitarne i wyznanie wiary Atanazjana . Praca nie została opublikowana, chociaż wykonano kopie, a jego syn podarował później oryginalny rękopis Bibliotece Brytyjskiej . Theophilus Lindsey w końcu natrafił na kopię w posiadaniu Johna Disneya . Lindsey, opierając się na pracy Clarke'a, opublikował własną Unitariańska rewizja modlitewnika w 1774 roku i zaczął go używać w swojej kongregacji Essex Street Chapel . W 1785 roku praca Lindsey została dalej zaadaptowana przez Jamesa Freemana do użytku w King's Chapel w Bostonie, gdzie nadal używana jest wersja z dziewiątego wydania.

Korespondencja z Leibnizem

Główny artykuł: korespondencja Leibniza-Clarke'a

W 1715 i 1716 roku Clarke odbył dyskusję z Gottfriedem Leibnizem na temat zasad filozofii przyrody i religii, która została przerwana wraz ze śmiercią Leibniza. Zbiór dokumentów, które przechodziły między nimi, został opublikowany w 1717 roku.

Później życie i śmierć

W 1719 roku Clarke został przedstawiony przez Nicholasa Lechmere, 1st Baron Lechmere , do mistrzostwa szpitala Wigstona w Leicester . W 1727 roku, po śmierci Sir Isaaca Newtona, sąd zaoferował mu stanowisko mennicy , wartej średnio od 1200 do 1500 funtów rocznie. Odrzucił stanowisko.

W niedzielę 11 maja 1729 roku, kiedy wychodził głosić kazanie przed sędziami w Serjeants' Inn , Clarke nagle zachorował. Spowodowało to jego śmierć w następną sobotę w Londynie. Jego pogrzeb odbył się w St James's w czwartek, 22 maja.

Pracuje

Tłumaczenia

Clarke opublikował łacińską wersję Traité de physique Jacquesa Rohaulta (1617 (?) -1672) z notatkami, którą ukończył przed ukończeniem dwudziestego drugiego roku życia. System Rohaulta opierał się na zasadach kartezjańskich i był wcześniej znany jedynie za pośrednictwem prymitywnej wersji łacińskiej. Tłumaczenie Clarke'a (1697) było nadal używane jako podręcznik na uniwersytecie, dopóki nie zostało wyparte przez traktaty Newtona. Wydano cztery wydania, ostatnie z 1718 r. Zostało przetłumaczone na język angielski w 1723 r. przez jego młodszego brata Jana, dziekana Salisbury .

W 1706 roku Clarke przetłumaczył Newton's Opticks na łacinę, za co autor podarował mu 500 funtów. W 1709 roku, na prośbę autora, Clarke zrewidował angielskie tłumaczenie Konstytucji Apostolskich autorstwa Williama Whistona . W 1712 roku opublikował opatrzone adnotacjami wydanie Komentarzy Cezara , z rycinami, poświęcone Johnowi Churchillowi, 1. księciu Marlborough .

W 1729 roku opublikował dwanaście pierwszych ksiąg Iliady Homera . To wydanie, poświęcone Wilhelmowi Augustowi, księciu Cumberland , zostało pochwalone przez biskupa Hoadly'ego. Trzy lata po jego śmierci ukazało się również dwanaście ostatnich ksiąg Iliady , opublikowanych przez jego syna Samuela Clarke'a, przy czym pierwsze trzy z tych ksiąg i część czwartej zostały, jak twierdzi, poprawione i opatrzone adnotacjami przez jego ojca.

Inne prace

W 1699 roku Clarke opublikował dwa traktaty: Trzy praktyczne eseje o chrzcie, bierzmowaniu i pokucie oraz Kilka refleksji na temat tej części książki zatytułowanej Amyntor, czyli obrona życia Miltona, która odnosi się do pism pierwotnych ojców, oraz Kanon Nowy Testament . W 1701 r. opublikował Parafrazę do Ewangelii św. Mateusza , po której w 1702 r. Parafrazy do Ewangelii św. Marka i św. Łukasza , a wkrótce potem trzeci tom o św. Janie. Zostały one następnie wydrukowane razem w dwóch tomach i przeszły przez kilka wydań.

W 1724 roku Clarke opublikował siedemnaście kazań, z których jedenaście nie było wcześniej drukowanych. W 1728 roku opublikowano „List dr Clarke'a do Benjamina Hoadly'ego , FRS, wywołany kontrowersjami dotyczącymi proporcji prędkości i siły w ciałach w ruchu”, wydrukowany w Philosophical Transactions .

Wkrótce po jego śmierci jego brat, dr John Clarke , opublikował na podstawie swoich oryginalnych rękopisów An Exposition of the Church Catechism i dziesięć tomów kazań . Ekspozycja składa się z wykładów, które czytał w czwartkowe poranki przez kilka miesięcy w roku w kościele św. Jakuba . Poprawił je i zostawił gotowe do druku.

Poglądy moralne

Etyczna teoria „dopasowania” Clarke'a jest sformułowana na analogii matematyki. Uważał, że w stosunku do woli rzeczy posiadają obiektywną przydatność podobną do wzajemnej spójności rzeczy we wszechświecie fizycznym. Tę przydatność Bóg nadał działaniom, tak jak nadał prawa Naturze; a przydatność jest równie niezmienna jak prawa. Teorię skrytykowali Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson i inni, ale zasadniczo bronił ją John Balguy przeciwko Hutchesona przeciwko racjonalizmowi moralnemu. Podobną formę racjonalizmu moralnego rozwinął platonista z Cambridge, Ralph Cudworth .

Wpływ

Clarke miał wpływ na filozofów oświecenia , w tym Lorda Monboddo . Zostawił notatki w Księdze Modlitw . Stały się one źródłem Księgi wspólnej modlitwy Teofila Lindseya zreformowanej zgodnie z planem zmarłego dr Samuela Clarke'a 1774 i innych dzieł liturgicznych.

Rodzina

Clarke poślubił swoją pierwszą kuzynkę Katherine Lockwood ( zm. 1753), córkę wielebnego pana Lockwooda z Little Massingham w Norfolk i Katherine Clarke w kościele św. Małgorzaty w Burnham Norton w Norfolk 17 października 1700 r. Mieli siedmioro dzieci, z których przeżyło go pięciu; w testamencie ich matki wymieniono tylko troje dzieci, Samuela, Dorothy i Katherine. Ocalały syn Clarke'a, Samuel Clarke ( ur. 1710), zmarł bezpotomnie gdzieś w 1778 roku. Jego wola została udowodniona przez jego kuzynkę Frances Clarke, jedną z córek jego wuja Johna Clarke'a , 13 maja 1778 roku.

Pisma

  • A Demonstration of the Being and Attributes of God: and Other Writings , pod redakcją Ezio Vailati, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • GW Leibniz i Samuel Clarke. Korespondencja , pod redakcją Rogera Ariew, Indianapolis: Hackett, 2000.

Zobacz też

Notatki

Atrybucja

Dalsza lektura

  • Alexander Bain , Moral Science (1872), s. 562 fol., i Mental Science (1872), s. 416.
  • Przedmowa Benjamina Hoadly'ego do Clarke's Works (4 tomy, Londyn, 1738–1742).
  • John Hunt , Myśl religijna w Anglii (1870–78, 3 tomy), passim, ale szczególnie w obj. II. 447-457 i obj. iii. 20-29 i 109-115 itd. na temat jego ogólnego stanowiska filozoficznego.
  • JE le Rossignol, Filozofia etyczna S. Clarke'a (Lipsk, 1892).
  • Ortner, Ulrich J., Die Trinitätslehre Samuel Clarkes. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung , Frankfurt nad Menem: Lang, 1996.
  • Pfizenmaier, Thomas C. Trynitarna teologia dr Samuela Clarke'a (1675-1729): kontekst, źródła i kontrowersje , Leiden: Brill, 1997.
  • Henry Sidgwick , Methods of Ethics (wyd. 6, 1901), s. 384.
  • Leslie Stephen , Myśl angielska w XVIII wieku (wyd. 3, 1902), ok. iii.
  • William Whiston , Historyczne wspomnienia z życia i pism dr Samuela Clarke'a , Londyn, 1730.
  • Robert Zimmermann, Leben und Lehre Samuela Clarke'a: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus w Anglii w Denkschriften dk Akademie der Wissenschaften, Phil. Hist. Classe , Bd. XIX. (Wiedeń, 1870).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Samuel_Clarke&oldid=1138444483 ”