Baba Ishak

Baba Ishak , pisane również jako Baba Ishāq , Babaî lub Bābā'ī , charyzmatyczny kaznodzieja, poprowadził powstanie Turkmenów z Anatolii przeciwko seldżuckiemu sułtanatowi Rûm , znanemu jako Babai Revolt c . 1239 aż do powieszenia w 1241.

Tło

Stało się powszechną praktyką na ziemiach tureckich pod panowaniem seldżuckim , że ci „baba” szerzyli swoją „skumulowaną grupę religijności pod pozornym przebraniem sufizmu ”. „Ich pozaislamskie wierzenia i nie-szariatyckie praktyki miały duży wpływ na masy tureckie, zwłaszcza te, które pozostały powierzchownie zislamizowanymi muzułmanami. Z tych samych powodów iw tych samych regionach ci nieortodoksyjni sufi wyruszyli seria starć z ortodoksyjnymi władzami sunnickimi”. „Od czasu pojawienia się Babas religijny dystans między nieortodoksyjnym sufizmem a ortodoksyjnym islamem nadal się powiększał. Gdy ten pierwszy powiększał swoją dominację, napięcie między nimi wzrosło. U szczytu tego napięcia doszło do pierwszego i najpoważniejszego zderzenie historii Anatolii, znane jako bunt Babai (1240), w którym Baba Ishak i jego zwolennicy zbuntowali się przeciwko sułtanatowi seldżuckiemu”.

Kluczowe wydarzenia

Kiedy Kayqubad I został sułtanem, wyznaczył „Mūhy'ad-Dîn Muhammad bin Ali bin Ahmad Tahīmī” , irańskiego szyitę na kadi Sivasa . „Bābā Ishāk Kafarsudī” był uczniem tego bātīn'īyyah sufickiego filozofa w Shiraz . Według tureckiego historyka Hüseyina Hüsameddina (1869-1939), Bābā Ishāk Kafarsudī był w rzeczywistości członkiem „ dynastii Binaz/Komnenos ” i planował ustanowienie chrześcijańskiego państwa wasalnego w Amasyi dla „ dynastii Komnenos ”. Ukrywał swoją prawdziwą tożsamość i głosił wyznanie będące mieszanką muzułmańsko - chrześcijańskich wierzeń. Według Tahira Harimi Balcıoğlu , podczas wykładów Mūhy'ad-Dīna w Shiraz , Baba Ishāk Kafarsudī został mianowany przez „Prezydenta stanu Nizārī Ismā'īlī i Nizārī Ismā'īlī Da'i Â'zām Nūr'ad- Dīn Muhammad Sānī ibn Ḥasan ʿAlā z Alamūt Hūkūmat-ee Malāheda-ee Bātīn'īyyah ” jako anatolijski Da'i dla misji Shiʿa-ee Bātīn'īyyah .

Według Ibn Bibi , słynnego seldżuckiego historyka, Baba Ishaq był tureckim świętym człowiekiem, który praktykował swoją utalentowaną magię i związane z nią sztuki, takie jak talizmany . Głosząc kazania wśród plemion tureckich, zdobył dużą liczbę wyznawców, zarówno turkmeńskich, jak i chrześcijańskich, w różnych częściach Anatolii i stał się jednym z największych baba Qalandar. Baba Ishak ogłosił się prorokiem lub mesjaszem i dlatego był czczony tytułem Baba Rasul Allah wśród swoich wyznawców. Jego zwolennicy myśleli, że Baba Ishak jest nieśmiertelny. Zwolennicy Baby najwyraźniej chcieli uciec od podstawowych ortodoksyjnych nauk islamu i chcieli pić alkohol i modlić się przy muzyce. Nie chcieli chodzić do meczetów ani pościć w ramadanie. Hamad Subani zbadał to dalej i ustalił związek między ich praktykami a praktykami wczesnych Żydów i chrześcijan.

W miarę jak dominacja jego wpływów związanych z tą wiarą rosła wystarczająco, Baba podniecał swoich wyznawców do prowadzenia zbrojnego „dżihadu” (używając islamskiego terminu dla zaspokojenia osobistych celów) przeciwko reżimowi sułtana. W wynikłym z tego starciu, gdy zwolennicy Baby Ishaka zajęli kilka znaczących miast północno-wschodniej Anatolii, ich Baba, tak zwany Rasool Allah, został schwytany i stracony (1240).

Uważa się, że to powstanie przyczyniło się do osłabienia imperium Seldżuków , ostatecznie prowadząc do przejęcia większości środkowej i wschodniej Anatolii przez Mongołów w 1243 roku.

Dalsze informacje: Kayqubad I , Hassan Ala Dhikrihi's Salam , Hashashins , Nur al-Din Muhammad II , Alamut , Nizārī Ismā'īlī , Da'i , Zamek Alamut i stan Nizārī Ismā'īlī

Baba Ishhaq i Shiat-ul-Ali

Zobacz też

• Bunt Babai
• (po turecku) „Ebu'l Vefâ”
• (po turecku) „Dede Karkğın”
• (po turecku) „Ebû'l-Bekâ Baba İlyâs”
• (po turecku) „Babâîlik”

Źródła

• Claude Cahen, „Bābā'ī”, Encyclopaedia of Islam , pod redakcją P. Bearmana i in. (Brill, 2007).
• Claude Cahen, Turcja przedosmańska: ogólny przegląd kultury i historii materialnej i duchowej , przeł. J. Jones-Williams (Nowy Jork: Taplinger, 1968), 136-7.
• Speros Vryonis, Upadek średniowiecznego hellenizmu w Azji Mniejszej i proces islamizacji od XI do XV wieku (University of California Press, 1971), s. 134.