Złudzenie Dawkinsa?

Złudzenie Dawkinsa?
The Dawkins Delusion.jpg
Autorski
Alister McGrath Joanna Collicutt McGrath
Kraj Zjednoczone Królestwo
Język język angielski
Temat Religia
Wydawca Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej
Data publikacji
 15 lutego 2007 r
Typ mediów Wydrukować
Strony 75
ISBN 978-0-281-05927-0

Urojenie Dawkinsa? Atheist Fundamentalism and the Denial of the Divine to książka teologa Alistera McGratha i psycholog Joanny Collicutt McGrath. Jest napisana z perspektywy chrześcijańskiej jako odpowiedź na argumenty przedstawione w Bogu urojonym Richarda Dawkinsa . Praca została opublikowana w Wielkiej Brytanii w lutym 2007 roku przez Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej oraz w Stanach Zjednoczonych w lipcu 2007 roku.

Streszczenie

McGrath krytykuje Dawkinsa za to, co postrzega jako „ dogmatyczne przekonanie” do „ religijnego fundamentalizmu , który nie pozwala na zbadanie ani zakwestionowanie jego idei”.

Sprzeciwia się twierdzeniu Dawkinsa, że ​​wiara jest młodzieńczym złudzeniem, argumentując, że wiele rozsądnych osób zdecydowało się nawrócić jako dorośli. Cytuje siebie i Antony Flew jako dwa konkretne przykłady. Podobnie jak Dawkins, McGrath odrzuca analogię Williama Paleya do zegarmistrza jako zwodniczą. Aby wyrazić swoje prawdziwe uczucia na temat nieredukowalnej złożoności , McGrath cytuje pracę Richarda Swinburne'a , zauważając, że zdolność nauki do wyjaśniania samej siebie wymaga własnego wyjaśnienia – i że najbardziej oszczędne i wiarygodne wyjaśnienie tej zdolności wyjaśniającej leży w pojęciu monoteistycznego Boga chrześcijaństwa . Rozważając temat Akwinaty Quinque viae , któremu Dawkins poświęca wiele uwagi, McGrath interpretuje wywody teologa raczej jako potwierdzenie zbioru wewnętrznie spójnych przekonań niż jako próbę sformułowania zestawu niepodważalnych dowodów.

McGrath przechodzi do odpowiedzi na pytanie, czy religia jest w konkretnym konflikcie z nauką . Wskazuje na przypuszczenie Stephena Jaya Goulda o nienakładających się magisteriach (NOMA) jako dowód na to, że darwinizm jest tak samo zgodny z teizmem , jak z ateizmem . Z dodatkowym odniesieniem do prac Sir Martina Reesa , Denisa Noble'a i innych, McGrath opowiada się za zmodyfikowaną wersją NOMA, którą nazywa „częściowo nakładającymi się magisteriami”. Twierdzi, że nauka i Religia współistnieje jako równie ważne wyjaśnienia dla dwóch częściowo zachodzących na siebie sfer egzystencji, z których pierwsza zajmuje się głównie doczesnością , a druga duchowością , ale gdzie obie mogą czasami się splatać. McGrath potwierdza swoje stanowisko, zauważając, że niektórzy wybitni naukowcy są również teistami (lub przynajmniej sympatyzują z teizmem, w przypadku Daviesa), wskazując konkretnie na Owena Gingericha , Francisa Collinsa i (ateistę, ale krytycznego wobec nowego ateizmu) Paula Daviesa jako przykłady.

McGrath krytykuje przedstawianie religii przez Dawkinsa zarówno jako ewolucyjnego produktu ubocznego , jak i wirusa memetycznego . McGrath bada wykorzystanie przez Dawkinsa Bertranda Russella z czajnikiem , a także podstawy teorii memetyki Dawkinsa . McGrath krytykuje Dawkinsa za odwoływanie się do The Golden Bough Sir Jamesa Frazera jako autorytetu w dziedzinie antropologii, ponieważ uważa tę pracę za bardziej „wysoce impresjonistyczną wczesną pracę” niż poważny tekst. McGrath wskazuje również na brak przeszkolenia Dawkinsa psychologii jako wskazujące na nieumiejętność zajęcia się najważniejszymi kwestiami wiary.

Cytując opis Boga Starego Testamentu przez Dawkinsa jako „małego, niesprawiedliwego… kapryśnie złowrogiego łobuza”, McGrath odpowiada, że ​​nie wierzy w takiego boga i nie zna osobiście nikogo, kto by wierzył. Odkładając na bok uwagi Dawkinsa, McGrath zamiast tego wskazuje Jezusa i Nowy Testament jako doskonałe przykłady prawdziwej natury chrześcijaństwa. „Jezus”, argumentuje McGrath, „… był przedmiotem, a nie sprawcą przemocy”. McGrath sugeruje, że „daleki od poparcia„ wrogości grupy obcej ”, Jezus nakazywał etykę „afirmacji grupy obcej”, a chrześcijanom z pewnością można zarzucić, że nie przestrzegają tego przykazania. Ale jest tam, w samym sercu etyki chrześcijańskiej. Uważa, że ​​​​Dawkins ma rację, argumentując, że konieczna jest krytyka religii i słusznie domaga się zewnętrznego kryterium interpretacji tekstów; ale twierdzi, że Dawkins wydaje się nieświadomy tego, że religie i ich teksty posiadają wewnętrzne środki reformy i odnowy, a Dawkins wydaje się nieświadomy symboliki kilku cytowanych przez siebie fragmentów Biblii. McGrath cytuje prace wielu autorów, w tym Kennetha Pargamenta , Harolda G. Koeniga i Terry'ego Eagletona , aby pokazać, jak bardzo wierzy, że wiara religijna jest związana z dobrym samopoczuciem.

Złudzenie Dawkinsa? kończy się sugestiami, że wiara w Boga „odbiła się”, że praca Dawkinsa jest bardziej teatrem niż nauką, a Bóg urojony oznacza niewiele więcej niż „panikę” ze strony niewierzących.

Krytyczny odbiór

Publishers Weekly zauważył,

Ślepy zegarmistrz Dawkinsa pozostaje najlepszą dostępną krytyką naturalistycznych argumentów Williama Paleya na rzecz deizmu ... [ale] nie może już dłużej twierdzić, że Tertulian wychwalał wiarę chrześcijańską z powodu jej absurdalności lub że religia z konieczności powoduje przemoc. McGrathowie są więc sfrustrowani tym, że Dawkins nadal pisze na a priori, nienaukowym założeniu, że wierzący religijni są albo zwiedzeni, albo źli, nigdy nie zastanawiając się nad dowodami, które nie przemawiają na jego korzyść, ani nad złożonymi wierzeniami i praktykami prawdziwych chrześcijan.

Jeremy Craddock, były biolog sądowy , który obecnie jest wikariuszem , pisze w Church Times , że McGrathowie „racjonalnie zajmują się dowodami i bez emocji przedstawiają swoje odkrycia, aby odpowiedzieć na The God Delusion … i dokonać wielu uzasadnionych krytyków”. Dodaje, że „Dawkins twierdzi, że Bóg jest tak nieprawdopodobny, że nie może istnieć, a gdyby tak było, wymagałby wyjaśnienia…” Ale Craddock uważa, że ​​Dawkins zaprzeczył sobie, twierdząc, że precyzyjne dostrojenie wszechświata (pozornie arbitralne wartości takich stałych, jak masy cząstek elementarnych , od których zależy znany nam wszechświat) nie wymaga takiego wyjaśnienia. Craddock podsumowuje: „Jest mi smutno, że Dawkins, niegdyś mój bohater, popadł w nienaukowy nonsens. McGrath ma o wiele więcej sensu”.

Bryan Appleyard w New Scientist mówi

Cokolwiek jeszcze… Bóg urojony mógł osiągnąć, zainspirował bardzo wielkie obalenia. Imponujące eseje autorstwa… Marilynne Robinson ,… Terry'ego Eagletona i… H. Allena Orra postanowiły powiedzieć Dawkinsowi, jak bardzo się myli. Teraz wejdź do Alister McGrath… [którego] rozszerzony esej obejmuje podobne podstawy do innych, zwłaszcza w analizie zakresu ignorancji Dawkinsa w zakresie teologii. Oczywiście, z punktu widzenia Dawkinsa chodzi o to, że ten atak w ogóle nie jest atakiem.

Appleyard dalej chwali książkę jako „piękną, gęstą, ale bardzo jasną relację, z szczególnej chrześcijańskiej perspektywy [McGratha], pełnej sprawy przeciwko Dawkinsowi”.

Anthony Kenny pisze w Times Literary Supplement , że Dawkins jest często dokładniejszy niż McGrath w teologii historycznej. Ocenia debatę między Dawkinsem a McGrathem, argumentując, że obaj mężczyźni nie potrafią dokonać zasadniczego rozróżnienia między wiarą w Boga a wiarą. Trudno mu się nie zgodzić z konkluzją McGratha, że ​​Bóg urojony jest bardziej szkodliwy dla nauki niż dla religii, ponieważ „większość ludzi bardziej intelektualnie i emocjonalnie inwestuje w religię niż w naukę”. Jeśli zostaną zmuszeni do wyboru między nimi, jak twierdzi Dawkins, „wyrzekną się nauki”.

Osobista odpowiedź Dawkinsa

W liście do The Times Dawkins pisze, że McGrath „opublikował teraz dwie książki z moim nazwiskiem w tytule” i zastanawia się, czy profesor zamierzał budować karierę „jeżdżąc na [jego] grzbiecie”. McGrath opublikował także Boga Dawkinsa .

Odpowiadając na zarzut, że jest „dogmatyczny”, Dawkins pisze, że naukowcy „… są na tyle pokorni, by powiedzieć, że nie wiemy”. O samym McGrath, Dawkins zauważa,

Jest zapisany do Nicejskiego Wyznania Wiary . Wszechświat został stworzony przez bardzo szczególną nadprzyrodzoną inteligencję, która w rzeczywistości jest trzema w jednym . Nie cztery, nie dwa, ale trzy. Chrześcijańska doktryna jest niezwykle konkretna: nie tylko z wyciętymi i suchymi odpowiedziami na głębokie problemy wszechświata i życia, ale także na temat boskości Jezusa, grzechu i odkupienia, nieba i piekła, modlitwy i absolutnej moralności. A jednak McGrath ma czelność oskarżać mnie o „błyskotliwą”, „szybką naprawę”, naiwną wiarę, że nauka ma wszystkie odpowiedzi.

Inne teologie zaprzeczają jego chrześcijańskiemu wyznaniu wiary, porównując je ze zuchwałą nadmierną pewnością siebie, opartą na zerowych dowodach. McGrath przypuszczalnie odrzuca politeizm Hindusów, Olimpijczyków i Wikingów. Nie wyznaje voodoo ani żadnej z tysięcy wzajemnie sprzecznych wierzeń plemiennych. Czy McGrath jest „ideologicznym fanatykiem”, ponieważ nie wierzy w młot Thora? Oczywiście nie. Dlaczego więc sugeruje, że jestem dokładnie tym, skoro nie widzę powodu, by wierzyć w konkretnego Boga, którego istnienie on, nie mając ani dowodów, ani pokory, zdecydowanie potwierdza?

Dawkins przeprowadził wywiad z McGrathem na potrzeby jego telewizyjnego filmu dokumentalnego Root of All Evil? , który po raz pierwszy został wyemitowany w styczniu 2006 roku, ale nie zawierał wywiadu w ostatecznej wersji. Wywiad był zawarty w zestawie DVD wystawionym na sprzedaż na stronie internetowej Dawkinsa w pewnym momencie.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Dawkins_Delusion%3F&oldid=1143929748 ”