Prześladowania Dioklecjana

Ostatnia modlitwa chrześcijańskich męczenników , Jean-Léon Gérôme (1883)

Dioklecjana lub Wielkie Prześladowania były ostatnimi i najcięższymi prześladowaniami chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim . W 303 roku cesarze Dioklecjan , Maksymian , Galeriusz i Konstancjusz wydali serię edyktów znoszących prawa chrześcijan i żądających przestrzegania tradycyjnych praktyk religijnych. Późniejsze edykty wymierzone w duchowieństwo nakazywały powszechną ofiarę, nakazując wszystkim mieszkańcom składanie ofiar bogom. Prześladowania różniły się intensywnością w całym imperium — najsłabsze w Galii i Wielkiej Brytanii , gdzie obowiązywał tylko pierwszy edykt, a najsilniejsze we wschodnich prowincjach. Prawa prześladowcze zostały unieważnione przez różnych cesarzy (Galeriusz edyktem Serdica w 311 r.) w różnych okresach, ale edykt mediolański Konstantyna i Licyniusza z 313 r. tradycyjnie oznaczał koniec prześladowań.

Chrześcijanie byli narażeni na sporadyczną lokalną dyskryminację w imperium, ale cesarze przed Dioklecjanem niechętnie wydawali ogólne prawa przeciwko grupie religijnej. W latach 250-tych, za panowania Decjusza i Waleriana , poddani rzymscy, w tym chrześcijanie, byli zmuszani do składania ofiar rzymskim bogom pod groźbą więzienia i egzekucji, ale nie ma dowodów na to, że te edykty miały na celu atak na chrześcijaństwo. Po Gallienusa w 260 r. Prawa te zostały zawieszone. Objęcie władzy przez Dioklecjana w 284 r. nie oznaczało natychmiastowego odwrócenia nieuwagi imperialnej wobec chrześcijaństwa, ale zwiastowało stopniową zmianę oficjalnego stosunku do mniejszości religijnych. W ciągu pierwszych piętnastu lat swoich rządów Dioklecjan dokonał czystek w armii chrześcijan, skazał manichejczyków na śmierć i otoczył się publicznymi przeciwnikami chrześcijaństwa. Preferencje Dioklecjana dla rządu aktywistycznego, w połączeniu z jego obrazem samego siebie jako przywracającego dawną chwałę Rzymu, zwiastowały najbardziej wszechobecne prześladowania w historii Rzymu. Zimą 302 roku Galeriusz wezwał Dioklecjana do rozpoczęcia powszechnych prześladowań chrześcijan. Dioklecjan był ostrożny i poprosił wyrocznię w Didymie o wskazówki. Odpowiedź wyroczni została odczytana jako poparcie dla stanowiska Galeriusza i 23 lutego 303 roku ogłoszono ogólne prześladowania.

Polityka prześladowań była różna w całym imperium. Podczas gdy Galeriusz i Dioklecjan byli zapalonymi prześladowcami, Konstancjusz nie był entuzjastą. Późniejsze edykty prześladowcze, w tym wezwania do powszechnej ofiary, nie były stosowane w jego królestwie. Jego syn Konstantyn, obejmując urząd cesarski w 306 r., przywrócił chrześcijanom pełną równość prawną i zwrócił mienie skonfiskowane podczas prześladowań. We Włoszech w 306 roku uzurpator Maksencjusz obalił następcę Maksymiana Sewera , obiecując pełną tolerancję religijną. Galeriusz zakończył prześladowania na Wschodzie w 311 r., ale zostały one wznowione w Egipcie , Palestynie i Azji Mniejszej przez jego następcę, Maksymina . Konstantyn i Licyniusz, następca Sewera, podpisali edykt mediolański w 313 r., który oferował szerszą akceptację chrześcijaństwa niż edykt Galeriusza. Licyniusz obalił Maksymina w 313 r., kończąc prześladowania na Wschodzie.

Prześladowania nie powstrzymały powstania Kościoła. W 324 roku Konstantyn był jedynym władcą imperium, a chrześcijaństwo stało się jego ulubioną religią. Chociaż prześladowania spowodowały śmierć, tortury, uwięzienie lub przemieszczenie wielu chrześcijan, większość chrześcijan w imperium uniknęła kary. Prześladowania spowodowały jednak podział wielu kościołów między tych, którzy przestrzegali władzy cesarskiej (traditores ) , a tych, którzy pozostali „czyści”. Niektóre schizmy, takie jak schizmy donatystów w Afryce Północnej i melitów w Egipcie, trwały długo po prześladowaniach. Donatyści pogodzili się z Kościołem dopiero po 411 roku. Niektórzy historycy uważają, że w stuleciach, które nastąpiły po epoce prześladowań, chrześcijanie stworzyli „kult męczenników” i wyolbrzymili barbarzyństwo prześladowań. Inni historycy, korzystając z tekstów i dowodów archeologicznych z tamtego okresu, twierdzą, że to stanowisko jest błędne. Chrześcijańskie relacje były krytykowane w okresie oświecenia i później, zwłaszcza przez Edwarda Gibbona . Można to przypisać politycznemu, antyklerykalnemu i świeckiemu tonowi tego okresu. Współcześni historycy, tacy jak GEM de Ste. Croix , próbowali ustalić, czy źródła chrześcijańskie wyolbrzymiały zakres prześladowań Dioklecjana, ale nieporozumienia trwają.

Tło

Wcześniejsze prześladowania

Dalsze informacje: Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim

Od pierwszego pojawienia się do legalizacji za czasów Konstantyna chrześcijaństwo było religią nielegalną w oczach państwa rzymskiego. Przez pierwsze dwa wieki swojego istnienia chrześcijaństwo i jego wyznawcy nie cieszyli się popularnością wśród ogółu ludzi. Chrześcijanie zawsze byli podejrzani, członkowie „tajnego stowarzyszenia”, którego członkowie komunikowali się za pomocą prywatnego kodu i którzy unikali sfery publicznej. To powszechna wrogość — gniew tłumu — była przyczyną pierwszych prześladowań, a nie oficjalne działania. Około 112 r. Pliniusz , namiestnik Bitynii-Pontu , otrzymał od anonimowych obywateli długie listy potępień chrześcijan, które cesarz Trajan poradził mu zignorować. W Lyonie w 177 r. dopiero interwencja władz cywilnych powstrzymała pogański tłum przed wyciąganiem chrześcijan z domów i biciem ich na śmierć.

Dla wyznawców tradycyjnych kultów chrześcijanie byli dziwnymi stworzeniami: niezupełnie rzymskimi, ale też nie całkiem barbarzyńskimi . Ich praktyki głęboko zagrażały tradycyjnym obyczajom . Chrześcijanie odrzucali publiczne święta, odmawiali udziału w kulcie imperialnym , unikali urzędów publicznych i publicznie krytykowali starożytne tradycje. Nawrócenia rozdzielają rodziny: Justyn Męczennik opowiada o pogańskim mężu, który zadenuncjował swoją chrześcijańską żonę, a Tertulian opowiada o dzieciach wydziedziczonych za to, że zostały chrześcijanami. Tradycyjna religia rzymska była nierozerwalnie wpleciona w tkankę rzymskiego społeczeństwa i państwa, ale chrześcijanie odmawiali przestrzegania jej praktyk. Według słów Tacyta , chrześcijanie okazywali „nienawiść do rodzaju ludzkiego” ( odium generis humani ). Wśród bardziej łatwowiernych uważano, że chrześcijanie używają czarnej magii w dążeniu do celów rewolucyjnych oraz praktykują kazirodztwo i kanibalizm .

Niemniej jednak przez pierwsze dwa stulecia ery chrześcijańskiej żaden cesarz nie wydał ogólnych praw przeciwko wierze lub Kościołowi. Prześladowania te odbywały się pod zwierzchnictwem lokalnych urzędników państwowych. W Bitynii-Poncie w 111 był to Pliniusz; w Smyrnie w 156 r. i Scilli niedaleko Kartaginy w 180 r. był prokonsulem ; w Lyonie w 177 r. był gubernatorem prowincji . Kiedy cesarz Neron dokonywał egzekucji na chrześcijanach za ich rzekomy udział w pożarze w 64 r ., była to sprawa czysto lokalna; nie rozprzestrzenił się poza granice Rzymu. Te wczesne prześladowania były z pewnością brutalne, ale były sporadyczne, krótkie i miały ograniczony zasięg. Stanowili ograniczone zagrożenie dla całego chrześcijaństwa. Jednak sama kapryśność oficjalnych działań sprawiła, że ​​groźba przymusu państwowego zarysowała się w chrześcijańskiej wyobraźni.

W III wieku wzór się zmienił. Cesarze stali się bardziej aktywni, a urzędnicy rządowi zaczęli aktywnie ścigać chrześcijan, zamiast tylko odpowiadać na wolę tłumu. Chrześcijaństwo też się zmieniło. Jego praktykujący nie byli już tylko „niższymi klasami wzniecającymi niezadowolenie”; niektórzy chrześcijanie byli teraz bogaci lub pochodzili z klas wyższych . Orygenes , pisząc około 248 r., mówi o „mnóstwie ludzi przystępujących do wiary, nawet bogatych mężczyzn i osób zajmujących honorowe stanowiska oraz damy o wysokim wyrafinowaniu i urodzeniu”. Oficjalna reakcja przybrała na sile. W 202 roku, według Historii Augusta , wątpliwej wiarygodności historii z IV wieku, Septymiusz Sewer ( 193–211 ) wydał ogólny reskrypt zabraniający konwersji na judaizm lub chrześcijaństwo. Maximin ( r . 235–238) atakował chrześcijańskich przywódców. Decjusz ( r . 249–251 ), żądając pokazu poparcia dla wiary, ogłosił, że wszyscy mieszkańcy cesarstwa muszą składać ofiary bogom, spożywać mięso ofiarne i świadczyć o tych czynach. Chrześcijanie byli uparci w swoim nieprzestrzeganiu. Przywódcy kościelni, tacy jak Fabian , biskup Rzymu i Babylas , biskup Antiochii , zostali aresztowani, osądzeni i straceni, podobnie jak niektórzy członkowie świeckich chrześcijan, jak Pioniusz ze Smyrny. Orygenes był torturowany podczas prześladowań i zmarł około rok później w wyniku odniesionych obrażeń.

Prześladowania ze strony Decjan były poważnym ciosem dla Kościoła. W Kartaginie doszło do masowej apostazji (wyrzeczenia się wiary). W Smyrnie biskup Euctemon złożył ofiary i zachęcał innych do czynienia tego samego. Ponieważ Kościół był w dużej mierze miejski, powinno być łatwo zidentyfikować, odizolować i zniszczyć hierarchię kościelną. To się nie stało. W czerwcu 251 r. Decjusz zginął w bitwie, pozostawiając prześladowania niepełne. Jego prześladowania nie były kontynuowane przez kolejne sześć lat, co pozwoliło na wznowienie niektórych funkcji Kościoła. Walerian , przyjaciel Decjusza, objął godność cesarską w 253 roku. Choć początkowo uważano go za „wyjątkowo przyjaznego” chrześcijanom, jego postępowanie szybko pokazało coś innego. W lipcu 257 wydał edykt prześladowczy. W ramach kary za wyznawanie wiary chrześcijańskiej chrześcijanom groziło wygnanie lub zesłanie do kopalń. W sierpniu 258 roku wydał drugi edykt, czyniąc karę śmierci. Prześladowania te utknęły w martwym punkcie w czerwcu 260 r., Kiedy Walerian został schwytany w bitwie. Jego syn Gallienus ( r . 260–268 ) zakończył prześladowania i zainaugurował blisko 40-letnią wolność od oficjalnych sankcji, wychwalaną przez Euzebiusza jako „mały pokój Kościoła ”. Pokój był niezakłócony, z wyjątkiem sporadycznych, odosobnionych prześladowań, dopóki Dioklecjan nie został cesarzem.

Prześladowania i ideologia tetrarchiczna

Głowa z posągu Dioklecjana w Muzeum Archeologicznym w Stambule

Dioklecjan, ogłoszony cesarzem 20 listopada 284 r., był religijnym konserwatystą, wiernym tradycyjnemu kultowi rzymskiemu. W przeciwieństwie do Aureliana ( r . 270–275) Dioklecjan nie pielęgnował żadnego własnego nowego kultu. Wolał starszych bogów, bogów olimpijskich . Niemniej jednak Dioklecjan chciał zainspirować ogólne odrodzenie religijne. Jak panegirysta Maksymianowi: „Obsypałeś bogów ołtarzami i posągami, świątyniami i ofiarami, które poświęciłeś własnym imieniem i własnym wizerunkiem, którego świętość wzrasta dzięki przykładowi, jaki dajesz, czci dla bogów. Z pewnością ludzie zrozumieją teraz, jaka moc drzemie w bogach, kiedy tak żarliwie ich czcicie”. Dioklecjan utożsamiał się z głową rzymskiego panteonu, Jowiszem ; jego współcesarz Maksymian związał się z Herkulesem . Ten związek między bogiem a cesarzem pomógł legitymizować roszczenia cesarzy do władzy i związał rząd cesarski bliżej tradycyjnego kultu.

Dioklecjan nie nalegał na wyłączny kult Jowisza i Herkulesa, co byłoby drastyczną zmianą w tradycji pogańskiej. Na przykład Heliogabal próbował wspierać własnego boga, a nie innych, i dramatycznie mu się to nie udało. Dioklecjan zbudował świątynie Izydy i Sarapisa w Rzymie oraz świątynię Sol we Włoszech. Faworyzował jednak bogów, którzy zapewniali bezpieczeństwo całemu imperium, zamiast lokalnych bóstw prowincji. W Afryce odrodzenie Dioklecjana skupiło się na Jowiszu, Herkulesie, Merkurym, Apollinie i kulcie imperialnym. Kult Saturna, zromanizowany Baal-Hamon , został zaniedbany. W imperialnej ikonografii wszechobecny był Jowisz i Herkules. Ten sam wzorzec faworyzowania dotknął także Egipt. Rdzenne bóstwa egipskie nie przeżyły przebudzenia ani nie używano świętego pisma hieroglificznego . Jedność w kulcie była centralnym elementem polityki religijnej Dioklecjana.

Dioklecjan, podobnie jak przed nim August i Trajan , nazywał siebie „odnowicielem”. Wezwał opinię publiczną, aby postrzegała jego panowanie i system rządzenia, tetrarchię (rządy czterech cesarzy), jako odnowienie tradycyjnych wartości rzymskich, a po anarchicznym trzecim wieku powrót do „złotego wieku Rzymu”. W ten sposób wzmocnił od dawna rzymskie upodobanie do starożytnych zwyczajów i imperialny sprzeciw wobec niezależnych społeczeństw. Jednak postawa aktywistów reżimu Dioklecjana i wiara Dioklecjana w moc rządu centralnego do spowodowania poważnych zmian w moralności i społeczeństwie uczyniły go niezwykłym. Większość wcześniejszych cesarzy była dość ostrożna w swojej polityce administracyjnej, woląc pracować w ramach istniejących struktur niż je remontować. Z kolei Dioklecjan był gotów zreformować każdy aspekt życia publicznego, aby spełnić swoje cele. Pod jego rządami monety, podatki, architektura, prawo i historia zostały radykalnie zrekonstruowane, aby odzwierciedlić jego autorytarną i tradycjonalistyczną ideologię. Reformacja „tkanki moralnej” imperium – i eliminacja mniejszości religijnych – była po prostu jednym z etapów tego procesu.

Wyjątkowa pozycja chrześcijan i Żydów imperium stawała się coraz bardziej widoczna. Żydzi zasłużyli sobie na tolerancję cesarską z powodu wielkiej starożytności ich wiary. Zostali zwolnieni z prześladowań Decjusza i nadal cieszyli się wolnością od prześladowań pod rządami tetrarchy. Ponieważ ich wiara była nowa i nieznana i nie była typowo utożsamiana z judaizmem w tym czasie, chrześcijanie nie mieli takiej wymówki. Co więcej, chrześcijanie przez całą swoją historię dystansowali się od swojego żydowskiego dziedzictwa.

Prześladowania nie były jedynym ujściem moralnego zapału tetrarchii. W 295 roku Dioklecjan lub jego cezar (podporządkowany cesarz) Galeriusz wydali edykt z Damaszku zakazujący kazirodczych małżeństw i potwierdzający wyższość prawa rzymskiego nad prawem lokalnym. Jej preambuła podkreśla, że ​​obowiązkiem każdego cesarza jest egzekwowanie świętych nakazów prawa rzymskiego, ponieważ „sami nieśmiertelni bogowie będą sprzyjać imieniu rzymskiemu i pozostaną w zgodzie z nim… prowadzić pobożne, religijne, pokojowe i czyste życie pod każdym względem”. Te zasady, gdyby zostały w pełni rozwinięte, logicznie rzecz biorąc wymagałyby od rzymskich cesarzy egzekwowania konformizmu w religii.

Pomoc publiczna

Wspólnoty chrześcijańskie rosły szybko w wielu częściach imperium (a zwłaszcza na wschodzie) po 260 roku, kiedy Gallienus zaprowadził pokój w Kościele. Dane do obliczenia liczb prawie nie istnieją, ale historyk i socjolog Keith Hopkins podał przybliżone i wstępne szacunki dotyczące populacji chrześcijańskiej w III wieku. Hopkins szacuje, że społeczność chrześcijańska wzrosła z populacji 1,1 miliona w 250 do populacji 6 milionów na 300, czyli około 10% całej populacji imperium. Chrześcijanie rozszerzyli się nawet na tereny wiejskie, gdzie nigdy wcześniej nie było ich tak wielu. Kościoły pod koniec III wieku nie były już tak niepozorne, jak w pierwszym i drugim wieku. Duże kościoły były widoczne w niektórych większych miastach w całym imperium. Kościół w Nikomedii stał nawet na wzgórzu z widokiem na pałac cesarski. Te nowe kościoły prawdopodobnie reprezentowały nie tylko bezwzględny wzrost populacji chrześcijańskiej, ale także rosnącą zamożność społeczności chrześcijańskiej. Na niektórych obszarach wpływowych chrześcijan, takich jak Afryka Północna i Egipt, tradycyjne bóstwa traciły na wiarygodności.

Nie wiadomo, jakie było poparcie dla prześladowań wśród arystokracji. Po pokoju Gallienusa chrześcijanie osiągnęli wysokie stanowiska w rzymskim rządzie. Dioklecjan mianował nawet kilku chrześcijan na te stanowiska, a jego żona i córka mogły sympatyzować z Kościołem. Było wielu ludzi gotowych zostać męczennikami, a także wielu prowincjałów gotowych zignorować wszelkie prześladowcze edykty cesarzy. Wiadomo było, że nawet Konstancjusz nie pochwalał polityki prześladowań. Klasy niższe wykazywały niewiele z entuzjazmu, jaki wykazywały wobec wcześniejszych prześladowań. Nie wierzyli już w oszczercze oskarżenia, które były popularne w I i II wieku. Być może, jak zasugerował historyk Timothy Barnes , istniejący od dawna Kościół stał się kolejną akceptowaną częścią ich życia.

Na najwyższych szczeblach administracji cesarskiej byli jednak ludzie, którzy ideologicznie sprzeciwiali się tolerancji chrześcijan, jak filozof Porfiriusz z Tyru i Sosjanus Hierokles , namiestnik Bitynii . Dla ER Doddsa prace tych ludzi pokazały „sojusz pogańskich intelektualistów z establishmentem”. Hierokles uważał wierzenia chrześcijańskie za absurdalne. Argumentował, że gdyby chrześcijanie konsekwentnie stosowali swoje zasady, modliliby się do Apoloniusza z Tyany zamiast do Jezusa . Hierokles uważał, że cuda Apoloniusza były znacznie bardziej imponujące, a Apoloniusz nigdy nie miał czelności nazywać siebie „Bogiem”. Uważał, że pisma święte są pełne „kłamstw i sprzeczności”, a Piotr i Paweł sprzedawali kłamstwa. Na początku IV wieku niezidentyfikowany filozof opublikował broszurę atakującą chrześcijan. Ten filozof, który mógł być uczniem neoplatonika Jamblicha , wielokrotnie jadał obiady na dworze cesarskim. Dioklecjana otaczała antychrześcijańska klika.

Porfiriusz był nieco powściągliwy w swojej krytyce chrześcijaństwa, przynajmniej we wczesnych pracach O powrocie duszy i Filozofii z wyroczni . Miał niewiele skarg na Jezusa, którego wychwalał jako osobę świętą, człowieka „pokornego”. Wyznawców Chrystusa potępiał jednak jako „aroganckich”. Około 290 roku Porfiriusz napisał piętnastotomowe dzieło zatytułowane Przeciw chrześcijanom . W pracy Porfiriusz wyraził szok z powodu gwałtownej ekspansji chrześcijaństwa. Zrewidował także swoje wcześniejsze opinie o Jezusie, kwestionując wykluczenie przez Jezusa bogatych z Królestwa Niebieskiego i jego pobłażliwość wobec demonów mieszkających w ciałach świń . Podobnie jak Hierokles, nieprzychylnie porównał Jezusa do Apoloniusza z Tyany. Porfiriusz uważał, że chrześcijanie bluźnili, oddając cześć istocie ludzkiej, a nie Najwyższemu Bogu, i zachowywali się zdradziecko, porzucając tradycyjny kult rzymski. „Jakim karom nie moglibyśmy sprawiedliwie nałożyć ludzi”, zapytał Porfiriusz, „którzy uciekają od zwyczajów swoich ojców?”

Również pogańscy kapłani byli zainteresowani stłumieniem wszelkich zagrożeń dla tradycyjnej religii. Wierzyli, że ich ceremonie przeszkadzała obecność chrześcijan, o których sądzono, że zaciemniają widok wyroczni i utrudniają bogom rozpoznanie ich ofiar. Christian Arnobius , pisząc za panowania Dioklecjana, przypisuje problemy finansowe dostawcom usług pogańskich:

Wróżbici, interpretatorzy snów, wróżbici, prorocy i kapłani, wiecznie próżni… bojąc się, że ich własne sztuki pójdą na marne i że będą mogli wymusić jedynie skąpe datki od wielbicieli, teraz nielicznych i rzadkich, płaczą głośno: „Bogowie są zaniedbywani, aw świątyniach jest teraz bardzo mała frekwencja”. Dawne ceremonie są wyszydzane, a uświęcone tradycją obrzędy instytucji niegdyś świętych utonęły w obliczu przesądów nowych religii.

Wczesne prześladowania

Chrześcijanie w armii

Święty Jerzy przed Dioklecjanem . Malowidło ścienne z XIV wieku z Ubisi w stanie Georgia . Tradycja chrześcijańska umieszcza męczeństwo św. Jerzego, byłego oficera armii rzymskiej, za panowania Dioklecjana.

Po zakończeniu wojen perskich w 299 r. współwładcy Dioklecjan i Galeriusz udali się z Persji do Antiochii Syryjskiej ( Antakya ). Chrześcijański retor Laktancjusz odnotowuje, że w Antiochii w 299 roku cesarze składali ofiary i wróżyli , próbując przewidzieć przyszłość. Haruspice , wróżbici z ofiar ze zwierząt, nie byli w stanie odczytać ofiar ze zwierząt i nie udało im się to po wielokrotnych próbach . Mistrz haruspik ostatecznie oświadczył, że to niepowodzenie było wynikiem przerw w procesie spowodowanych przez profanów. Zaobserwowano , jak niektórzy chrześcijanie z dworu cesarskiego robili znak krzyża podczas ceremonii i rzekomo zakłócali wróżenie haruspicjom . Dioklecjan, rozwścieczony takim obrotem spraw, oświadczył, że wszyscy członkowie dworu muszą złożyć ofiarę. Dioklecjan i Galeriusz wysłali również listy do dowództwa wojskowego, żądając, aby cała armia złożyła ofiary, w przeciwnym razie zostanie zwolniona. Ponieważ w narracji Laktancjusza nie ma doniesień o rozlewie krwi, chrześcijanie na dworze cesarskim musieli przeżyć to wydarzenie. Euzebiusz z Cezarei , współczesny historyk kościelny, opowiada podobną historię: dowódcom kazano dać swoim żołnierzom wybór poświęcenia lub utraty rangi. Te warunki były mocne – żołnierz straciłby karierę wojskową, emeryturę państwową i osobiste oszczędności – ale nie śmiertelne. Według Euzebiusza czystka była zasadniczo udana, ale Euzebiusz jest zdezorientowany co do szczegółów technicznych wydarzenia, a jego charakterystyka ogólnego rozmiaru apostazji jest niejednoznaczna. Euzebiusz przypisuje również inicjatywę czystki Galeriuszowi, a nie Dioklecjanowi.

Współczesny uczony Peter Davies przypuszcza, że ​​​​Euzebiusz odnosi się do tego samego wydarzenia, co Laktancjusz, ale słyszał o tym wydarzeniu z publicznych plotek i nic nie wiedział o uprzywilejowanej dyskusji podczas prywatnej ceremonii religijnej cesarza, do której Laktancjusz miał dostęp. Ponieważ to armia Galeriusza zostałaby oczyszczona - Dioklecjan zostawił swoją w Egipcie, aby stłumić ciągłe niepokoje - Antiochenes, co zrozumiałe, uwierzyłby, że Galeriusz był jej inicjatorem. Historyk David Woods argumentuje zamiast tego, że Euzebiusz i Laktancjusz odnoszą się do różnych wydarzeń. Euzebiusz, według Woodsa, opisuje początki czystki wojskowej w Palestynie, podczas gdy Laktancjusz opisuje wydarzenia na dworze. Kroniki Euzebiusza został zniekształcony w tłumaczeniu na łacinę i że tekst Euzebiusza pierwotnie umiejscowił początki prześladowań wojskowych w forcie w Betthorus (El-Lejjun, Jordania).

Euzebiusz, Laktancjusz i Konstantyn twierdzą, że Galeriusz był głównym bodźcem do czystki wojskowej i jej głównym beneficjentem. Dioklecjan, mimo całego swojego konserwatyzmu religijnego, nadal miał tendencje do tolerancji religijnej. Z kolei Galeriusz był oddanym i pełnym pasji poganinem. Według źródeł chrześcijańskich był niezmiennie głównym orędownikiem takich prześladowań. Był też chętny do wykorzystania tej pozycji dla własnej korzyści politycznej. Jako cesarz najniższej rangi Galeriusz był zawsze wymieniany w dokumentach cesarskich jako ostatni. Do końca wojny perskiej w 299 r. nie miał nawet większego pałacu. Laktancjusz stwierdza, że ​​Galeriusz pragnął wyższej pozycji w cesarskiej hierarchii. Matka Galeriusza, Romula, była zagorzałą antychrześcijanką, ponieważ była pogańską kapłanką w Dacji i nienawidziła chrześcijan za unikanie jej świąt. Nowo prestiżowy i wpływowy po zwycięstwach w wojnie perskiej Galeriusz mógł chcieć zrekompensować sobie wcześniejsze upokorzenie w Antiochii, kiedy Dioklecjan zmusił go do chodzenia z przodu cesarskiej karawany, a nie w jej wnętrzu. Jego niechęć podsycała jego niezadowolenie z oficjalnej polityki tolerancji; od 302 r. prawdopodobnie namawiał Dioklecjana do uchwalenia ogólnego prawa przeciwko chrześcijanom. Ponieważ Dioklecjan był już otoczony przez antychrześcijańską klikę doradców, sugestie te musiały mieć wielką siłę.

Prześladowania manichejskie

Sprawy ucichły po początkowych prześladowaniach. Dioklecjan pozostał w Antiochii przez następne trzy lata. Raz odwiedził Egipt, zimą 301–302, gdzie rozpoczął zasiłek zbożowy w Aleksandrii. W Egipcie niektórzy manichejczycy , wyznawcy proroka Maniego , zostali potępieni w obecności prokonsula Afryki. 31 marca 302 r. w oficjalnym edykcie zwanym De Maleficiis et Manichaeis, zebranym w Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum i skierowanym do prokonsula Afryki, Dioklecjan napisał:

Słyszeliśmy, że Manichejczycy […] ustanowili nowe i niespotykane dotąd sekty w opozycji do starszych wyznań, aby mogli odrzucić doktryny, które w przeszłości zostały nam udzielone dzięki boskiej łasce, dla dobra ich zdeprawowanych doktryna. Pojawiły się całkiem niedawno, jak nowe i nieoczekiwane potworności wśród rasy Persów – narodu wciąż nam wrogiego – i przedostały się do naszego imperium, gdzie dopuszczają się wielu zniewag, zakłócając spokój naszego ludu, a nawet zadając poważne szkody dla społeczności obywatelskich. Mamy powody do obaw, że z biegiem czasu będą starali się, jak to zwykle bywa, zarazić skromną i spokojną niewinną naturę przeklętymi zwyczajami i przewrotnymi prawami Persów, jak trucizną złośliwego (węża)… Nakazujemy, aby autorzy i przywódcy tych sekt zostali poddani surowej karze i razem z ich ohydnymi pismami spaleni w płomieniach. Nakazujemy, aby ich wyznawcy, jeśli nadal będą się buntować, poniosą karę śmierci, a ich dobra przepadną na rzecz cesarskiego skarbca. A jeśli ci, którzy przeszli do tego dotychczas niesłychanego, gorszącego i całkowicie haniebnego wyznania lub do wyznania Persów, są osobami pełniącymi funkcje publiczne lub zajmującymi jakąkolwiek rangę lub wyższy status społeczny, zatroszczycie się o to że ich majątki zostaną skonfiskowane, a przestępcy wysłani do (kamieniołomu) w Phaeno lub do kopalni na Prokonnezie. Aby ta plaga niegodziwości została całkowicie wytępiona z tego naszego najszczęśliwszego wieku, niech wasza pobożność pospieszy do wykonania naszych rozkazów i poleceń.

Chrześcijanie imperium byli podatni na ten sam sposób myślenia.

Dioklecjan i Galeriusz, 302–303

Dioklecjan przebywał w Antiochii jesienią 302 r., kiedy doszło do kolejnego prześladowań. Diakon Romanus odwiedził dwór w czasie składania wstępnych ofiar i przerwał ceremonie, potępiając akt donośnym głosem . Został aresztowany i skazany na podpalenie, ale Dioklecjan uchylił tę decyzję i zdecydował, że zamiast tego Romanowi należy usunąć język. Romanus miał zostać stracony 18 listopada 303 r. Odwaga tego chrześcijanina nie podobała się Dioklecjanowi, który opuścił miasto i udał się do Nikomedii, aby spędzić zimę w towarzystwie Galeriusza.

W ciągu tych lat moralny i religijny dydaktyzm cesarzy osiągnął szczyt; na rozkaz wyroczni miał osiągnąć swój szczyt. Według Lactancjusza, Dioklecjan i Galeriusz wdali się w spór o to, jaka powinna być imperialna polityka wobec chrześcijan w Nikomedii w 302 roku. Dioklecjan argumentował, że zakazanie chrześcijanom biurokracji i wojska wystarczyłoby, aby uspokoić bogów, podczas gdy Galeriusz naciskał na ich eksterminacja. Obaj mężczyźni starali się rozwiązać swój spór, wysyłając posłańca, aby skonsultował się z wyrocznią Apolla w Didyma . Porfiriusz mógł być również obecny na tym spotkaniu. Po powrocie posłaniec powiedział sądowi, że „sprawiedliwy na ziemi” utrudnia Apollinowi mówienie. Ci „sprawiedliwi”, jak poinformowali Dioklecjana członkowie dworu, mogli odnosić się tylko do chrześcijan cesarstwa. Na rozkaz swojego dworu Dioklecjan przystał na żądania powszechnego prześladowania.

Wielkie prześladowania

Pierwszy edykt

23 lutego 303 roku Dioklecjan nakazał zrównanie z ziemią nowo wybudowanego kościoła chrześcijańskiego w Nikomedii, spalenie jego pism świętych i zajęcie skarbów. 23 lutego był świętem Terminalia , dla Terminusa , boga granic. To był dzień, w którym mieli zakończyć chrześcijaństwo. Następnego dnia opublikowano pierwszy „Edykt przeciwko chrześcijanom” Dioklecjana. Głównymi celami tego aktu prawnego byli starsi duchowni chrześcijańscy i majątek chrześcijan, podobnie jak podczas prześladowań Waleriana. Edykt zakazał chrześcijanom gromadzenia się w celu oddawania czci i nakazał zniszczenie ich pism świętych, ksiąg liturgicznych i miejsc kultu w całym imperium. Ale chrześcijanie starali się zachować pisma święte tak dalece, jak to możliwe, chociaż według de Ste Croix „wydaje się, że porzucenie ich… nie było uważane za grzech” na Wschodzie; wystarczająca ich liczba musiała zostać pomyślnie ocalona, ​​jak wynika z reprezentatywnych znalezisk „wczesnych papirusów biblijnych” w strumieniu przekazu tekstu w tym okresie. Chrześcijanie mogli zrezygnować z dzieł apokryficznych lub pseudoepigraficznych, a nawet odmówić oddania swoich pism kosztem własnego życia, a zdarzały się przypadki, w których pisma święte nie zostały ostatecznie zniszczone. Chrześcijanie zostali również pozbawieni prawa do składania petycji do sądów, co czyniło ich potencjalnymi przedmiotami tortur sądowych; Chrześcijanie nie mogli odpowiadać na pozwy wniesione przeciwko nim w sądzie; Chrześcijańscy senatorowie , jeźdźcy , dziesiętnicy , weterani i żołnierze zostali pozbawieni stopni; a chrześcijańscy wyzwoleńcy imperialni zostali ponownie zniewoleni.

Dioklecjan zażądał, aby edykt był realizowany „bez rozlewu krwi”, wbrew żądaniom Galeriusza, aby wszyscy, którzy odmawiają złożenia ofiary, zostali spaleni żywcem. Pomimo prośby Dioklecjana, miejscowi sędziowie często wykonywali egzekucje podczas prześladowań, ponieważ kara śmierci należała do ich uprawnień dyskrecjonalnych. Zalecenie Galeriusza - spalenie żywcem - stało się powszechną metodą egzekucji chrześcijan na Wschodzie. Po opublikowaniu edyktu w Nikomedii człowiek imieniem Eutius podarł go i podarł, krzycząc: „Oto wasze gotyckie i sarmackie triumfy!” Został aresztowany za zdradę, torturowany i wkrótce potem spalony żywcem, stając się pierwszym męczennikiem edyktu. Postanowienia edyktu były znane i egzekwowane w Palestynie w marcu lub kwietniu (tuż przed Wielkanocą ), aw maju lub czerwcu obowiązywali go lokalni urzędnicy w Afryce Północnej. Najwcześniejszy męczennik w Cezarei został stracony 7 czerwca, a edykt w Cyrcie obowiązywał od 19 maja. W Galii i Wielkiej Brytanii Konstancjusz nie wprowadził tego edyktu w życie, ale na Wschodzie opracowano coraz surowsze ustawodawstwo; edykt był stanowczo egzekwowany w domenie Maksymiana aż do jego abdykacji w 305 r., ale prześladowania zaczęły później słabnąć, gdy Konstancjusz zastąpił Maksymiana i został oficjalnie zatrzymany, gdy Maksencjusz objął władzę w 306 r.

Drugi, trzeci i czwarty edykt

Latem 303 r., po serii buntów w Melitene ( Malatya , Turcja) i Syrii, opublikowano drugi edykt nakazujący aresztowanie i uwięzienie wszystkich biskupów i księży. W ocenie historyka Rogera Reesa ten drugi edykt nie był logicznie konieczny; to, że Dioklecjan wydał jeden, wskazuje, że albo nie był świadomy przeprowadzania pierwszego edyktu, albo czuł, że nie działa on tak szybko, jak tego potrzebował. Po opublikowaniu drugiego edyktu więzienia zaczęły się zapełniać – słabo rozwinięty ówczesny system więziennictwa nie był w stanie obsłużyć diakonów, lektorów, księży, biskupów i egzorcystów . Euzebiusz pisze, że edykt pochłonął tak wielu księży, że zwykli przestępcy zostali wyparci i musieli zostać zwolnieni.

W oczekiwaniu na zbliżającą się dwudziestą rocznicę swego panowania, 20 listopada 303 r., Dioklecjan trzecim edyktem ogłosił amnestię generalną. Każdy uwięziony duchowny mógł zostać uwolniony, o ile zgodził się złożyć ofiarę bogom. Dioklecjan mógł szukać dobrego rozgłosu z tym ustawodawstwem. Mógł też dążyć do rozłamu społeczności chrześcijańskiej, nagłaśniając fakt, że jej duchowni dokonali apostazji. Żądanie poświęcenia było nie do przyjęcia dla wielu uwięzionych, ale strażnikom często udawało się uzyskać przynajmniej nominalną zgodność. Niektórzy duchowni składali ofiary dobrowolnie; inni robili to pod groźbą tortur. Strażnicy chcieli pozbyć się duchowieństwa ze swojego grona. Euzebiusz w swoich Męczennikach z Palestyny ​​odnotowuje przypadek jednego człowieka, któremu po przyniesieniu do ołtarza schwytano ręce i zmuszono do złożenia ofiary. Duchownemu powiedziano, że jego akt poświęcenia został uznany i natychmiast odprawiony. Innym powiedziano, że poświęcili się, nawet jeśli nic nie zrobili.

W 304 r. czwarty edykt nakazał wszystkim osobom, mężczyznom, kobietom i dzieciom, zgromadzenie się w przestrzeni publicznej i złożenie zbiorowej ofiary. Jeśli odmówili, mieli zostać straceni. Dokładna data wydania edyktu nie jest znana, ale prawdopodobnie został wydany w styczniu lub lutym 304 r. I obowiązywał na Bałkanach w marcu. Edykt obowiązywał w Tesalonice w kwietniu 304 r., a wkrótce potem w Palestynie. Ten ostatni edykt w ogóle nie obowiązywał w domenach Konstancjusza i obowiązywał w domenach Maksymiana aż do jego abdykacji w 305 r. Na Wschodzie obowiązywał aż do wydania edyktu mediolańskiego przez Konstantyna i Licyniusza w 313 r.

Abdykacje, niestabilność i odnowiona tolerancja, 305–311

Dioklecjan i Maksymian złożyli rezygnację 1 maja 305 r. Konstancjusz i Galeriusz zostali augusti (starszymi cesarzami), podczas gdy dwaj nowi cesarze, Sewer i Maksyminus , zostali cezarami (młodszymi cesarzami). Według Laktancjusza Galeriusz wymusił w tej sprawie rękę Dioklecjana i zapewnił mianowanie lojalnych przyjaciół na urząd cesarski. Wydaje się, że w tej „drugiej tetrarchii” prześladowania kontynuowali tylko cesarze wschodni, Galeriusz i Maksymin. Opuszczając urząd, Dioklecjan i Maksymian prawdopodobnie wyobrażali sobie, że chrześcijaństwo przeżywa ostatnie ferie. Kościoły zostały zniszczone, przywództwo i hierarchia kościelna zostały złamane, a armia i służba cywilna zostały czystki. Euzebiusz oświadcza, że ​​liczba odstępców od wiary była „niezliczona” (μυρίοι). Początkowo nowa tetrarchia wydawała się jeszcze bardziej energiczna niż pierwsza. Maksymin w szczególności był chętny do prześladowań. W 306 i 309 opublikował własne edykty żądające powszechnej ofiary. Euzebiusz oskarża Galeriusza o kontynuowanie prześladowań.

Jednak na Zachodzie to, co pozostało po ugodzie Dioklecjana, osłabiło tetrarchię jako system rządów. Konstantyn, syn Konstancjusza, i Maksencjusz , syn Maksymiana, zostali pominięci w sukcesji Dioklecjana, obrażając rodziców i rozgniewając synów. Konstantyn, wbrew woli Galeriusza, zastąpił swojego ojca 25 lipca 306 r. Natychmiast zakończył wszelkie trwające prześladowania i zaoferował chrześcijanom pełny zwrot tego, co stracili w wyniku prześladowań. Deklaracja ta dała Konstantynowi możliwość przedstawienia siebie jako potencjalnego wyzwoliciela uciskanych chrześcijan na całym świecie. W międzyczasie Maksencjusz przejął władzę w Rzymie 28 października 306 r. I wkrótce wprowadził tolerancję dla wszystkich chrześcijan w swoim królestwie. Galerius podjął dwie próby wysadzenia Maxentiusa, ale za każdym razem nie powiodło się. Podczas pierwszej kampanii przeciwko Maxentiusowi Severus został schwytany, uwięziony i stracony.

Pokój Galeriusza i edykt mediolański, 311–313

Dalsze informacje: Edykt tolerancyjny Galeriusza

Na Wschodzie prześladowania zostały oficjalnie przerwane 30 kwietnia 311 r., chociaż męczeństwa w Gazie trwały do ​​4 maja . oficjalne zakończenie prześladowań chrześcijaństwa przez Dioklecjana na Wschodzie. Galeriusz wydał tę proklamację, aby zakończyć działania wojenne na łożu śmierci, co dało chrześcijanom prawo do swobodnego istnienia zgodnie z prawem i do pokojowych zgromadzeń. Wszędzie kończyły się prześladowania. Lactantius zachowuje łaciński tekst tego oświadczenia, opisując je jako edykt. Euzebiusz zapewnia greckie tłumaczenie tego oświadczenia. Jego wersja zawiera tytuły cesarskie i adres do prowincjałów, co sugeruje, że proklamacja jest w rzeczywistości listem cesarskim. Wydaje się, że dokument został ogłoszony tylko w prowincjach Galeriusza.

Wśród wszystkich innych zarządzeń, które zawsze czynimy dla dobra i użyteczności państwa, chcieliśmy dotychczas naprawić wszystko zgodnie z prawami i dyscypliną publiczną Rzymian i zapewnić, aby nawet chrześcijanie, którzy porzucili praktyki ich przodków, powinny powrócić do zdrowego rozsądku. Rzeczywiście, z jakiegoś powodu takie pobłażanie sobie i idiotyzm opanowały tych chrześcijan, że nie podążali za praktykami starożytnych, które być może ustanowili ich przodkowie, ale zgodnie z własną wolą i według własnego uznania im, ustanowili sobie prawa, których przestrzegali, i zgromadzili różne ludy na różnych obszarach. Potem, kiedy wydano nasz rozkaz, aby powrócili do praktyk starożytnych, wielu było narażonych na niebezpieczeństwo, a wielu nawet zginęło. O wiele więcej wytrwało w swoim sposobie życia i widzieliśmy, że nie oddawali należytej czci ani kultu bogom, ani bogu chrześcijan. Mając na uwadze przestrzeganie naszej łagodnej łaski i wiecznego zwyczaju, według którego jesteśmy przyzwyczajeni do udzielania łaski wszystkim ludziom, postanowiliśmy udzielić najszybszego odpustu także i tym ludziom, aby chrześcijanie mogli ponownie założyć własne miejsca spotkań , o ile nie działają w sposób zakłócający porządek. Za chwilę wyślemy kolejny list do naszych urzędników, wyszczególniając warunki, których powinni przestrzegać. Dlatego, zgodnie z naszym pobłażaniem, powinni modlić się do swojego boga o nasze zdrowie i bezpieczeństwo państwa, aby państwo było bezpieczne ze wszystkich stron, a oni mogli bezpiecznie i bezpiecznie żyć we własnych domy.

Słowa Galeriusza wzmacniają teologiczne podstawy prześladowań tetrarchii; akty nie robiły nic poza próbą egzekwowania tradycyjnych praktyk obywatelskich i religijnych, nawet jeśli edykty były całkowicie nietradycyjne. Galeriusz nie robi nic, co mogłoby naruszyć ducha prześladowań — chrześcijan wciąż upomina się za ich nonkonformizm i głupie praktyki — Galeriusz nigdy nie przyznaje się do tego, że zrobił coś złego. Przyznanie, że Bóg chrześcijan może istnieć, jest dokonywane tylko niechętnie. Niektórzy historycy z początku XX wieku oświadczyli, że edykt Galeriusza definitywnie unieważnił starą „formułę prawną” non licet esse Christianos , uczynił chrześcijaństwo religio licita , „na równi z judaizmem” i zapewnił między innymi własność chrześcijan.

Nie wszyscy byli tak entuzjastycznie nastawieni. XVII-wieczny historyk kościelny Tillemont nazwał edykt „nieistotnym”; podobnie historyk z końca XX wieku, Timothy Barnes, ostrzega, że ​​„nie należy przeceniać nowości lub znaczenia miary [Galeriusa]”. Barnes zauważa, że ​​ustawodawstwo Galeriusza przyniosło na Wschód jedynie prawa chrześcijan, które już posiadali we Włoszech i Afryce. Co więcej, w Galii, Hiszpanii i Wielkiej Brytanii chrześcijanie mieli już znacznie więcej, niż Galeriusz oferował chrześcijanom wschodnim. Inni historycy z końca XX wieku, tacy jak Graeme Clark i David S. Potter, twierdzą, że mimo wszystkich zabezpieczeń wydanie edyktu przez Galeriusza było przełomowym wydarzeniem w historii chrześcijaństwa i imperium rzymskiego.

Prawo Galeriusza nie obowiązywało długo w okręgu Maksymina. W ciągu siedmiu miesięcy od proklamacji Galeriusza Maksymin wznowił prześladowania, które trwały do ​​​​313 r., Na krótko przed jego śmiercią. Na spotkaniu Licyniusza i Konstantyna w Mediolanie w lutym 313 r. Obaj cesarze opracowali warunki pokoju powszechnego. Warunki tego pokoju zostały wysłane przez zwycięskiego Licyniusza w Nikomedii 13 czerwca 313 r. Późniejsze wieki zaczęto nazywać ten dokument „edyktem mediolańskim ”.

Uznaliśmy za stosowne powierzyć te sprawy najpełniej waszej opiece, abyście wiedzieli, że daliśmy tym chrześcijanom wolną i nieograniczoną możliwość kultu religijnego. Kiedy zobaczycie, że zostało im to przez nas udzielone, Wasza Czcigodność będzie wiedzieć, że przyznaliśmy również innym religiom prawo do otwartego i swobodnego odprawiania ich kultu w imię pokoju naszych czasów, aby każdy mógł mieć swobodna możliwość oddawania czci tak, jak mu się podoba; to rozporządzenie zostało wprowadzone, abyśmy nie sprawiali wrażenia, że ​​umniejszamy jakąkolwiek godność lub jakąkolwiek religię.

Zróżnicowanie regionalne

Znane męczeństwa na Wschodzie (wątpliwe)

	Azja Miniejsza	Oriens	Dunaj
Prowincje Dioklecjana (303–305)	26	31
Prowincje Galeriusza (303–305)			14
Prowincje Galeriusza (nieustalone)			8
Prowincje Galeriusza (305–311)	12		12
Za Daviesem, s. 68–69.

Mapa Cesarstwa Rzymskiego pod tetrarchią, pokazująca diecezje i strefy wpływów czterech tetrarchów.

Egzekucja edyktów prześladowczych była niekonsekwentna. Ponieważ tetrarchowie byli mniej lub bardziej suwerenni we własnych królestwach, mieli znaczną kontrolę nad polityką prześladowań. W królestwie Konstancjusza (Wielka Brytania i Galia) prześladowania były egzekwowane tylko w niewielkim stopniu; w królestwie Maksymiana (Włochy, Hiszpania i Afryka) było to stanowczo egzekwowane; a na Wschodzie, za Dioklecjana (Azja Mniejsza, Syria, Palestyna i Egipt) i Galeriusza (Grecja i Bałkany), jego postanowienia były realizowane z większym zapałem niż gdziekolwiek indziej. Dla prowincji wschodnich Peter Davies zestawił całkowitą liczbę męczeństwa w artykule w Journal of Theological Studies . Davies argumentuje, że liczby, chociaż opierają się na zbiorach aktów , które są niekompletne i tylko częściowo wiarygodne, wskazują na cięższe prześladowania za Dioklecjana niż za Galeriusza. Historyk Simon Corcoran we fragmencie dotyczącym pochodzenia wczesnych edyktów prześladowczych krytykuje nadmierne poleganie Daviesa na tych „wątpliwych aktach męczeństwa” i odrzuca jego wnioski.

Brytanii i Galii

Źródła są niespójne co do zakresu prześladowań w domenie Konstancjusza, chociaż wszystkie przedstawiają je jako dość ograniczone. Laktancjusz stwierdza, że ​​zniszczenie budynków kościelnych było najgorszą rzeczą, jaka się wydarzyła. Euzebiusz wyraźnie zaprzecza, jakoby jakiekolwiek kościoły zostały zniszczone, zarówno w swojej Historii kościelnej , jak iw Żywocie Konstantyna , ale wymienia Galię jako obszar cierpiący z powodu skutków prześladowań w swoich Męczennikach Palestyny . Grupa biskupów oświadczyła, że ​​„Galia była odporna” ( immunis est Gallia ) na prześladowania za Konstancjusza. Śmierć świętego Albana , pierwszego brytyjskiego męczennika chrześcijańskiego, była kiedyś datowana na tę erę, ale obecnie większość przypisuje ją panowaniu Septymiusza Sewera . Wydaje się, że drugi, trzeci i czwarty edykt w ogóle nie został wprowadzony w życie na Zachodzie. Możliwe, że stosunkowo tolerancyjna polityka Konstancjusza była wynikiem tetrarchicznej zazdrości; w końcu prześladowania były projektem cesarzy wschodnich, a nie zachodnich. Po tym, jak Konstantyn został następcą swojego ojca w 306 r., Nalegał na odzyskanie własności Kościoła utraconej w wyniku prześladowań i ustanowił pełną wolność dla wszystkich chrześcijan w swoim królestwie.

Afryka

Chociaż prześladowania za Konstancjusza były stosunkowo lekkie, nie ma wątpliwości co do siły prześladowań w domenie Maksymiana. Jego skutki są odnotowane w Rzymie, na Sycylii, w Hiszpanii i Afryce — w rzeczywistości Maksymian zachęcał do szczególnie surowego egzekwowania edyktu w Afryce. Elita polityczna Afryki nalegała, aby prześladowania się dopełniły, a afrykańskich chrześcijan, zwłaszcza w Numidii, równie nalegali na stawianie im oporu. Dla Numidów przekazanie pism świętych było aktem strasznej apostazji. Afryka od dawna była domem dla Kościoła Męczenników — w Afryce męczennicy cieszyli się większym autorytetem religijnym niż duchowni — i schroniła się w niej szczególnie nieprzejednana, fanatyczna i legalistyczna odmiana chrześcijaństwa. To Afryka przyniosła Zachodowi najwięcej męczeństwa.

Afryka wydała męczenników nawet w latach bezpośrednio poprzedzających Wielkie Prześladowania. W 298 Maksymilian , żołnierz w Tebessie , został osądzony za odmowę przestrzegania dyscypliny wojskowej; w Mauretanii w 298 r. żołnierz Marcellus odmówił przyjęcia premii wojskowej i publicznie zdjął mundur. Gdy rozpoczęły się prześladowania, władze publiczne chętnie potwierdzały swoją władzę. Anullinus, prokonsul Afryki, rozwinął edykt, decydując, że oprócz niszczenia pism i kościołów chrześcijan, rząd powinien zmusić chrześcijan do składania ofiar bogom. Gubernator Valerius Florus narzucił tę samą politykę w Numidii latem lub jesienią 303 roku, kiedy wezwał do „dni palenia kadzideł”; Chrześcijanie poświęciliby się lub straciliby życie. Oprócz już wymienionych, męczennicy afrykańscy to także Saturninus i męczennicy z Abitinae , inna grupa zamęczona 12 lutego 304 w Kartaginie oraz męczennicy z Milevis ( Mila , Algieria).

Prześladowania w Afryce sprzyjały rozwojowi donatyzmu , ruchu schizmatyckiego, który zabraniał jakichkolwiek kompromisów z rządem rzymskim lub biskupami traditorami (tymi, którzy przekazali pisma święte władzom świeckim). Jeden z kluczowych momentów zerwania z głównym Kościołem miał miejsce w Kartaginie w 304 roku. Chrześcijanie z Abitinae zostali sprowadzeni do miasta i uwięzieni. Przyjaciele i krewni więźniów przybyli z wizytą, ale napotkali opór miejscowego tłumu. Grupa była nękana, bita i bita; jedzenie, które przynieśli uwięzionym przyjaciołom, leżało na ziemi. Tłum został wysłany przez Menzuriusza , biskupa miasta, i Cecyliana , jego diakona, z powodów, które pozostają niejasne. W 311 r. Cecylian został wybrany biskupem Kartaginy. Jego przeciwnicy zarzucali mu, że jego traditio uczyniło go niegodnym urzędu i opowiedzieli się za innym kandydatem, Majorinusem . Wielu innych w Afryce, w tym Abitynianie, również poparło Majorinusa przeciwko Caecilianowi. Następca Majorinusa, Donatus, nadał ruchowi dysydenckiemu nazwę. Zanim Konstantyn przejął prowincję, Kościół afrykański był głęboko podzielony. Donatyści pogodzili się z Kościołem katolickim dopiero po 411 roku.

Włochy i Hiszpania

Maksymian prawdopodobnie dość łatwo przejął majątek chrześcijański w Rzymie – widoczne były cmentarze rzymskie, a miejsca spotkań chrześcijan można było łatwo wykryć. Starsi duchowni byliby podobnie prominentni. Biskup Rzymu Marcellinus zmarł w 304 roku podczas prześladowań, ale sposób jego śmierci jest przedmiotem sporu wśród historyków: Euzebiusz napisał w swojej Historii Ecclesiastica , że ​​Marcellinus został „zabrany przez prześladowania”, niejasne wyrażenie, które może odnosić się do jego męczeństwa lub do fakt, że uciekł z miasta. Inni twierdzą, że Marcellinus był traditorem . Marcellinus pojawia się w depozycie episcoporum Kościoła z IV wieku, ale nie w jego feriale , czyli kalendarzu świąt, w którym wymieniono wszystkich poprzedników Marcellina od Fabiana - zdaniem historyka Johna Currana, „rażąca” nieobecność. W ciągu czterdziestu lat donatyści zaczęli rozpowszechniać pogłoski, że Marcellinus był tradytorem i że nawet składał ofiary pogańskim bogom. Opowieść została wyhaftowana w falsyfikacie „ Soboru Sinuessy ” z V wieku i vita Marcelli z Liber Pontificalis . Ta ostatnia praca mówi, że biskup rzeczywiście odstąpił od wiary, ale odkupił się przez męczeństwo kilka dni później.

traditio Marcellinusa , jeśli w ogóle się wydarzyło. Wydaje się, że nastąpiła przerwa w sukcesji biskupiej, ponieważ jego następca, Marcellus I , został konsekrowany dopiero w listopadzie lub grudniu 308 roku; prawdopodobnie nie było możliwe wybranie nowego biskupa w czasie prześladowań. W międzyczasie w Kościele rzymskim rozeszły się dwie frakcje, dzielące upadłych (chrześcijan, którzy przestrzegali edyktów, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo) i rygorystów (tych, którzy nie pójdą na kompromis z władzą świecką). Te dwie grupy ścierały się w walkach ulicznych i zamieszkach, co ostatecznie doprowadziło do morderstw. Mówi się, że Marcellus, rygorysta, usunął wszelkie wzmianki o Marcellinie z ksiąg kościelnych i usunął jego nazwisko z oficjalnej listy biskupów. Marcellus został wygnany z miasta i zmarł na wygnaniu 16 stycznia 309 roku.

Prześladowania były stanowczo egzekwowane aż do abdykacji Maksymiana w 305 r., Ale zaczęły słabnąć, gdy Konstancjusz (który wydawał się nie być entuzjastą tego) odniósł sukces w sierpniu. Po śmierci Konstancjusza Maksencjusz wykorzystał niepopularność Galeriusza we Włoszech (Galerius po raz pierwszy w historii imperium wprowadził podatki dla miasta i wsi Rzymu), aby ogłosić się cesarzem. 28 października 306 roku Maksencjusz przekonał gwardię pretoriańską do poparcia go, buntu i udekorowania go purpurowymi szatami cesarza. Wkrótce po swojej aklamacji Maksencjusz ogłosił koniec prześladowań i tolerancję dla wszystkich chrześcijan w swoim królestwie. Wieść dotarła do Afryki, gdzie w późniejszych latach chrześcijanin z Cyrty pamiętał dokładną datę zaprowadzenia „pokoju”. Maksencjusz nie zezwolił jednak na zwrot skonfiskowanego mienia.

18 kwietnia 308 r. Maksencjusz zezwolił chrześcijanom na przeprowadzenie kolejnych wyborów na biskupa miasta, które wygrał Euzebiusz . Euzebiusz był jednak umiarkowany w wciąż podzielonym Kościele. Herakliusz, przywódca frakcji rygorystów, sprzeciwiał się readmisji zmarłych. Nastąpiły zamieszki, a Maxentius wygnał walczącą parę z miasta, pozostawiając Euzebiusza na śmierć na Sycylii 21 października. Urząd był nieobsadzony przez prawie trzy lata, dopóki Maxentius nie zezwolił na kolejne wybory. Miltiades został wybrany 2 lipca 311 r., Gdy Maksencjusz przygotowywał się do walki z Konstantynem. Maksencjusz, w obliczu coraz silniejszego wewnętrznego sprzeciwu wobec jego rządów, zgodził się na restytucję mienia chrześcijańskiego. Miltiades wysłał dwóch diakonów z listami Maksencjusza do prefekta Rzymu , naczelnika miasta, odpowiedzialnego za wydawanie cesarskich edyktów na terenie miasta, aby zapewnić zgodność. Afrykańscy chrześcijanie wciąż odzyskiwali utracone mienie aż do 312 roku.

Poza Rzymem jest mniej pewnych szczegółów dotyczących przebiegu i skutków prześladowań we Włoszech, a liczba ofiar śmiertelnych jest niejasna. Acta Eulpi opisuje męczeńską śmierć Euplusa z Katanii , chrześcijanina, który odważył się nosić ze sobą święte Ewangelie , odmawiając ich poddania. Euplus został aresztowany 29 kwietnia 304, osądzony i umęczony 12 sierpnia. Według Martyrologium Hieronymianus , biskup Akwilei Chrysogonus został stracony w tym okresie, podczas gdy Maksym z Turynu i Wenacjusz Fortunatus wspominają o męczeństwie Kancjusza, Kantianusa i Kantianilli także w Akwilei. W Hiszpanii biskup Ossius z Korduby cudem uniknął męczeństwa. Po roku 305, kiedy Dioklecjan i Maksymian abdykowali, a Konstancjusz został Augustem, na Zachodzie nie było już aktywnych prześladowań. Euzebiusz deklaruje, że prześladowania trwały „mniej niż dwa lata”.

Po krótkim starciu militarnym Konstantyn zmierzył się i pokonał Maksencjusza w bitwie pod mostem Milvian pod Rzymem 28 października 312 r .; Maksencjusz wycofał się do Tybru i utonął. Konstantyn wkroczył do miasta następnego dnia, ale odmówił wzięcia udziału w tradycyjnej wspinaczce na Wzgórze Kapitolińskie do Świątyni Jowisza . Armia Konstantyna ruszyła na Rzym pod chrześcijańskim znakiem . Stała się, przynajmniej oficjalnie, armią chrześcijańską. Pozorne nawrócenie Konstantyna było widoczne także gdzie indziej. Biskupi jedli obiad przy stole Konstantyna, a wiele chrześcijańskich projektów budowlanych rozpoczęto wkrótce po jego zwycięstwie. 9 listopada 312 roku stara siedziba Cesarskiej Gwardii Konnej została zrównana z ziemią, aby zrobić miejsce dla Bazyliki Laterańskiej . Pod rządami Konstantyna chrześcijaństwo stało się głównym przedmiotem oficjalnego mecenatu.

Nicomedia

Przed końcem lutego 303 r. pożar zniszczył część pałacu cesarskiego w Nikomedii. Galeriusz przekonał Dioklecjana, że ​​winowajcami byli chrześcijańscy spiskowcy, którzy spiskowali z pałacowymi eunuchami . Zlecono dochodzenie w sprawie czynu, ale nie znaleziono osoby odpowiedzialnej. Nastąpiły egzekucje. Pałacowi eunuchowie Dorotheus i Gorgonius zostali wyeliminowani. Pewien człowiek imieniem Piotr został obnażony, wywyższony i wychłostany. Jego rany polano solą i octem i powoli gotowano na otwartym ogniu. Egzekucje trwały co najmniej do 24 kwietnia 303 r., kiedy to ścięto głowy sześciu osobom, w tym biskupowi Anthimusowi . Nasiliły się prześladowania; prezbiterów i innych duchownych można było aresztować nawet bez oskarżenia o przestępstwo i skazać na śmierć. Drugi ogień pojawił się szesnaście dni po pierwszym. Galeriusz opuścił miasto, uznając je za niebezpieczne, a wkrótce dołączył do niego Dioklecjan. Laktancjusz obwinia sojuszników Galeriusza o podpalenie; Konstantyn w późniejszym wspomnieniu przypisuje ogień „błyskawicy z nieba”.

Laktancjusz, mieszkający jeszcze w Nikomedii, w prześladowaniach Dioklecjana widział początki apokalipsy. Pisma Lactancjusza z okresu prześladowań wykazują zarówno gorycz, jak i chrześcijański triumfalizm. Jego eschatologia jest bezpośrednio sprzeczna z tetrarchicznymi roszczeniami do „odnowy”. Dioklecjan zapewnił, że zapoczątkował nową erę bezpieczeństwa i pokoju; Laktancjusz był świadkiem początku kosmicznej rewolucji.

Palestyny ​​i Syrii

Przed edyktem Galeriusza o tolerancji

Znane męczeństwa w Palestynie (wątpliwe)
Data	Męczeństwa
303–305	13
306–310	34
310–311	44
Męczeństwa palestyńskie odnotowane w Męczennikach Palestyny ​​. Po Clarke'u, 657–58.

Palestyna jest jedynym regionem, dla którego istnieje rozszerzona lokalna perspektywa prześladowań, w postaci Męczenników Palestyny ​​Euzebiusza . Euzebiusz przebywał w Cezarei , stolicy rzymskiej Palestyny ​​, na czas prześladowań, chociaż podróżował także do Fenicji i Egiptu, a być może także do Arabii. Relacja Euzebiusza jest niedoskonała. Koncentruje się na męczennikach, którzy byli jego osobistymi przyjaciółmi przed rozpoczęciem prześladowań i obejmuje męczeństwa, które miały miejsce poza Palestyną. Jego zasięg jest nierówny. Podaje tylko nagie ogólniki, na przykład na temat krwawego końca prześladowań. Euzebiusz uznaje niektóre ze swoich błędów. Na początku swojej relacji o powszechnych prześladowaniach w Historii kościelnej Euzebiusz ubolewa nad niekompletnością swojego reportażu: „Jak można policzyć rzesze męczenników w każdej prowincji, a zwłaszcza w Afryce i Mauretanii, w Tebaidzie i Egipcie? "

Ponieważ nikt poniżej statusu namiestnika nie miał prawnej władzy do egzekwowania kary śmierci, większość krnąbrnych chrześcijan zostałaby wysłana do Cezarei w oczekiwaniu na karę. Pierwszy męczennik, Prokopiusz , został wysłany do Cezarei ze Scytopolis ( Beit She'an , Izrael), gdzie był lektorem i egzorcystą. Postawiono go przed namiestnikiem 7 czerwca 303 r. i poproszono o złożenie ofiary bogom i wylanie libacji za cesarzy. Prokopiusz odpowiedział, cytując Homera : „panowanie nad wieloma nie jest dobrą rzeczą; niech będzie jeden władca, jeden król”. Gubernator ściął temu człowiekowi głowę od razu.

W następnych miesiącach nastąpiły dalsze męczeństwa, których liczba wzrosła następnej wiosny, kiedy nowy namiestnik, Urbanus, opublikował czwarty edykt. Euzebiusz prawdopodobnie nie wymienia pełnej listy wszystkich straconych na mocy czwartego edyktu - nawiązuje na przykład do innych uwięzionych wraz z Tekli z Gazy , chociaż ich nie wymienia.

Większość relacji Euzebiusza dotyczy Maksyminusa, który objął urząd cesarza w Nikomedii 1 maja 305 r., A zaraz potem opuścił miasto do Cezarei, spiesząc się, jak twierdzi Laktancjusz, aby uciskać i deptać diecezję Oriens. Początkowo Maksymin rządził tylko Egiptem i Lewantem. Wiosną 306 roku wydał własny edykt prześladowczy, nakazujący powszechną ofiarę. Edykt z 304 roku był trudny do wyegzekwowania, ponieważ rząd cesarski nie miał żadnych zapisów dotyczących poddanych mieszkających w miastach, którzy nie posiadali gruntów rolnych. Galeriusz rozwiązał ten problem w 306 roku, przeprowadzając kolejny spis ludności. Zawierał nazwiska wszystkich miejskich głów gospodarstw domowych i liczbę osób pozostających na ich utrzymaniu (w poprzednich spisach powszechnych wymieniano tylko osoby płacące podatek od ziemi, takie jak właściciele ziemscy i dzierżawcy). Korzystając z list sporządzonych przez służbę cywilną, Maksymin nakazał swoim heroldom wezwać wszystkich mężczyzn, kobiety i dzieci do świątyń. Tam, po tym jak trybuni zawołali wszystkich po imieniu, wszyscy się poświęcili.

W pewnym momencie po opublikowaniu pierwszego edyktu Maksymina, być może w 307 r., Maksymin zmienił karę za wykroczenia. Zamiast kary śmierci, chrześcijanie byliby teraz okaleczani i skazywani na pracę w państwowych kopalniach. Ponieważ egipskie kopalnie były przepełnione, głównie z powodu napływu chrześcijańskich więźniów, egipscy pokutnicy byli coraz częściej wysyłani do kopalni miedzi w Phaeno w Palestynie i Cylicji w Azji Mniejszej. Wiosną 308 r. w Diocaesarea ( Sepphoris , Izrael) Firmilianus przyjął 97 chrześcijańskich spowiedników z kopalni porfiru w Tebaidzie . Firmilianus przeciął im ścięgna na lewych stopach, oślepił prawe oczy i wysłał ich do kopalni Palestyny. Innym razem taką samą karę otrzymało 130 innych osób. Niektórzy zostali wysłani do Phaeno, a niektórzy do Cylicji.

Euzebiusz charakteryzuje Urbanusa jako człowieka, który cieszył się pewną różnorodnością swoich kar. Pewnego dnia, krótko po Wielkanocy 307 roku, nakazał wrzucić dziewicę Teodozję z Tyru (Ṣūr, Liban ) do morza za rozmowę z chrześcijanami uczestniczącymi w procesie i odmawiającymi złożenia ofiary; tymczasem chrześcijan w sądzie wysłał do Phaeno. Jednego dnia, 2 listopada 307 roku, Urbanus skazał człowieka o imieniu Domninus na spalenie żywcem, trzech młodzieńców na walkę gladiatorów i kapłana na wystawienie na pożarcie bestii. Tego samego dnia kazał wykastrować kilku młodych mężczyzn, trzy dziewice wysłał do domów publicznych, a wielu innych uwięził, w tym Pamfila z Cezarei , kapłana, uczonego i obrońcę teologa Orygenesa. Wkrótce potem, z nieznanych powodów, Urbanus został pozbawiony stopnia, uwięziony, osądzony i stracony, a wszystko to w ciągu jednego dnia przyspieszonego postępowania. Jego następca, Firmilianus , był doświadczonym żołnierzem i jednym z zaufanych powierników Maksymina.

Euzebiusz zauważa, że ​​wydarzenie to zapoczątkowało chwilowe wytchnienie od prześladowań. Chociaż Euzebiusz nie odnotowuje dokładnego datowania tego wytchnienia, tekst Męczenników nie wspomina o męczennikach palestyńskich między 25 lipca 308 a 13 listopada 309. Klimat polityczny prawdopodobnie wpłynął tutaj na politykę prześladowań: Był to okres konferencja w Carnuntum, która zebrała się w listopadzie 308 r. Maksymin prawdopodobnie spędził kilka następnych miesięcy na dyskusjach z Galeriuszem na temat jego roli w rządzie cesarskim i nie miał czasu zajmować się chrześcijanami.

Jesienią 309 roku Maksyminus wznowił prześladowania, wysyłając listy do wojewodów i swego prefekta pretorianów , najwyższego po cesarzu autorytetu w postępowaniu sądowym, żądając podporządkowania się chrześcijanom pogańskim zwyczajom. Jego nowe ustawodawstwo wymagało kolejnej ogólnej ofiary, połączonej z ogólną ofiarą libacji. Był jeszcze bardziej systematyczny niż pierwszy, nie dopuszczając żadnych wyjątków dla niemowląt i służących. Logistai ( curatores ), strategoi , duumviri i tabularii , którzy prowadzili zapisy, dopilnowali, aby nie było wykrętów. Maximinus wprowadził pewne innowacje do tego procesu, czyniąc go jedynym znanym cesarzem prześladującym, który to zrobił. Ten edykt wymagał teraz, aby żywność sprzedawana na targowiskach była objęta libacją. Maximinus wysłał wartowników, aby stali na straży przy łaźniach i bramach miejskich, aby upewnić się, że wszyscy klienci złożyli ofiary. Wydał kopie fikcyjnych Dziejów Piłata, aby wzniecić powszechną nienawiść do Chrystusa. Prostytutki przyznały się pod torturami sądowymi do uprawiania rozpusty z chrześcijanami. Biskupi zostali przeniesieni do pracy jako stajenni dla cesarskiej straży konnej lub opiekunów cesarskich wielbłądów. Maksymin pracował również na rzecz odrodzenia religii pogańskiej. Dla każdej prowincji wyznaczył arcykapłanów, mężczyzn, którzy mieli nosić białe szaty i nadzorować codzienne oddawanie czci bogom. Maximinus zażądał przeprowadzenia energicznej renowacji niszczejących świątyń w jego domenie.

W ciągu następnych kilku miesięcy doszło do najgorszych skrajności prześladowań. 13 grudnia 309 roku Firmilianus potępił niektórych Egipcjan aresztowanych w Askalonie ( Aszkelon , Izrael) w drodze do spowiedników w Cylicji. Trzem ścięto głowy; reszta straciła lewe stopy i prawe oczy. 10 stycznia 310 Piotr i biskup Asklepios z dualistycznej chrześcijańskiej sekty Marcjonizm , obaj z Anaia (niedaleko Eleutheropolis , Izrael), zostali spaleni żywcem. 16 lutego stracono Pamphilusa i jego sześciu towarzyszy. W następstwie czterech kolejnych członków rodziny Pamphilusa zginęło śmiercią męczeńską za okazywanie współczucia skazanym. Ostatni męczennicy przed edyktem tolerancyjnym Galeriusza zostali straceni 5 i 7 marca. Potem egzekucje ustały. Euzebiusz nie wyjaśnia tego nagłego zatrzymania, ale zbiega się ono z zastąpieniem Firmilianusa przez Walentyniana, człowieka wyznaczonego jakiś czas przed śmiercią Galeriusza. Zastąpienie jest potwierdzone jedynie epigraficznymi , takimi jak kamienne inskrypcje; Euzebiusz nigdzie w swoich pismach nie wspomina Walentyniana.

Po edykcie Galeriusza o tolerancji

Po śmierci Galeriusza Maksymin zajął Azję Mniejszą. Nawet po edykcie Galeriusza o tolerancji w 311 r. Maksymin kontynuował prześladowania. Jego nazwiska nie ma na liście cesarzy publikujących edykt tolerancyjny Galeriusza, być może w wyniku późniejszego zniesienia. Euzebiusz stwierdza, że ​​Maksymin stosował się do jego postanowień tylko niechętnie. Maksyminus powiedział swojemu prefektowi pretorianów Sabinusowi, aby napisał do gubernatorów prowincji z prośbą, aby oni i ich podwładni zignorowali „ten list” (edykt Galeriusza). Chrześcijanie mieli być wolni od molestowania, a ich samo chrześcijaństwo nie naraziłoby ich na oskarżenia karne. Jednak w przeciwieństwie do edyktu Galeriusza, list Maksymina nie zawierał żadnych przepisów dotyczących zgromadzeń chrześcijańskich ani nie sugerował, aby chrześcijanie budowali więcej kościołów.

Maximinus wydał jesienią 311 roku rozkazy zabraniające chrześcijanom gromadzenia się na cmentarzach. Po wydaniu tych rozkazów zwróciły się do niego ambasady z miast znajdujących się w jego królestwie, żądając rozpoczęcia powszechnych prześladowań. Laktancjusz i Euzebiusz twierdzą, że prośby te nie były dobrowolne, ale zostały złożone na polecenie Maksymina. Maksymin zaczął prześladować przywódców Kościoła przed końcem 311 r. Piotr z Aleksandrii został ścięty 26 listopada 311 r. Lucjan z Antiochii został stracony w Nikomedii 7 stycznia 312 r. Według Euzebiusza wielu biskupów egipskich spotkał ten sam los. Według Lactancjusza Maksymin nakazał spowiednikom „wyłupanie oczu, odcięcie rąk, amputację stóp, odcięcie nosa lub uszu”. Antiochia zapytała Maksyminusa, czy może zabronić chrześcijanom mieszkać w mieście. W odpowiedzi Maksymin wydał reskrypt zachęcający każde miasto do wypędzenia chrześcijan. Reskrypt ten został opublikowany w Sardes 6 kwietnia 312 r., aw Tyrze w maju lub czerwcu. Istnieją trzy zachowane kopie reskryptu Maksyminusa w Tyrze, Arycanda (Aykiriçay, Turcja) i Colbasa. Wszystkie są zasadniczo identyczne. Aby odpowiedzieć na skargę Licji i Pamfilii dotyczącą „obrzydliwych pościgów ateistów [chrześcijan]”, Maksymin obiecał prowincjałom wszystko, czego chcieli - być może zwolnienie z pogłównego .

Kiedy Maksymin otrzymał zawiadomienie, że Konstantyn odniósł sukces w swojej kampanii przeciwko Maksencjuszowi, wydał nowy list przywracający chrześcijanom ich dawne wolności. Tekst tego listu, który zachował się w Historii Ecclesiastica Euzebiusza , sugeruje jednak, że inicjatywa była wyłącznie autorstwa Maksymina, a nie Konstantyna czy Licyniusza. Jest to również jedyny fragment w starożytnych źródłach przedstawiający uzasadnienie Maksyminusa dla jego działań, bez wrogości Laktancjusza i Euzebiusza. Maximinus twierdzi, że popierał wczesne ustawodawstwo Dioklecjana i Galeriusza, ale po zostaniu Cezarem zdał sobie sprawę, jaki wpływ taka polityka miałaby na jego siłę roboczą, i zaczął stosować perswazję bez przymusu. Dalej twierdzi, że opierał się prośbom Nikomedian o zakazanie chrześcijanom wstępu do ich miasta (wydarzenie, którego Euzebiusz inaczej nie odnotowuje), a kiedy przyjmował żądania delegacji z innych miast, postępował tylko zgodnie z cesarskim zwyczajem. Maksymin kończy swój list, odwołując się do listu, który napisał po edykcie Galeriusza, prosząc jego podwładnych o wyrozumiałość. Nie wspomina o swoich wczesnych listach, które zachęcały do ​​zaciekłych prześladowań.

Wczesną wiosną 313 r., gdy Licyniusz ruszył przeciwko Maksyminowi, ten ostatni uciekł się do barbarzyństwa w swoich kontaktach z własnymi obywatelami, aw szczególności z chrześcijanami. W maju 313 Maksymin wydał jeszcze jeden edykt tolerancyjny, mając nadzieję, że uda mu się przekonać Licyniusza do zaprzestania posuwania się naprzód i zdobycia większego poparcia społecznego. Po raz pierwszy Maksymin wydał prawo, które oferowało wszechstronną tolerancję i środki jej skutecznego zabezpieczenia. Podobnie jak w swoim wcześniejszym liście, Maximinus jest przepraszający, ale jednostronny. Maximinus rozgrzesza się ze wszystkich błędów swojej polityki, zamiast tego lokalizując winy u lokalnych sędziów i egzekutorów. Przedstawia nową uniwersalną tolerancję jako sposób na usunięcie wszelkiej dwuznaczności i wymuszeń. Maksymina następnie deklaruje pełną swobodę praktyk religijnych, zachęca chrześcijan do odbudowy kościołów i zobowiązuje się do przywrócenia mienia chrześcijańskiego utraconego w wyniku prześladowań. Edykt niewiele się zmienił: Licyniusz pokonał Maksyminusa w bitwie pod Tzirallum 30 kwietnia 313 roku; obecnie bezsilny Maximinus popełnił samobójstwo w Tarsie latem 313 r. 13 czerwca Licyniusz opublikował w Nikomedii edykt mediolański.

Egipt

Malowidło ścienne świętych męczenników Ananiasza, Azariasza i Mizaela z miasta Samalut ze świętymi Damianem i Kosmą; zginął śmiercią męczeńską podczas prześladowań Dioklecjana pod koniec III wieku naszej ery. Stiuk. VI wiek naszej ery. Z Wadi Sarga w Egipcie. Brytyjskie Muzeum

Męczennikach Palestyny ​​Euzebiusza Egipt jest opisany tylko przelotnie. Kiedy jednak Euzebiusz wspomina o tym regionie, pisze o dziesiątkach, dwudziestu, a nawet setkach chrześcijan zamordowanych jednego dnia, co wydaje się czynić z Egiptu region, który najbardziej ucierpiał podczas prześladowań. Według jednego z raportów, które Barnes nazywa „wiarygodnymi, choć nieweryfikowalnymi”, w samej Aleksandrii między 303 a 311 rokiem zginęło 660 chrześcijan. W Egipcie Piotr z Aleksandrii uciekł ze swojego miasta o tej samej nazwie na początku prześladowań, pozostawiając Kościół bez przywódcy. Melecjusz , biskup Likopolis ( Asyut ), objął po nim urząd. Melecjusz udzielał święceń bez zgody Piotra, co spowodowało, że niektórzy biskupi skarżyli się Piotrowi. Melecjusz wkrótce odmówił traktowania Piotra jako jakiegokolwiek autorytetu i rozszerzył swoją działalność na Aleksandrię. Według Epifaniusza z Salaminy Kościół podzielił się na dwie sekcje: „Kościół katolicki” pod rządami Piotra i po egzekucji Piotra Aleksander ; oraz „Kościół Męczenników” pod rządami Melecjusza. Kiedy obie grupy zostały razem uwięzione w Aleksandrii podczas prześladowań, Piotr z Aleksandrii zaciągnął zasłonę na środku ich celi. Następnie powiedział: „Są tacy, którzy są mojego zdania, niech przejdą na moją stronę, a ci, którzy są zdania Melitiusa, pozostaną z Melitiusem”. W ten sposób podzielone, dwie sekty kontynuowały swoje sprawy, celowo ignorując swoje istnienie. Schizma narastała przez cały okres prześladowań, nawet gdy jej przywódcy byli w więzieniu, i utrzymywała się długo po śmierci Piotra i Melecjusza. Pięćdziesiąt jeden biskupstw zostało poświadczonych dla Egiptu w 325 roku; piętnaście jest znanych tylko jako siedziby schizmatyckiego Kościoła.

Dziedzictwo

Prześladowania Dioklecjana zakończyły się ostatecznie niepowodzeniem. Jak ujął to Robin Lane Fox , było po prostu „za mało i za późno”. Chrześcijan nigdy nie poddawano systematycznym czystkom w żadnej części imperium, a uchylanie się od chrześcijaństwa nieustannie podważało egzekwowanie edyktów. Niektórzy przekupili swoją drogę do wolności. Christian Copres uciekł ze względów technicznych: aby uniknąć poświęcenia w sądzie, dał swojemu bratu pełnomocnictwo i zamiast tego kazał mu to zrobić. Wielu po prostu uciekło. Euzebiusz w swoim Vita Constantini napisał, że „jeszcze raz pola i lasy przyjęły czcicieli Boga”. Dla współczesnych teologów takie zachowanie nie było grzechem. Lactantius utrzymywał, że zachęcał do tego sam Chrystus, a biskup Piotr z Aleksandrii zacytował Mateusza 10:23 („gdy was prześladują w tym mieście, uciekajcie do innego”) na poparcie tej taktyki.

Pogańskie tłumy bardziej współczuły cierpieniom chrześcijan niż w przeszłości. Laktancjusz, Euzebiusz i Konstantyn piszą o wstręcie do ekscesów prześladowców - Konstantyn katów „zmęczony i zniesmaczony okrucieństwami”, których się dopuścili. Męstwo męczenników w obliczu śmierci zasłużyło w przeszłości na szacunek wiary, choć mogło pozyskać niewielu nawróconych. Myśl o męczeństwie podtrzymywała jednak chrześcijan w próbach i więzieniach, zatwardzając ich wiarę. Męczeństwo, opakowane w obietnicę życia wiecznego, okazało się atrakcyjne dla rosnącej części pogańskiej populacji, która, cytując Doddsa, była „zakochana w śmierci”. Używając słynnego wyrażenia Tertuliana, krew męczenników była nasieniem Kościoła.

Do 324 roku Konstantyn, nawrócony na chrześcijaństwo, rządził samotnie całym imperium. Chrześcijaństwo stało się największym beneficjentem imperialnej hojności. Prześladowcy zostali rozgromieni. Jak napisał historyk J. Liebeschuetz: „Ostateczny wynik Wielkiego Prześladowania dostarczył świadectwa prawdzie chrześcijaństwa, której nie mogło ono zdobyć w żaden inny sposób”. Po Konstantynie chrystianizacja imperium rzymskiego postępowała szybko. Za Teodozjusza I ( r . 378–95) chrześcijaństwo stało się religią państwową. W V wieku chrześcijaństwo było dominującą wiarą imperium i pełniło tę samą rolę, jaką pełniło pogaństwo pod koniec III wieku. Jednak z powodu prześladowań wiele wspólnot chrześcijańskich zostało podzielonych między tych, którzy podporządkowali się władzom cesarskim ( traditores ), a tymi, którzy odmówili. W Afryce donatyści, którzy protestowali przeciwko wyborowi rzekomego tradytora Cecyliana na biskupstwo Kartaginy, nadal opierali się władzy Kościoła centralnego aż do roku 411. Melicjanie w Egipcie pozostawili podobnie podzielony Kościół egipski.

W przyszłych pokoleniach zarówno chrześcijanie, jak i poganie będą spoglądać wstecz na Dioklecjana jako, mówiąc słowami teologa Henry'ego Chadwicka , „ucieleśnienie irracjonalnej zaciekłości”. Dla średniowiecznych chrześcijan Dioklecjan był najbardziej odrażającym ze wszystkich rzymskich cesarzy. Od IV wieku chrześcijanie opisywali „wielkie” prześladowania za panowania Dioklecjana jako krwawą łaźnię. Liber Pontificalis , zbiór biografii papieży, mówi o 17 000 męczenników w ciągu jednego trzydziestodniowego okresu. W IV wieku chrześcijanie stworzyli „kult męczenników” w hołdzie poległym.

Kontrowersje

Historyk GEM de Ste Croix argumentuje, że hagiografowie przedstawili prześladowania o wiele bardziej rozległe niż rzeczywiste, a chrześcijanie odpowiedzialni za ten kult nie mieli pojęcia o faktach. Uważano , że ich „heroiczny wiek” męczenników, czyli „ erę męczenników ”, rozpoczął się wraz z wstąpieniem Dioklecjana na cesarstwo w 284, a nie 303, kiedy faktycznie rozpoczęły się prześladowania; Barnes twierdzi, że sfabrykowali dużą liczbę opowieści męczenników (w rzeczywistości większość zachowanych opowieści męczenników to fałszerstwa), wyolbrzymiali fakty w innych i wyhaftowali prawdziwe relacje cudownymi szczegółami. Według Currana, z ocalałych aktów męczenników tylko akty Agnieszki , Sebastiana , Feliksa i Adauctusa oraz Marcellina i Piotra są nawet odlegle historyczne. Te tradycyjne relacje zostały po raz pierwszy zakwestionowane w Oświeceniu, kiedy Henry Dodwell , Voltaire i, co najsłynniejsze, Edward Gibbon zakwestionowali tradycyjne relacje o chrześcijańskich męczennikach.

W ostatnim rozdziale pierwszego tomu swojej Historii upadku i upadku Cesarstwa Rzymskiego (1776) Gibbon twierdzi, że chrześcijanie znacznie wyolbrzymili skalę prześladowań, których doznali:

Po tym, jak Kościół zatriumfował nad wszystkimi swoimi wrogami, zainteresowanie i próżność jeńców skłoniły ich do wyolbrzymiania zasługi swoich cierpień. Dogodna odległość czasu lub miejsca dawała szerokie pole do rozwoju fikcji; a częste przypadki, które można by przypisać świętym męczennikom, których rany zostały natychmiast uleczone, których siły zostały odnowione i których utracone członki zostały cudownie przywrócone, były niezwykle wygodne w celu usunięcia wszelkich trudności i uciszenia wszelkich obiekcji . Najbardziej ekstrawaganckie legendy, które przynosiły chwałę Kościołowi, były oklaskiwane przez łatwowierne tłumy, popierane przez władzę duchowieństwa i poświadczane podejrzanymi dowodami historii kościelnej.

W całej swojej historii Gibbon sugeruje, że wczesny Kościół podważał tradycyjne cnoty rzymskie, a tym samym szkodził zdrowiu społeczeństwa obywatelskiego. Kiedy Gibbon starał się zmniejszyć liczbę męczenników w swojej Historii , był postrzegany jako zamierzający pomniejszyć Kościół i zaprzeczyć świętej historii. Został zaatakowany za podejrzenie bezbożności w druku. Współczesny uczony klasyczny Richard Porson kpił z Gibbona, pisząc, że jego człowieczeństwo nigdy nie spało, „chyba że kobiety są zniewalane lub chrześcijanie prześladowani”.

Jednak niektórzy późniejsi historycy posunęli się jeszcze dalej w uwagach Gibbona. Jak Croix w 1954 r.: „Tak zwane Wielkie Prześladowania zostały wyolbrzymione w tradycji chrześcijańskiej do tego stopnia, że ​​nawet Gibbon nie był w pełni doceniony”. W 1972 r. kościelny protestancki historyk Hermann Dörries wstydził się przyznać swoim kolegom, że sympatyzuje z chrześcijanami, a nie z ich prześladowcami. Anglikański historyk WHC Frend oszacował, że w prześladowaniach zginęło 3 000–3 500 chrześcijan, chociaż liczba ta jest kwestionowana. Historyk Min Seok Shin szacuje, że ponad 23 500 chrześcijan poniosło śmierć męczeńską za Dioklecjana, z których znane są nazwiska 850.

Chociaż liczba weryfikowalnych opowieści męczenników spadła, a szacunki dotyczące całkowitego wskaźnika ofiar zostały zmniejszone, większość współczesnych pisarzy jest mniej sceptyczna niż Gibbon co do powagi prześladowań. Jak napisał autor Stephen Williams w 1985 r., „nawet dopuszczając margines inwencji, to, co pozostaje, jest wystarczająco straszne. W przeciwieństwie do Gibbona, żyjemy w epoce, która doświadczyła podobnych rzeczy i wie, jak nierozsądny jest ten cywilizowany uśmiech niedowierzania na takie doniesienia Rzeczy mogą być, były, w każdym calu tak złe, jak nasze najgorsze wyobrażenia”.

Zobacz też

• Akty Szmony i Guryi
• Archelais i Towarzysze
• Lista chrześcijan umęczonych za panowania Dioklecjana
• IV wiek w Libanie §§ 300s i 310s

Cytaty

Starożytne źródła

• Arnobiusz . Adversus Nationes ( Przeciwko poganom ) ca. 295–300.
  • Bryce, Hamilton i Hugh Campbell, tłum. Przeciw Poganom . Od Ojców Ante-nicejskich , tom. 6. Pod redakcją Alexandra Robertsa, Jamesa Donaldsona i A. Clevelanda Coxe'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1886. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
• Dessau, Hermann. Inscriptiones Latinae Selectae (Berlin: Weidmann, 1892–1916)
• Euzebiusz z Cezarei . Historia Ecclesiastica ( Historia Kościoła ) pierwsze siedem ksiąg ca. 300, ósma i dziewiąta księga ok . 313, księga dziesiąta ok . 315, epilog ok . 325. Księgi ósma i dziewiąta.
  •   Williamson, GA, tłum. Dzieje Kościoła od Chrystusa do Konstantyna . Londyn: Pingwin, 1989. ISBN 0-14-044535-8
• Euzebiusz z Cezarei. De Martyribus Palestinae ( O męczennikach Palestyny ).
  • McGiffert, Arthur Cushman, tłum. Męczenników Palestyny . Od ojców nicejskich i postnicejskich , druga seria, tom. 1. Pod redakcją Philipa Schaffa i Henry'ego Wace'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1890. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
  • Cureton, William, tłum. Historia męczenników w Palestynie autorstwa Euzebiusza z Cezarei, odkryta w bardzo starożytnym manuskrypcie syryjskim . Londyn: Williams & Norgate, 1861. Dostęp 28 września 2009.
• Euzebiusz z Cezarei. Vita Constantini ( Żywot błogosławionego cesarza Konstantyna ) ca. 336–39.
  • Richardson, Ernest Cushing, tłum. Życie Konstantyna . Od ojców nicejskich i postnicejskich , druga seria, tom. 1. Pod redakcją Philipa Schaffa i Henry'ego Wace'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1890. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
• Laktancjusz . Divinae Institutiones ( Instytuty Boskie ) ok . 303–311.
  • Fletcher, William, tłum. Boskie instytuty . Od Ojców Ante-nicejskich , tom. 7. Pod redakcją Alexandra Robertsa, Jamesa Donaldsona i A. Clevelanda Coxe'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1886. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
• Laktancjusz. De Ira Dei ( O gniewie Bożym ) ok . 313.
  • Fletcher, William, tłum. O gniewie Bożym . Od Ojców Ante-nicejskich , tom. 7. Pod redakcją Alexandra Robertsa, Jamesa Donaldsona i A. Clevelanda Coxe'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1886. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
• Laktancjusz. De Mortibus Persecutorum ( Księga o śmierci prześladowców ) ca. 313–15.
  • Fletcher, William, tłum. O sposobie, w jaki zginęli prześladowcy . Od Ojców Ante-nicejskich , tom. 7. Pod redakcją Alexandra Robertsa, Jamesa Donaldsona i A. Clevelanda Coxe'a. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1886. Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 9 czerwca 2009 r.
• Musurillo, Herbert, tłum. Dzieje męczenników chrześcijańskich . Oksford: Clarendon Press, 1972.
• Optatus . Contra Parmenianum Donatistam ( Przeciw donatystom ) ca. 366–367.
  • Vassall-Phillips, OR, tłum. Dzieło św. Optatusa przeciwko donatystom . London: Longmans, Green, & Co., 1917. Szybkie linki do oddzielnych książek i części „Against the Donatists” , przepisane na tertullian.org przez Rogera Pearse'a, 2006. Dostęp 9 czerwca 2009.
• Porfir . fragmenty .
  • Brauunsberg, David i Roger Pearse, wyd. „ Porfiriusz, przeciw chrześcijanom: fragmenty ”, w: Wybrani Ojcowie Kościoła . 2006. Dostęp 9 czerwca 2009.
• Tertulian . Apologeticus ( Apologia ) 197.
  • Thelwall S., przeł. przeprosiny . Od Ojców Ante-nicejskich , tom. 3. Pod redakcją Alexandra Robertsa, Jamesa Donaldsona i A. Clevelanda Coxe'a. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885.) Poprawione i zredagowane na potrzeby Nowego Adwentu przez Kevina Knighta. Dostęp 16 czerwca 2009 r.
• Tilley, Maureen A, tłum. Historie męczenników donatystów: Kościół w konflikcie w rzymskiej Afryce Północnej . Liverpool: Liverpool University Press, 1996.

Nowoczesne źródła

•    Barnes, Tymoteusz D. (1968). „Prawo przeciwko chrześcijanom”. Dziennik studiów rzymskich . 58 (1–2): 32–50. doi : 10.2307/299693 . JSTOR 299693 . S2CID 161858491 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (1976). „Sossianus Hierocles i poprzednicy„ Wielkiego Prześladowania ” ”. Dziennik studiów rzymskich . 80 : 239–252. doi : 10.2307/311244 . JSTOR 311244 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (1981). Konstantyna i Euzebiusza . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-16531-1 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (1982). Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-7837-2221-4 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (1994). „Stypendium czy propaganda? Popfiry przeciwko chrześcijanom i ich kontekst historyczny”. Biuletyn Instytutu Filologii Klasycznej . 39 : 53–65. doi : 10.1111/j.2041-5370.1994.tb00451.x . JSTOR 43646838 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (2000). „Przegląd: Konstantyn i biskupi: polityka nietolerancji ”. Feniks . 54 (3–4): 381–383. doi : 10.2307/1089082 . JSTOR 1089082 .
•   Barnes, Tymoteusz D. (2001). „Wszyscy monoteiści?”. Feniks . 55 (1–2): 142–162. doi : 10.2307/1089029 . JSTOR 1089029 .
•   Baynes, Norman H. (1924). „Dwie notatki o Wielkim Prześladowaniu”. Kwartalnik Klasyczny . 18 (3–4): 189–194. doi : 10.1017/S0009838800007102 . S2CID 170641484 .
• Beatrice, Pier Franco (1993). „Antistes Philosophiae. Ein Christenfeindlicher Propagandysta am Hofe Diokletians nach dem Zeugnis des Laktanz”. sierpnia (w języku niemieckim). 33 : 1–47.
• Castelli, Elżbieta A. (2004). Męczeństwo i pamięć: tworzenie kultury wczesnochrześcijańskiej . Nowy Jork: Columbia University Press.
• Chadwick, Henry (2001). Kościół w społeczeństwie starożytnym: od Galilei do Grzegorza Wielkiego . Nowy Jork: Oxford University Press.
•   Clarke, Graeme (2005). „Chrześcijaństwo III wieku”. W Bowman, Alan; Cameron, Averil; Garnsey, Peter (red.). Historia starożytna Cambridge, tom XII: Kryzys imperium . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 589–671. ISBN 0-521-30199-8 .
•   Corcoran, Szymon (1996). Imperium tetrarchów, oświadczenia cesarskie i rząd AD 284–324 . Oksford: Clarendon Press. ISBN 0-19-814984-0 .
•   Corcoran, Simon (2006). „Przed Konstantynem”. W Lenski, Noel (red.). The Cambridge Companion do epoki Konstantyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 35–58. ISBN 0-521-81838-9 .
•   Curran, John (2000). Pogańskie miasto i chrześcijańska stolica: Rzym w IV wieku . Oksford: Clarendon Press. ISBN 0-19-815278-7 .
•   Davies, PS (1989). „Pochodzenie i cel prześladowań AD 303”. Dziennik Studiów Teologicznych . 40 (1): 66–94. doi : 10.1093/jts/40.1.66 . JSTOR 23963763 .
•   Digeser, Elizabeth DePalma (2000). Tworzenie imperium chrześcijańskiego: Laktancjusz i Rzym . Itaka: Cornell University Press. ISBN 0-8014-3594-3 .
• Dodds, ostry dyżur (1970). Poganie i chrześcijanie w epoce niepokoju: niektóre aspekty doświadczenia religijnego od Marka Aureliusza do Konstantyna . Nowy Jork: Norton.
•   Drake, HA (2000). Konstantyn i biskupi: polityka nietolerancji . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-6218-3 .
•   Edwards, Mark (2005). „Chrześcijaństwo, 70–192 ne”. W Bowman, Alan; Cameron, Averil; Garnsey, Peter (red.). Historia starożytna Cambridge, tom XII: Kryzys imperium . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 573–588. ISBN 0-521-30199-8 .
•   Elliott, TG (1996). Chrześcijaństwo Konstantyna Wielkiego . Scranton, PA: University of Scranton Press . ISBN 0-940866-59-5 .
• Fox, zobacz Lane Fox, Robin
•   Frend, William HC (2008) [1967]. Męczeństwo i prześladowania we wczesnym kościele: studium konfliktu od Machabeuszy do Donata (red. Ponownie wydane). James Clarke Company, UK ISBN 978-0-227-17229-2 .
•   Frend, WHC (1987). „Preludium do wielkich prześladowań: wojna propagandowa”. Dziennik Historii Kościelnej . 38 (1): 1–18. doi : 10.1017/S002204690002248X . S2CID 162190645 .
•   Frend, WHC (2006). „Prześladowania: Geneza i dziedzictwo”. W Mitchell, Margaret M.; Młoda, Frances M. (red.). Historia chrześcijaństwa w Cambridge, tom I: Pochodzenie do Konstantyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 503–523. ISBN 978-0-521-81239-9 .
•   Gaddis, Michael (2005). Nie ma zbrodni dla tych, którzy mają Chrystusa: przemoc religijna w chrześcijańskim imperium rzymskim . Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press. ISBN 0-520-24104-5 .
•   Gibon, Edward (1995). Womersley, David (red.). Historia schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego . Tom. 1. Londyn: klasyka pingwina. ISBN 978-0-14-043393-7 .
•   Greenslade, SL, wyd. (1975). Zachód od reformacji do współczesności . Historia Biblii w Cambridge. Tom. 3 (wyd. Miękka). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-29016-3 .
•    Helgeland, Jan (1974). „Chrześcijanie i armia rzymska 173–337 ne”. Historia Kościoła . 43 (2): 149–163, 200. doi : 10.2307/3163949 . JSTOR 3163949 . S2CID 162376477 .
•   Hopkins, Keith (1998). „Liczba chrześcijańska i jej implikacje”. Journal of Early Christian Studies . 6 (2): 185–226. doi : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
• Jones, AHM (1964). Późniejsze Cesarstwo Rzymskie, 284–602: badanie społeczne, gospodarcze i administracyjne . Oksford: Basil Blackwell.
• Keresztes, Paweł (1983). „Od wielkiego prześladowania do pokoju Galeriusza”. Vigiliae Christianae . 37 (4): 379–399. doi : 10.1163/157007283X00241 .
•   Klingshirn, William E.; Safran, Linda, wyd. (2007). Księga wczesnochrześcijańska . Waszyngton: The Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1486-3 .
• Knipfing, JR (1922). „Edykt Galeriusza (311 ne) ponownie rozpatrzony” . Revue Belge de Philologie et d'Histoire . 1 (4): 693–705. doi : 10.3406/rbph.1922.6200 .
•   Lane Fox, Robin (1986). Poganie i chrześcijanie . Nowy Jork: Alfred A. Knopf. ISBN 0-394-55495-7 .
•   Leadbetter, William (2004). „Od Konstantyna do Teodozjusza (i nie tylko)”. W Esler, Philip Francis (red.). Świat wczesnochrześcijański . Londyn: Routledge. s. 258–292. ISBN 978-0-415-16496-2 .
•   Liebeschuetz, JHWG (1979). Ciągłość i zmiana w religii rzymskiej . Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-814822-4 .
• Löhr, Winrich (2002). „Kilka uwag na temat„ Diokletians Christengesetz ”Karla-Heinza Schwarte'a ”. Vigiliae Christianae . 56 (1): 75–95. doi : 10.1163/15700720252984846 .
•   MacMullen, Ramsay (1984). Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego . New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-03642-6 .
•   Millar, Fergus (1993). Rzymski Bliski Wschód, 31 pne – 337 ne . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-674-77885-5 .
•    Mitchell, Stephen (1988). „Maximinus i chrześcijanie w 312 rne: nowy napis łaciński”. Dziennik studiów rzymskich . 78 : 105–124. doi : 10.2307/301453 . JSTOR 301453 . S2CID 163079454 .
• Nicholson, Oliver (1989). „Ucieczka przed prześladowaniami jako naśladowanie Chrystusa: Boskie Instytuty Laktancjusza IV. 18, 1–2”. Dziennik Studiów Teologicznych . 40 (1): 48–65. doi : 10.1093/jts/40.1.48 .
•   Odahla, Charlesa Matsona (2004). Konstantyn i Cesarstwo Chrześcijańskie . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-17485-6 .
•   Potter, David S. (2005). Cesarstwo Rzymskie w Bay: AD 180-395 . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-10057-7 .
•   Rees, Roger (2004). Dioklecjan i tetrarchia . Edynburg, Wielka Brytania: Edinburgh University Press. ISBN 9780748616602 .
•    Rives, JB (1999). „Dekret Decjusza i Religia Cesarstwa”. Dziennik studiów rzymskich . 89 : 135–154. doi : 10.2307/300738 . JSTOR 300738 . S2CID 159942854 .
•   de Sainte-Croix, GEM (1954). „Aspekty Wielkiego Prześladowania”. Harvard Theological Review . 47 (2): 75–113. doi : 10.1017/S0017816000027504 . S2CID 161188245 .
•   de Sainte-Croix, GEM (2006). Prześladowania chrześcijan, męczeństwo i prawosławie . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 0-19-927812-1 .
• de Sainte-Croix, GEM (1963). „Dlaczego pierwsi chrześcijanie byli prześladowani?”. Przeszłość i teraźniejszość . 26 : 6–38. doi : 10.1093/przeszłość/26.1.6 .
•   Schott, Jeremy M. (2005). „Porfiriusz o chrześcijanach i innych:„ mądrość barbarzyńców ”, polityka tożsamości i antychrześcijańskie polemiki w przededniu wielkich prześladowań”. Journal of Early Christian Studies . 13 (3): 277–314. doi : 10.1353/earl.2005.0045 . S2CID 144484955 .
•   Schott, Jeremy M. (2008). Chrześcijaństwo, imperium i powstawanie religii w późnej starożytności . Filadelfia: University of Philadelphia Press. ISBN 978-0-8122-4092-4 .
• Sherwin-biały, AN (1952). „Wczesne prześladowania i ponownie prawo rzymskie”. Dziennik Studiów Teologicznych . 3 (2): 199–213. doi : 10.1093/jts/III.2.199 .
•   Shin, Min Seok (2018). Wielkie prześladowania: ponowne badanie historyczne . Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-57447-9 .
•   Tilley, Maureen A. (1997). Biblia w chrześcijańskiej Afryce Północnej: świat donatystów . Minneapolis: Fortress Press. ISBN 0-8006-2880-2 .
•   Tilley, Maureen A. (2006). "Północna Afryka". W Mitchell, Margaret M.; Młoda, Frances M. (red.). Historia chrześcijaństwa w Cambridge, tom I: Pochodzenie do Konstantyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 381–396. ISBN 978-0-521-81239-9 .
•   Trompf, GW (2000). Historiografia wczesnochrześcijańska: narracje o sprawiedliwości redystrybucyjnej . Nowy Jork: kontinuum. ISBN 0-8264-5294-9 .
•   Walter, Christopher (2003). Święci-wojownicy w sztuce i tradycji bizantyjskiej . Ashgate. ISBN 1-84014-694-X .
•   Williams, Stephen (1997). Dioklecjan i powrót Rzymian . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-91827-8 .
• Woods, David (1992). „Dwie notatki o Wielkim Prześladowaniu”. Dziennik Studiów Teologicznych . 43 (1): 128–134. doi : 10.1093/jts/43.1.128 .
• Woods, David (2001). „ «Veturius»i początek prześladowań Dioklecjana”. Mnemosyne . 54 (5): 587–591. doi : 10.1163/15685250152909057 .

Linki zewnętrzne

• Chronologiczny wykres prześladowań z hiperłączami do źródeł pierwotnych
• Prześladowania chrześcijan z Britannicy