Bóstwa celtyckie
Bogowie i boginie przedchrześcijańskich ludów celtyckich są znani z różnych źródeł, w tym starożytnych miejsc kultu, posągów, rycin, przedmiotów kultu oraz nazw miejsc lub osób . Wydaje się, że starożytni Celtowie mieli panteon bóstw porównywalny z innymi w religii indoeuropejskiej , z których każde było powiązane z aspektami życia i świata przyrody. Epona była wyjątkiem i została zachowana bez związku z jakimkolwiek rzymskim bóstwem. W procesie synkretyzmu , po podboju przez Rzymian obszarów celtyckich, większość z nich została skojarzona z ich rzymskimi odpowiednikami, a ich kult trwał aż do chrystianizacji . Przedrzymska sztuka celtycka stworzyła kilka wizerunków bóstw, które są trudne do zidentyfikowania, ponieważ nie mają inskrypcji, ale w okresie po podboju wykonano znacznie więcej obrazów, niektóre z inskrypcjami wymieniającymi bóstwo. Większość konkretnych informacji, które posiadamy, pochodzi zatem od pisarzy łacińskich i archeologii okresu po podboju. Bardziej wstępnie, można nawiązać powiązania między starożytnymi bóstwami celtyckimi a postaciami z wczesnośredniowiecznej irlandzkiej i walijskiej , chociaż wszystkie te dzieła powstały długo po chrystianizacji.
Locus classicus dla celtyckich bogów Galii to fragment w Commentarii de Bello Gallico Juliusza Cezara ( Wojna galijska , 52–51 pne ), w którym wymienia sześć z nich wraz z ich funkcjami. Mówi, że Merkury był najbardziej czczonym ze wszystkich bóstw i można było znaleźć wiele jego wizerunków. Merkury był uważany za wynalazcę wszystkich sztuk, patrona podróżników i kupców oraz najpotężniejsze bóstwo w sprawach handlu i zysku. Po nim Galowie oddawali cześć Apollinowi , który odpędzał choroby, Marsowi , który kontrolował wojny, Jowiszowi , który rządził niebiosami, i Minerwie , która promowała rękodzieło. Dodaje, że Galowie uważali Dis Pater za swojego przodka.
W charakterystyczny rzymski sposób Cezar nie odnosi się do tych postaci za pomocą ich rodzimych imion, ale imion rzymskich bóstw, z którymi je zrównał, co komplikuje zadanie identyfikacji jego bóstw galijskich z ich odpowiednikami w wyspiarskiej literaturze celtyckiej. Przedstawia również zgrabne schematyczne równanie bóstwa i funkcji, które jest zupełnie obce świadectwom literackim w języku narodowym. Jednak biorąc pod uwagę jego ograniczenia, jego krótki katalog jest cennym świadectwem.
Bóstwa nazwane przez Cezara są dobrze poświadczone w późniejszych epigraficznych kronikach Galii i Brytanii. Nierzadko ich imiona łączone są z rodzimymi celtyckimi teonimami i epitetami, takimi jak Mercury Visucius , Lenus Mars, Jupiter Poeninus czy Sulis Minerva. Niezsynchronizowane teonimy są również szeroko rozpowszechnione, szczególnie wśród bogiń, takich jak Sulevia , Sirona , Rosmerta i Epona . W sumie w Galii poświadczonych jest kilkaset imion zawierających element celtycki. Większość pojawia się tylko raz, co doprowadziło niektórych uczonych do wniosku, że bóstwa celtyckie i ich kulty były raczej lokalne i plemienne niż narodowe. Zwolennicy tego poglądu powołują się na Lukana o bóstwie zwanym Teutates , które interpretują jako „boga plemienia” (uważa się, że teuta – oznaczało w języku celtyckim „plemię”). Wielość imion bóstw można również wyjaśnić inaczej - na przykład wiele z nich może być po prostu epitetami stosowanymi wobec głównych bóstw przez szeroko rozpowszechnione kulty. [ potrzebne źródło ]
Charakterystyka ogólna
Dowody z okresu rzymskiego przedstawiają szeroką gamę bogów i bogiń, które są reprezentowane przez obrazy lub wpisane dedykacje. Niektóre bóstwa były szeroko czczone w całym świecie celtyckim, podczas gdy inne były ograniczone tylko do jednego regionu lub nawet do określonej miejscowości. Niektóre bóstwa lokalne lub regionalne mogą mieć większą popularność w swoich sferach niż bóstwa ponadregionalne. Na przykład w środkowo-wschodniej Galii lokalna bogini uzdrawiania Sequana z dzisiejszej Burgundii miała prawdopodobnie większy wpływ na umysły swoich lokalnych wyznawców niż Matres , które były czczone w całej Wielkiej Brytanii, Galii i Nadrenii .
Kulty ponadregionalne
Wśród bóstw przekraczających granice plemienne były Matki , Cernunnos , bóg nieba Taranis i Epona . Epona, bogini koni, była przywoływana przez wielbicieli mieszkających tak daleko od siebie jak Wielka Brytania , Rzym i Bułgaria . Charakterystyczną cechą Matres, czyli bogiń-matek, było ich częste przedstawianie jako triady w wielu częściach Wielkiej Brytanii, w Galii i nad Renem, chociaż w obrębie tej grupy można zidentyfikować silne różnice regionalne.
Celtycki bóg nieba miał również różnice w sposobie, w jaki był postrzegany i wyrażał swój kult. Jednak związek między celtyckim Jowiszem a kołem słonecznym utrzymuje się na dużym obszarze, od Muru Hadriana po Kolonię i Nîmes .
Lokalne kulty
Czasami możliwe jest zidentyfikowanie bóstw regionalnych, plemiennych lub subplemiennych. Charakterystyczna dla Remi z północno-zachodniej Galii jest charakterystyczna grupa kamiennych rzeźb przedstawiających boga o potrójnej twarzy, ze wspólnymi rysami twarzy i bujnymi brodami. W epoce żelaza to samo plemię emitowało monety z trzema twarzami, co jest motywem występującym w innych częściach Galii . Innym bogiem plemiennym był Lenus , czczony przez Treveri . Był czczony w wielu sanktuariach Treveran, z których najwspanialszy znajdował się w stolicy plemienia, Trewirze . Jednak był również eksportowany do innych obszarów: Lenus ma ustawione dla niego ołtarze w Chedworth w Gloucestershire i Caerwent w Walii .
Wiele bóstw celtyckich było bardzo zlokalizowanych, czasami występowało tylko w jednej świątyni, być może dlatego, że dany duch był genius loci , duchem rządzącym określonym miejscem. W Galii odnotowano ponad czterysta różnych celtyckich imion bóstw, z których co najmniej 300 występuje tylko raz. Sequana była zamknięta w swojej wiosennej świątyni niedaleko Dijon , Sulis należała do Bath . Boska para Ucuetis i Bergusia była czczona wyłącznie w Alezji w Burgundii . Brytyjski bóg Nodens kojarzony jest przede wszystkim z wielkim sanktuarium w Lydney (choć pojawia się również w Cockersand Moss w Kumbrii). Dwa inne brytyjskie bóstwa, Cocidius i Belatucadrus , były bóstwami marsjańskimi i każde z nich było czczone na wyraźnie określonych terytoriach w rejonie Muru Hadriana . Istnieje wiele innych bóstw, których imiona mogą zdradzać pochodzenie duchów topograficznych . Vosegus rządził górami Wogezów , Luxovius osadą uzdrowiskową Luxeuil , a Vasio miastem Vaison w Dolinie Dolnego Rodanu .
Boskie pary
Godną uwagi cechą rzeźby galijskiej i rzymsko-celtyckiej jest częste występowanie bóstw męskich i żeńskich w parach, takich jak Rosmerta i „Merkury”, Nantosuelta i Sucellos , Sirona i Apollo Grannus , Borvo i Damona lub Mars Loucetius i Nemetona .
Wybitne typy bóstw
Rogate bóstwa
.jpg)
Powracającą postacią w ikonografii galijskiej jest bóstwo siedzące ze skrzyżowanymi nogami z porożem, czasami otoczone zwierzętami, często noszące lub trzymające obręcz . Imię często stosowane obecnie do tego bóstwa, Cernunnos, jest poświadczone tylko kilka razy: na Kolumnie Wioślarzy , płaskorzeźbie w Paryżu (obecnie czyta się ERNUNNOS, ale wczesny szkic pokazuje, że czytano CERNUNNOS w XVIII wieku); na inskrypcji z Montagnac (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, „Alletinos [poświęcił to] Carnonosowi z Alisontea”); oraz na parze identycznych napisów z Seinsel-Rëlent („Deo Ceruninco”). Jednak figuralne przedstawienia tego rodzaju bóstw są szeroko rozpowszechnione; najwcześniejszy znany został znaleziony w Val Camonica w północnych Włoszech, [ potrzebne źródło ] , podczas gdy najbardziej znanym jest płyta A z kotła Gundestrup , naczynia z I wieku pne znalezionego w Danii. Na kotle Gundestrup, a czasem gdzie indziej, Cernunnosowi lub podobnej postaci towarzyszy wąż z głową barana. W Reims postać jest przedstawiana z rogiem obfitości wypełnionym zbożem lub monetami.
Uzdrawiające bóstwa
Uzdrawiające bóstwa znane są z wielu części świata celtyckiego; często mają skojarzenia ze źródłami termalnymi , studniami leczniczymi, ziołolecznictwem i światłem.
Brighid, potrójna bogini uzdrawiania, poezji i kowalstwa, jest prawdopodobnie najbardziej znanym z celtyckich wyspiarskich bóstw uzdrawiających. Jest kojarzona z wieloma leczniczymi źródłami i studniami . Mniej znaną irlandzką boginią uzdrawiania jest Airmed , również kojarzona ze studnią leczniczą i sztuką uzdrawiania zielarstwa.
W tradycji rzymsko-celtyckiej Belenus (tradycyjnie wywodzący się od celtyckiego rdzenia * belen- „jasny”, chociaż przekonująco zaproponowano inne etymologie) występuje głównie w południowej Francji i północnych Włoszech . Apollo Grannus , chociaż skoncentrowany w środkowej i wschodniej Galii, „występuje również w związku z wodami leczniczymi w Bretanii [...] i daleko w dorzeczu Dunaju”. Towarzyszką Grannusa jest często bogini Sirona . Innym ważnym celtyckim bóstwem uzdrawiającym jest Bormo lub Borvo , szczególnie kojarzone ze źródłami termalnymi, takimi jak Bourbonne-les-Bains i Bourbon-Lancy . Uważano, że takie gorące źródła mają (i często nadal mają) wartość terapeutyczną. Green interpretuje nazwę Borvo jako „kipiącą, bulgoczącą lub gotującą się wodę źródlaną”.
Bóstwa słoneczne
W kulturze celtyckiej zakłada się, że słońce było żeńskie, a kilka bogiń zostało zaproponowanych jako prawdopodobnie o charakterze słonecznym.
W języku irlandzkim nazwa słońca, Grian , jest żeńska. Powszechnie przyjmuje się, że postać znana jako Áine była albo synonimem niej, albo jej siostry, przyjmującej rolę Letniego Słońca, podczas gdy Grian był Zimowym Słońcem.
Podobnie Étaín był czasami uważany za kolejny teonim związany ze słońcem; jeśli tak jest, to pan-celtycka Epona mogła również pierwotnie mieć charakter słoneczny, chociaż rzymski synkretyzm popchnął ją w kierunku księżycowej roli. [ potrzebne źródło ]
Brytyjski Sulis ma imię spokrewnione z innymi indoeuropejskimi bóstwami słonecznymi, takimi jak grecki Helios i indyjski Surya , i nosi pewne cechy słoneczne, takie jak skojarzenie z okiem, a także epitety związane ze światłem. Teonim Sulevia , który jest bardziej rozpowszechniony i prawdopodobnie niezwiązany z Sulis, czasami sugeruje pan-celtycką rolę bogini słonecznej. Rzeczywiście mogła być de facto bóstwem słonecznym Celtów. [ potrzebne źródło ]
Walijski Olwen był czasami uważany za pozostałość po miejscowej bogini słońca, częściowo ze względu na możliwe skojarzenie etymologiczne z kołem i kolorami złotym, białym i czerwonym .
Czasami argumentowano, że Brighid miała naturę słoneczną, pasującą do jej roli bogini ognia i światła.
Bóstwa świętych wód
Boginie
W Irlandii znajduje się wiele świętych studni poświęconych bogini Brighid . Istnieją dedykacje dla „ Minerwy ” w Wielkiej Brytanii i na całym obszarze celtyckim kontynentu. W Bath Minerva była utożsamiana z boginią Sulis , której kult koncentrował się tam na źródłach termalnych.
Inne boginie były również związane ze świętymi źródłami, takimi jak Icovellauna wśród Treveri i Coventina w Carrawburgh . Damona i Bormana również pełnią tę funkcję w towarzystwie boga wiosny Borvo (patrz wyżej).
Szereg bogiń było deifikowanymi rzekami, w szczególności Boann (rzeka Boyne ), Sinann ( rzeka Shannon ), Sequana (deifikowana Sekwana ), Matrona ( Marna ), Souconna (boskowana Saona ) i być może Belisama ( Ribble ). ).
Bogowie
Podczas gdy najbardziej znanym bóstwem morskim jest bóg Manannán , a jego ojciec Lir uważany jest głównie za boga oceanu. Nodens kojarzy się z leczeniem, morzem, polowaniami i psami.
W politeizmie luzytańskim i celtyckim Borvo (także Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus lub Borus) był bóstwem uzdrawiającym związanym z bulgoczącą wodą źródlaną. Condatis był związany ze zbiegami rzek w Wielkiej Brytanii i Galii, Luxovius był bogiem świętych wód Luxeuil i był czczony w Galii. patrz poniżej Dian Cécht był bogiem uzdrawiania narodu irlandzkiego. Uzdrawiał ze źródła uzdrowienia i był pośrednio przyczyną nazwy rzeki Barrow. Grannus był bóstwem związanym z uzdrowiskami, leczniczymi źródłami termalnymi i mineralnymi oraz słońcem.
Bóstwa koni
Boginie
Koń, narzędzie ekspansji indoeuropejskiej , odgrywa rolę we wszystkich mitologiach różnych kultur celtyckich. Kult galijskiej bogini koni, Epony, był szeroko rozpowszechniony i, jak wspomniano powyżej, może mieć skojarzenia ze słońcem. Zaadoptowany przez rzymską kawalerię kult Epony rozprzestrzenił się na większą część Europy, nawet do Rzymu. Wydaje się być ucieleśnieniem „siły konnej” lub jeździectwa, które prawdopodobnie było postrzegane jako siła niezbędna dla sukcesu i ochrony plemienia. Ma wyspiarskie odpowiedniki w walijskim Rhiannon i irlandzkim Édaín Echraidhe (echraidhe, „jazda konna”) oraz w Macha , który wyprzedził najszybsze rumaki.
Wiele monet celtyckich sprzed podboju przedstawia jeźdźca, który może być Eponą.
Irlandzka bogini koni Macha , być może potrójna bogini, jest kojarzona z bitwą i suwerennością. Chociaż sama w sobie jest boginią, jest również uważana za część Morrigan , potrójnej bogini bitwy i rzezi. Innymi boginiami związanymi z Morrígan były Badhbh Catha i Nemain .
Bóg
Atepomarus w celtyckiej Galii był bogiem uzdrawiającym, a inskrypcje znaleziono w Mauvières (Indre). Epitet jest czasami tłumaczony jako „Wielki Jeździec” lub „posiadający wielkiego konia”.
Boginie matki
.jpg)
Boginie matki są powracającym elementem religii celtyckich. Zapis epigraficzny ujawnia wiele dedykacji Matres lub Matronae, które są szczególnie płodne w okolicach Kolonii w Nadrenii . Ikonograficznie, celtyckie boginie-matki mogą pojawiać się pojedynczo lub, dość często, potrójnie ; zwykle trzymają owoce, róg obfitości lub paterae ; mogą to być również pełnopiersiowe (lub wielopiersiowe) figurki karmiące niemowlęta.
Tradycja walijska i irlandzka zachowuje wiele postaci matek, takich jak walijski Dôn , Rhiannon („wielka królowa”) i Modron (od Matrona , „wielka matka”) oraz irlandzki Danu , Boand , Macha i Ernmas . Jednak wszystkie one spełniają wiele ról w mitologii i symbolice Celtów i nie można ich ograniczać wyłącznie do macierzyństwa. W wielu ich opowieściach posiadanie dzieci jest wspominane tylko mimochodem i nie jest centralnym aspektem ich tożsamości. Boginie „matki” mogą być również boginiami wojny i rzezi lub uzdrawiania i kowalstwa.
Boginie matki były czasami symbolami suwerenności , kreatywności, narodzin, płodności, zjednoczenia seksualnego i wychowania. Innym razem można ich było postrzegać jako karzących i niszczycieli: ich potomstwo może być pomocne lub niebezpieczne dla społeczności, a okoliczności ich narodzin mogą prowadzić do klątw, geasów lub trudności, jak w przypadku klątwy Machy na Ulstermenów lub Możliwe pożarcie dziecka przez Rhiannon i późniejsza kara.
Lugh
Według Cezara bogiem najbardziej czczonym przez Galów był „ Merkury ”, co potwierdzają liczne wizerunki i inskrypcje. Imię Merkurego jest często łączone z celtyckimi epitetami, szczególnie we wschodniej i środkowej Galii; najpowszechniejsze takie imiona to Visucius , Cissonius i Gebrinius . Inna nazwa, Lugus , wywodzi się z powtarzającej się nazwy miejscowości Lugdunon („fort Lugus”), od której wywodzą się współczesne Lyon , Laon i Loudun we Francji , Leiden w Holandii i Lugo w Galicji ; podobny element można znaleźć w Carlisle (dawniej Castra Luguvallium), Legnicy w Polsce i hrabstwie Louth w Irlandii, wywodzącym się z irlandzkiego „Lú”, które pochodzi od „Lugh”. Irlandzkimi i walijskimi spokrewnionymi z Lugusem są Lugh i Lleu , a pewne tradycje dotyczące tych postaci zgrabnie zazębiają się z tradycjami galijskiego boga. Opis tego ostatniego przez Cezara jako „wynalazcy wszystkich sztuk” mógł być niemal parafrazą konwencjonalnego epitetu Lugh samildánach („posiadający wiele talentów”), podczas gdy Lleu jest określany jako „mistrz dwudziestu rzemiosł” w Mabinogi . Epizod irlandzkiej opowieści o bitwie pod Magh Tuireadh jest dramatycznym przedstawieniem twierdzeń Lugh, że jest mistrzem wszystkich sztuk i rzemiosł. Inskrypcje w Hiszpanii i Szwajcarii, w tym jedna z cechu szewców, poświęcone są Lugovesowi , powszechnie interpretowanemu jako liczba mnoga Lugus, być może odnosząca się do boga poczętego w potrójnej formie. [ potrzebne źródło ] Lugoves są również interpretowani jako para bogów odpowiadająca celtyckim Dioscures , w tym przypadku Lugh i Cernunnos
Galijski Merkury często wydaje się funkcjonować jako bóg suwerenności. Galijskie przedstawienia Merkurego czasami przedstawiają go z brodą i / lub ze skrzydłami lub rogami wystającymi bezpośrednio z jego głowy, a nie ze skrzydlatego kapelusza. Obie te cechy są niezwykłe dla klasycznego boga. Bardziej konwencjonalnie, galijski Merkury jest zwykle przedstawiany w towarzystwie barana i / lub koguta i niosący kaduceusz ; jego przedstawienie jest czasami bardzo klasyczne.
Mówi się, że Lugh ustanowił święto Lughnasadh , obchodzone 1 sierpnia, dla upamiętnienia jego przybranej matki Tailtiu .
W galijskich pomnikach i inskrypcjach Merkuremu bardzo często towarzyszy Rosmerta , którą Miranda Green interpretuje jako boginię płodności i dobrobytu. Green zauważa również, że celtycki Merkury często towarzyszy boginiom płodności, Deae Matres (patrz poniżej).
Taranis
Galijski Jowisz jest często przedstawiany z piorunem w jednej ręce i charakterystycznym kołem słonecznym w drugiej. Uczeni często utożsamiają tego boga koła/nieba z Taranisem , o którym wspomina Lucan . Imię Taranis może być spokrewnione z imieniem Tarana , pomniejszej postaci w mitologii walijskiej , oraz Turenna , ojca „ trzech bogów Dany ” z mitologii irlandzkiej .
Amulety koła znajdują się na terenach celtyckich sprzed podboju.
Toutatis
Teutates , pisane również jako Toutatis ( celtycki : „on z plemienia”), był jednym z trzech celtyckich bogów wspomnianych przez rzymskiego poetę Lukana w I wieku, pozostali dwaj to Esus („pan”) i Taranis („grzmot”) . Według późniejszych komentatorów ofiary składane w ofierze Teutates były zabijane przez zanurzenie głową w dół do kadzi wypełnionej nieokreślonym płynem. Współcześni uczeni często mówią o „ toutates ” w liczbie mnogiej, odnosząc się odpowiednio do patronów kilku plemion. Z dwóch późniejszych komentatorów tekstu Lucana jeden utożsamia Teutates z Merkurym , drugi z Marsem . Znany jest również z dedykacji w Wielkiej Brytanii, gdzie jego imię zapisano jako Toutatis.
Paul-Marie Duval, który uważa galijskiego Marsa za synkretyzm z celtyckimi toutatami , zauważa, że:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rzadkie [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bas-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son valid à peu près sur le meme plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de meme nature. Duval (1993) Reprezentacje Marsa, znacznie rzadsze [niż Merkurego] (trzydzieści kilka płaskorzeźb) i bardziej monotonne w swoim wystudiowanym klasycyzmie, oraz jego epitety, których jest ponad dwukrotnie więcej (około pięćdziesięciu), równoważą się, aby umieścić jego znaczenie mniej więcej na tym samym poziomie co Merkury, ale jego dominacja nie jest tego samego rodzaju.
Ezus
Esus pojawia się w dwóch pomnikach kontynentalnych, w tym w Filarie Wioślarzy , jako topornik ścinający gałęzie z drzew .
Bogowie z młotami
Sucellos, „dobry napastnik”, jest zwykle przedstawiany jako brodaty mężczyzna w średnim wieku , z młotkiem na długiej rękojeści lub beczką piwa zawieszoną na tyczce. Jego towarzyszka, Nantosuelta , bogini natury, ziemi, ognia i płodności, jest czasami przedstawiana obok niego. Kiedy są razem, towarzyszą im symbole związane z dobrobytem i domem. Postać ta jest często utożsamiana z Sylwanem , czczonym w południowej Galii pod podobnymi atrybutami; Dis Pater , od którego, według Cezara, wszyscy Galowie uważali się za potomków; oraz irlandzki Dagda , „dobry bóg”, który posiadał kocioł, który nigdy nie był pusty, i ogromną maczugę.
Bogowie siły i elokwencji
Boga dzierżącego maczugę, identyfikowanego jako Ogmios , można łatwo zaobserwować w galijskiej ikonografii. W Galii utożsamiano go z rzymskim Herkulesem. Przedstawiano go jako starca o śniadej skórze, uzbrojonego w łuk i maczugę. Był także bogiem elokwencji i pod tym względem był przedstawiany jako ciągnący ze sobą grupę ludzi, których uszy były przykute łańcuchem do jego języka.
Irlandzkim odpowiednikiem Ogmiosa była Ogma . Mówi się, że wynalazł pismo Ogham , irlandzki system pisma pochodzący z IV wieku naszej ery.
Boski byk
Innym wybitnym zoomorficznym typem bóstwa jest boski byk. Tarvos Trigaranus („byk z trzema żurawiami”) jest przedstawiony na płaskorzeźbach katedry w Trewirze w Niemczech oraz Notre-Dame de Paris .
W literaturze irlandzkiej Donn Cuailnge („Brown Bull of Cooley”) odgrywa główną rolę w eposie Táin Bó Cuailnge („The Cattle-Raid of Cooley”).
Wąż z głową barana
Charakterystyczny wąż z głową barana towarzyszy galijskim bogom w wielu przedstawieniach, w tym rogatego boga z kotła Gundestrup , Merkurego i Marsa.
Tabela
Ta tabela pokazuje niektórych wspomnianych powyżej celtyckich i rzymsko-celtyckich bogów i bogiń , w formie zromanizowanej, a także starożytne imiona galijskie, brytyjskie lub iberyjskie, a także imiona Tuatha Dé Danann i postacie z Mabinogion . Są one ułożone w taki sposób, aby sugerować pewne językowe lub funkcjonalne powiązania między starożytnymi bóstwami i postaciami literackimi; nie trzeba dodawać, że wszystkie takie skojarzenia podlegają ciągłym naukowym rewizjom i nieporozumieniom. W szczególności uczeni, tacy jak Sjoestedt, zauważyli, że próby dopasowania wyspiarskich bóstw celtyckich do formatu rzymskiego są niewłaściwe, ponieważ takie próby poważnie zniekształcają bóstwa wyspiarskie.
|
Interpretacja rzymska |
galijskiej, brytyjskiej i celtyberyjskiej |
walijski | Stary irlandzki |
|---|---|---|---|
| Apollo |
Belenus Borvo Grannus |
Beli Mawr | Bel |
| Apollo | Maponos | Mabon | Maccan |
| Otręby | Otręby | ||
| Wiktoria | Bodua | Badb | |
| Wiktoria | Brygancja | Brygida | |
| Cicolluis | Cichoł | ||
| Bachus | Cernunnos | Amaethon | |
| Przywdziewać | Danu | ||
| Dīs Pater |
Donn Da Derga |
||
| Epona | Rhiannon | Macha | |
| Wulkan | Gobannos | Gofannon | Goibniu |
| Neptun | Manawydan | Manannan | |
| Hekate | Matrony | Modron | Morrigan |
| Wiktoria | Nemetona | ||
| Herkules | Ogmios | Eufydd | Ogma |
| Maja | Rosmerta | ||
| higiena | Sirona | ||
| Sylwan | Sucellus | Dagda | |
| Minerwa |
Sulis Belisama Senuna Coventina Icovellauna Sequana |
||
| Junony | Suleviae | ||
| Jowisz | Taranis | Taran | Turenn |
| Mars | Nodens | Lludd / Nudd | Nuada |
| Mars |
Toutatis Cnabetius (Cenabetius) |
||
| Mars | Neton | Neit | |
| Rtęć | Lugus | Lleu | Lugh |
| Rtęć | Widukus | Gwydion | |
| Nemedus | Nemed | ||
| Crouga | Crom Cruach |
Notatki
- Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise . Paryż: Editions Errance.
- Zielony, Miranda J. (2005). Eksploracja świata druidów . Londyn: Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-28571-3 .
- Zielony, Miranda (1986). Bogowie Celtów . Gloucs: Alan Sutton. ISBN 0-86299-292-3 .
- Jufer, Nicole; Luginbühl, Thierry (2001). Les dieux gaulois: répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie . Paryż: Editions Errance.
Dalsza lektura
- Bemont, Colette. „Observations sur quelques divinités gallo-romaines: les rapports entre la Bretagne et le continent” . W: Etudes Celtiques , t. 18, 1981. s. 65-88. DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.1981.1674 ; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_1981_num_18_1_1674
- Prósper, Blanca Maria & Medrano Duque, Marcos (2022). „ Starożytne bóstwa galijskie i brytyjskie: uwagi o rekonstrukcji celtyckiej fonologii i morfologii ”. W: Вопросы ономастики 2022. Т. 19. № 2. C. 9–47 10.15826/vopr_onom.2022.19.2.015.