papiestwo bizantyjskie

Bazylika San Vitale w Rawennie , konsekrowana w 547 r., łączy w sobie elementy zachodnie i bizantyjskie.

Papiestwo bizantyjskie było okresem dominacji bizantyńskiej nad papiestwem rzymskim od 537 do 752 roku, kiedy to papieże wymagali zgody cesarza bizantyjskiego na konsekrację biskupią , a wielu papieży było wybieranych spośród apocrisiarii (łączników papieża z cesarzem) lub mieszkańcy rządzonej przez Bizancjum Grecji , Syrii czy Sycylii . Justynian I odzyskał półwysep włoski w wojnie gotyckiej (535–554) i mianował kolejnych trzech papieży , praktykę, która miała być kontynuowana przez jego następców, a później delegowana do egzarchatu Rawenny .

Z wyjątkiem Marcina I żaden papież w tym okresie nie kwestionował upoważnienia monarchy bizantyjskiego do potwierdzania wyboru biskupa Rzymu przed konsekracją; jednak konflikty teologiczne były powszechne między papieżem a cesarzem w obszarach takich jak monoteletyzm i ikonoklazm .

Greckojęzyczni z Grecji, Syrii i Sycylii zastąpili w tym okresie członków potężnej rzymskiej szlachty na tronie papieskim. Rzym za greckich papieży stanowił „tygiel” zachodnich i wschodnich tradycji chrześcijańskich, odzwierciedlony zarówno w sztuce, jak i liturgii.

Historia

Pochodzenie (534–638)

Dalsze informacje: wybór papieski przed 1059 r
Kolumna Fokasa , jedyny zachowany pomnik publiczny wzniesiony w VII-wiecznym Rzymie przez Bizantyjczyków

Po inwazji na Włochy podczas wojny gotyckiej (535–554) cesarz Justynian I zmusił mianowanego przez Gotów papieża Silveriusa do abdykacji i zainstalował w jego miejsce papieża Wigiliusza , byłego apokryzjariusza w Konstantynopolu; Następnie Justynian mianował papieża Pelagiusza I , przeprowadzając jedynie „pozorne wybory” na miejsce Wigiliusza; później Justynian zadowalał się ograniczeniem do aprobaty papieża, tak jak w przypadku papieża Jana III po jego wyborze. Następcy Justyniana kontynuowali tę praktykę przez ponad wiek.

Chociaż wojska bizantyjskie, które zdobyły Włochy, nazywały się Rzymianami, wielu mieszkańców miasta miało głęboko zakorzenioną nieufność do Greków i bardziej ogólnie wpływów hellenistycznych. Wkrótce obywatele Rzymu zwrócili się do Justyniana o odwołanie Narsesa (który zdobył Rzym w 552 r.), deklarując, że woleliby nadal rządzić Gotami . Nastroje antybizantyjskie panowały także na całym Półwyspie Apenińskim, a odbiór teologii greckiej w kręgach łacińskich był bardziej zróżnicowany.

Ciągłą władzę mianowania cesarza bizantyjskiego widać w legendzie o papieżu Grzegorzu I piszącym do Konstantynopola z pytaniem [ kto? ] odmówić jego wyboru. Papież Bonifacy III wydał dekret potępiający przekupstwo w wyborach papieskich i zakazujący dyskusji nad kandydatami przez trzy dni po pogrzebie poprzedniego papieża; następnie Bonifacy III zadekretował, że duchowieństwo i „synowie Kościoła” (tj. szlachetni świeccy) powinni zbierać się, aby wybrać następcę, głosując zgodnie ze swoim sumieniem. To zmniejszyło frakcjonizm na następne cztery sukcesje, z których każda skutkowała szybkimi wyborami i aprobatą imperialną.

Prestiż Grzegorza I zapewnił stopniowe włączanie wpływów wschodnich, które zachowały odrębność kościoła rzymskiego; Dwóch następców Grzegorza zostało wybranych spośród jego byłych apocrisiarii do Konstantynopola, aby zdobyć przychylność Fokasa , którego sporne roszczenia do tronu Grzegorz entuzjastycznie poparł. Papież Bonifacy III najprawdopodobniej pochodził z Grecji, co uczyniło go „mieszkańcem Wschodu na tronie papieskim” w 607 r. (Wielu autorów błędnie uważa papieża Teodora I , który panował od 642 do 649 r., Za pierwszego papieża wschodniego papiestwa bizantyjskiego). Bonifacy III był w stanie uzyskać proklamację cesarską, ogłaszającą Rzym „głową wszystkich kościołów” (potwierdzając, że Justynian I nazwał papieża „pierwszym spośród wszystkich kapłanów”), dekret Fokasa, który miał na celu zarówno upokorzenie patriarchy Konstantynopola, jak i wywyższyć papieża.

Fokas kazał wznieść swój pozłacany posąg na monumentalnej kolumnie na Forum Romanum zaledwie trzy tygodnie po konsekracji Bonifacego III, aw 609 r. Iussio zezwolił na przekształcenie Panteonu w kościół chrześcijański, pierwszą tak nawróconą pogańską świątynię rzymską. Sam Bonifacy III próbował prześcignąć wysiłki Fokasa, by chrystianizować to miejsce, zbierając dwadzieścia cztery wozy kości męczenników z rzymskich katakumb, aby złożyć je w świątyni. Synod z 610 roku orzekł, że mnisi mogą być pełnoprawnymi członkami duchowieństwa, co znacznie zwiększyłoby hordy greckich mnichów, którzy mieli uciekać do Rzymu, gdy Słowianie podbili większość wybrzeża Bałkanów. W tym czasie Salona w Dalmacji , Prima Justyniana w Illyricum , półwysep Grecja, Peloponez i Kreta znajdowały się pod kościelną jurysdykcją Rzymu, a Konstantynopol był jednym z „ostatnich miejsc, do których można było się zwrócić o schronienie na początku VII wieku”.

Kolejna fala uchodźców klasztornych, niosąc ze sobą różne kontrowersje chrystologiczne , przybyła do Rzymu, gdy imperium Sasanidów spustoszyło wschodnie posiadłości Bizancjum. Następujące podboje muzułmańskie w VII wieku w efekcie odwróciły „lawinę ascetów na Wschód” i „drenaż mózgów emigracji ascetów do Ziemi Świętej”, które nastąpiły po najazdach gotyckich w latach 408–410. Chociaż imigrujący mnisi byli stosunkowo nieliczni, ich wpływ był ogromny:

„W atmosferze, która ich serdecznie powitała, niewielka grupa mnichów i duchownych, którzy przybyli w tym czasie do Rzymu, połączyła swój zapał dla Chalcedonu , ich bystrość intelektualną i wyższe wykształcenie oraz duchowy autorytet Kościoła rzymskiego i papiestwa, aby zmobilizować bitwę i wygrać wojnę z ostatnim z wielkich sporów chrystologicznych, jakie stoją przed Kościołem”.

Konflikt monoteletyzmu (638–654)

Uważano za obowiązkowe dla papieża-elekta szukanie potwierdzenia jego nominacji w Konstantynopolu przed konsekracją , co często skutkowało niezwykle długimi opóźnieniami (Sabinian: 6 miesięcy; Bonifacy III: 1 rok; Bonifacy IV: 10 miesięcy; Bonifacy V: 13 miesięcy), ze względu na trudności w podróżowaniu, bizantyjską biurokrację i kaprysy cesarzy. Spory były często teologiczne; na przykład Severinus nie został konsekrowany przez 20 miesięcy po swoim wyborze z powodu odmowy zaakceptowania monoteletyzmu , umierając zaledwie kilka miesięcy po tym, jak ostatecznie otrzymał pozwolenie na konsekrację w 640 r. Kiedy grecki papież Teodor próbował ekskomunikować dwóch patriarchów Konstantynopola za wspieranie monoteletyzmu, wojska cesarskie splądrowały papieski skarbiec w Pałacu Laterańskim , aresztowały i wygnały papieską arystokrację na dworze cesarskim oraz zbezcześciły ołtarz papieskiej rezydencji w Konstantynopolu.

Teodor był Grekiem-Palestyńczykiem, synem biskupa Jerozolimy , wybranym ze względu na umiejętność zwalczania w swoim ojczystym języku różnych herezji pochodzących ze Wschodu. W wyniku zdolności Teodora do debatowania z przeciwnikami w ich własnym języku, „papiestwo nigdy więcej nie doznało takiego zakłopotania, jakie wynikało z językowej nieostrożności Honoriusza”. Teodor podjął niemal bezprecedensowy krok, mianując Szczepana z Dor wikariuszem apostolskim w Palestynie, z zamiarem usunięcia biskupów monoteleckich , następców Sergiusza z Joppy. Złożenie przez Teodora patriarchy Pyrrusa zapewniło, że „Rzym i Konstantynopol znajdowały się teraz w schizmie i toczyły otwartą wojnę” o chrystologię, która charakteryzowałaby imperium chrześcijańskie. Grecki papież ekskomunikujący patriarchę bez wątpienia był „przygnębiającym widowiskiem” dla cesarzy pragnących przywrócić jedność religijną. Odwaga Teodora świadczy o:

„silny nurt rzymskiej urazy przeciwko tak brutalnemu użyciu imperialnej siły, emanujący z Rawenny od czasu incydentu z Maurikiosem [...] entuzjastyczna akceptacja imperialnej władzy politycznej sprawowanej z taką brutalnością wyraźnie słabła”.
Papież Marcin I został uprowadzony przez Konstansa II i zmarł na wygnaniu.

Następca Teodora, papież Marcin I , nalegał na natychmiastową konsekrację, nie czekając na aprobatę cesarską, i został (po opóźnieniu spowodowanym buntem Olimpu , egzarchy Rawenny ) uprowadzony przez wojska cesarskie do Konstantynopola, uznany za winnego zdrady i zesłany do Krym, gdzie zmarł w 655 r. Chociaż główną zbrodnią Marcina I było promowanie Soboru Laterańskiego z 649 r ., sam sobór był „wyraźnie bizantyjską sprawą” ze względu na jego uczestników i wpływy doktrynalne (zwłaszcza jego zależność od florilegia ). Status ekumeniczny soboru nigdy nie został uznany, co na razie ugruntowało pogląd, że zwoływanie soborów ekumenicznych było prerogatywą cesarską. W ciągu czterech lat od odroczenia soboru zarówno Marcin I, jak i Maksym Wyznawca zostali aresztowani i osądzeni w Konstantynopolu za „przekroczenie literówek ”.

najgorszych elementów cierpienia Martina była świadomość, że za jego życia Kościół rzymski ugiął się przed imperialnymi rozkazami i wybrał nowego papieża”, papież Eugeniusz I. Według Ekonomou „Rzymianie byli tak samo przygotowani, by zapomnieć o papieżu Marcinie, jak Konstans II odczuł ulgę, widząc go przeniesionego na odległe północne wybrzeża Morza Czarnego”. Trzydzieści lat później Szósty Sobór Ekumeniczny potwierdził potępienie monoteletyzmu przez sobór, ale nie przed tym, jak synod „zapoczątkował okres greckiego intermezzo ” w Rzymie.

Pojednanie (654–678)

Mieszkańcy zarówno Wschodu, jak i Zachodu „zmęczyli się dziesięcioleciami wojny religijnej”, a aresztowanie Marcina I zrobiło wiele, aby rozproszyć „religijną gorączkę włoskich poddanych imperium”. Zbliżenie w imperium było postrzegane jako kluczowe dla zwalczania rosnącego zagrożenia ze strony Longobardów i Arabów, dlatego żaden papież „ponownie nie odwoływał się do Marcina I” przez siedemdziesiąt pięć lat. Chociaż rzymski niepokój związany z wyborem następcy za życia Marcina I i bizantyńska chęć ukarania Rzymu za sobór spowodowały, że natychmiastowe sede vacante trwało czternaście miesięcy, kolejnych siedmiu papieży było bardziej przychylnych Konstantynopolowi i zatwierdzonych bez zwłoki, ale papież Benedykt II został zmuszony do czekania rok w 684, po czym cesarz zgodził się przekazać zatwierdzenie egzarsze Rawenny . Egzarcha, który niezmiennie był Grekiem z dworu Konstantynopola, miał władzę zatwierdzania konsekracji papieskich od czasów Honoriusza I.

Cesarz Konstans II , porywacz Marcina I, przebywał w Rzymie przez pewien czas za panowania papieża Witaliana . Sam Vitalian prawdopodobnie pochodził ze Wschodu iz pewnością mianował Greków na ważne stolice, w tym Teodora z Tarsu na arcybiskupa Canterbury . Wiele powiedziano o motywach Konstansa II - być może o przeniesieniu stolicy cesarstwa do Rzymu lub odzyskaniu dużych połaci terytorium na wzór Justyniana I - ale bardziej prawdopodobne jest, że zamierzał on jedynie odnieść ograniczone zwycięstwa militarne nad Słowianami, Longobardami i Arabami . Vitalian gromadził zaszczyty i ceremonie Konstansa II (w tym zwiedzanie grobowca św. Piotra ), nawet gdy robotnicy Konstansa II zdejmowali brąz z pomników miasta, aby został przetopiony i przewieziony do Konstantynopola wraz z cesarzem, kiedy odszedł. Jednak zarówno Witalian, jak i Konstans II byliby przekonani po jego odejściu, że stosunki polityczne i religijne między Rzymem a Konstantynopolem zostały skutecznie ustabilizowane, pozostawiając Konstansowi II swobodę skupienia swoich sił przeciwko Arabom. Po zamordowaniu Konstansa II na Sycylii przez Mezeziusa , Vitalian odmówił poparcia uzurpacji Mezeziusa na tronie, zyskując przychylność syna i następcy Konstansa II, Konstantyna IV . Konstantyn IV odwdzięczył się, odmawiając poparcia usunięcia imienia Witaliana z dyptyków kościołów bizantyjskich i pozbawiając Rawennę statusu autokefalii , przywracając ją pod jurysdykcję papieską. Konstantyn IV porzucił politykę monoteletyzmu i zwołał III Sobór Konstantynopolitański w 680 r., na który papież Agato wysłał swojego przedstawiciela. Sobór powrócił do chalcedońskiego wyznania wiary , potępiając papieża Honoriusza i innych zwolenników monoteletyzmu. W ciągu następnych dziesięciu lat pojednanie zwiększyło władzę papiestwa: kościół w Rawennie zrezygnował z pretensji do niezależnego statusu (wcześniej zatwierdzonego przez Konstansa II), podatki cesarskie zostały zmniejszone, a prawo do bierzmowania papieskiego zostało przekazane z Konstantynopola egzarsze Rawenna . To właśnie w tym okresie papiestwo zaczęło „myśleć o Kościele powszechnym nie jako o sumie poszczególnych kościołów, jak robił to Wschód, ale jako o synonimie Kościoła rzymskiego”.

Greccy papieże (678–752)

Papież Agato i dziesięciu z jego następnych dwunastu następców było kulturowo pochodzenia greckiego.

Papież Agatho , grecki Sycylijczyk, zapoczątkował „prawie nieprzerwaną sukcesję papieży wschodnich obejmującą następne trzy ćwierćwiecze”. Trzeci Sobór w Konstantynopolu i greccy papieże zapoczątkowali „nową erę w stosunkach między wschodnią i zachodnią częścią imperium”. Za pontyfikatu papieża Benedykta II (684–685) Konstantyn IV zrzekł się wymogu cesarskiej zgody na konsekrację na papieża, uznając ogromne zmiany w demografii miasta i jego duchowieństwa. Następca Benedykta II, papież Jan V, został wybrany „przez ogół ludności”, powracając do „starożytnej praktyki”. Dziesięciu greckich następców Agatona było prawdopodobnie zamierzonym wynikiem ustępstwa Konstantyna IV. Śmierć papieża Jana V i (tym bardziej) papieża Conona spowodowała zakwestionowane wybory, ale po papieżu Sergiuszu I pozostałe wybory pod panowaniem bizantyjskim odbyły się bez poważnych problemów.

Za pontyfikatu Jana V (685–686) cesarz znacznie zmniejszył obciążenia podatkowe papieskich majątków na Sycylii i Kalabrii , eliminując również dopłatę do zboża i inne podatki cesarskie. Justynian II za panowania Konona obniżył również podatki od majątków Bruttium i Lukanii , zwalniając wcielonych do wojska jako zabezpieczenie tych płatności. Papieże tego okresu wyraźnie uznawali zwierzchnictwo cesarskie nad Rzymem i czasami datowali swoją osobistą korespondencję na lata panowania cesarza bizantyjskiego. Jednak ta jedność polityczna nie obejmowała również kwestii teologicznych i doktrynalnych.

Spór Rady Quinisext

Papież Sergiusz I odmówił poparcia kanonów Soboru Quinisext , co skłoniło Justyniana II do nakazania jego aresztowania.

Początkowe akty Justyniana II wydawały się kontynuacją zbliżenia zapoczątkowanego za Konstansa II i Konstantyna IV. Jednak pojednanie było krótkotrwałe, a Justynian II zwołał Sobór Quinisext (692, bez udziału zachodnich prałatów), który ustalił różne dekrety „obliczone na obrazę mieszkańców Zachodu”, których kanony zostały wysłane do papieża Sergiusza I (na stanowisku 687-701) do jego podpisu; Sergiusz odmówił i otwarcie zlekceważył nowe prawa. Kluczowym punktem spornym były regulacje kanonów trullańskich , które, choć skierowane przede wszystkim na wschodnie uchybienia, kolidowały z istniejącymi praktykami na Zachodzie. Sergiusz I sprzeciwiłby się zatwierdzeniu wszystkich osiemdziesięciu pięciu kanonów apostolskich (a nie tylko pierwszych pięćdziesięciu), różnym liberalizacjom kwestii celibatu duchownych , różnym zakazom dotyczącym krwi jako pokarmu oraz przedstawianiu Chrystusa jako baranka.

Justynian II najpierw wysłał sędziego, aby aresztował Jana z Portus i innego doradcę papieskiego jako ostrzeżenie, a następnie wysłał swojego niesławnego protopatariosa Zachariasza, aby aresztował samego papieża. Justynian II próbował schwytać Sergiusza I, tak jak jego poprzednik zrobił z Marcinem I, nie doceniając niechęci wobec władzy cesarskiej wśród rządzących we Włoszech, a urodzone we Włoszech wojska z Rawenny i Księstwa Pentapolis zbuntowały się na korzyść Sergiusza I po ich przybycie do Rzymu. Niedługo potem Justynian II został obalony w wyniku zamachu stanu (695). Jednak trzynaście buntów we Włoszech i na Sycylii, które poprzedziły upadek egzarchatu w 751 r., Miało jednolicie „charakter imperialny”, ponieważ nadal żywiły „wierność ideałowi chrześcijańskiego imperium rzymskiego” i nie żywiły żadnych nacjonalistycznych ambicji dla Półwyspu Apenińskiego . Rzeczywiście, zamiast czerpać korzyści z jakichkolwiek antybizantyjskich nastrojów we Włoszech, sam Sergiusz I próbował stłumić całą kontrowersję.

W 705 przywrócony Justynian II starał się pójść na kompromis z papieżem Janem VII (na urzędzie 705–707), prosząc go o wyliczenie konkretnych kanonów soboru, które uznał za problematyczne, i potwierdzenie pozostałych; jednak Jan VII nie podjął żadnych działań. W 710 r. Justynian II nakazał papieżowi Konstantynowi (na stanowisku 708–715) stawienie się w Konstantynopolu na mocy mandatu cesarskiego. Papież Konstantyn, Syryjczyk, wyjechał do Konstantynopola w 710 roku z trzynastoma duchownymi, w tym jedenastoma współwyznawcami ze Wschodu. Ścieżki Konstantyna przecinał w Neapolu egzarcha Jan III Rizocopo , który był w drodze do Rzymu, gdzie miał dokonać egzekucji czterech wysokich rangą urzędników papieskich, którzy odmówili towarzyszenia papieżowi. Podczas gdy odrzucenie przez Rzym kanonów trullańskich pozostało, wizyta w dużej mierze uzdrowiła przepaść między papieżem a cesarzem.

Grecki był językiem wybieranym w tym okresie, gdy niezliczeni mieszkańcy Wschodu awansowali w szeregach duchowieństwa. Według Ekonomou, między 701 a 750 rokiem „Grecy przewyższali liczebnie Latynosów prawie trzy i pół do jednego”. Wszelka próżnia władzy została szybko wypełniona przez Rzym: na przykład papież Grzegorz II przybył z pomocą egzarchatowi Rawenny w 729 r., pomagając stłumić bunt Tyberiusza Petazego , a papież Zachariasz w 743 i 749 r . terytorium cesarskie.

Spór o ikonoklazm

Papież Zachary był ostatnim papieżem pochodzenia greckiego i ostatnim, który zabiegał o potwierdzenie swojego wyboru przez cesarstwo.

Papieże z pierwszej połowy VIII wieku postrzegali Konstantynopol jako źródło legitymizującej władzy iw praktyce „hojnie opłacani” za dalsze otrzymywanie cesarskiego potwierdzenia, ale władza bizantyjska prawie zniknęła we Włoszech (z wyjątkiem Sycylii), gdy cesarze byli coraz bardziej naciskani przez podboje muzułmańskie . Według Ekonomou:

„Jak każdy rzymski papież, który był przed nim, Zachariasz uważał się za lojalnego sługę imperium Romanum Christianum i posłusznego poddanego cesarza zasiadającego na tronie w Konstantynopolu. Cesarstwo było przecież ziemskim obrazem królestwa Niebo. Było to święte królestwo, którego integralnymi składnikami były Rzym i papiestwo. Reprezentowało kulturę i cywilizację. Był nierozerwalnym łańcuchem, który łączył teraźniejszość z klasyczną przeszłością i nadawał jego ukochanemu Rzymowi aurę wieczności. Przede wszystkim, to imperium strzegło i chroniło święty katolicki i apostolski kościół. Cesarz był wybranym przez Boga przedstawicielem na Ziemi. Trzymał imperium w imieniu Chrystusa, którego był narzędziem i od którego wywodził swoją moc i władzę. Krytykować cesarz był świętokradztwem; nieposłuszeństwo i modlenie się za niego, bez względu na to, czy był dobry, czy zły, było nie do pomyślenia bezbożnością”.

Chociaż antagonizm co do kosztów dominacji Bizancjum od dawna utrzymywał się we Włoszech, zerwanie polityczne zostało poważnie zapoczątkowane w 726 r. przez ikonoklazm cesarza Leona III Izaura . Egzarcha został zlinczowany podczas próby wprowadzenia w życie ikonoklastycznego edyktu, a papież Grzegorz II uznał ikonoklazm za ostatnią z serii imperialnych herezji . W 731 r. jego następca, papież Grzegorz III, zorganizował w Rzymie synod (z udziałem arcybiskupa Rawenny ), który ogłosił, że obrazoburstwo podlega karze ekskomuniki . Kiedy egzarcha podarował sanktuarium św. Piotra sześć kolumn onyksu w podziękowaniu za pomoc papieża w uwolnieniu go od Longobardów, Grzegorz III wyzywająco kazał przerobić z tego materiału ikony.

Końcowa przerwa

Leon III odpowiedział w 732/33, konfiskując wszystkie papieskie dobra w południowych Włoszech i na Sycylii, co razem stanowiło większość papieskich dochodów w tamtym czasie. Ponadto usunął biskupstwa Tesaloniki , Koryntu , Syrakuz , Reggio , Nikopolis , Aten i Patras spod papieskiej jurysdykcji, zamiast tego poddając je patriarsze Konstantynopola. W rzeczywistości był to akt segregacji : wzmocnił imperialny uścisk nad południowym imperium, ale prawie gwarantował ostateczne zniszczenie egzarchatu Rawenny, co ostatecznie nastąpiło z rąk Longobardów w 751 r. W efekcie papiestwo zostało „obsadzone”. poza imperium”. Papież Zachary w 741 roku był ostatnim papieżem, który ogłosił swój wybór bizantyńskiemu władcy lub poprosił o jego aprobatę.

Kolejne relacje

W ciągu 50 lat (Boże Narodzenie 800) papiestwo uznało Karola Wielkiego za Świętego Cesarza Rzymskiego . Można to postrzegać jako symboliczne odwrócenie się papiestwa od upadającego Bizancjum w kierunku nowej potęgi Franków Karolingów . Bizancjum poniosło w tym okresie szereg niepowodzeń militarnych, praktycznie tracąc kontrolę nad Włochami. Do czasu Liudpranda z Cremony w Konstantynopolu pod koniec X wieku , pomimo odrodzenia Bizancjum pod rządami Romana I i Konstantyna VII Porfirogeneta , stosunki między papiestwem a Bizancjum były wyraźnie napięte. Rzeczywiście, zwraca uwagę na złość bizantyjskiej służby cywilnej na to, że papież zwraca się do cesarza jako „cesarz Greków”, w przeciwieństwie do Rzymian.

Lista papieży bizantyjskich

Główny artykuł: Lista przywódców papiestwa bizantyjskiego

Papiestwo bizantyjskie składało się z następujących papieży i antypapieży . Z trzynastu papieży w latach 678-752 tylko Benedykt II i Grzegorz II byli rodowitymi Rzymianami; wszyscy pozostali mówili po grecku i pochodzili z Grecji, Syrii lub bizantyjskiej Sycylii. Wielu papieży tego okresu służyło wcześniej jako papieski apocrisiarii (odpowiednik współczesnego nuncjusza ) w Konstantynopolu . Seria papieży od Jana V do Zachariasza (685–752) jest czasami nazywana „niewolą bizantyjską”, ponieważ tylko jeden papież z tego okresu, Grzegorz II, nie był pochodzenia „wschodniego”.

Dziedzictwo

Santa Maria in Cosmedin w stylu bizantyjskim

Według Duffy'ego pod koniec VII wieku „osoby mówiące po grecku zdominowały kulturę duchowną Rzymu, zapewniając jej teologiczny umysł, talent administracyjny oraz znaczną część kultury wizualnej, muzycznej i liturgicznej”. Ekonomou argumentuje, że „po czterech dekadach panowania Bizancjum Wschód nieuchronnie wkradał się do miasta nad Tybrem. Nawet Grzegorz uległby, być może nieświadomie, lux orientis [...] Po zreformowaniu więzi politycznych obaj Rzym i papiestwo szybko zaczną doświadczać, nawet przed końcem VI wieku, jego wpływu także na inne sposoby”. Ekonomou postrzega wpływ bizantyjski jako organiczny, a nie „celowy lub systematyczny program” cesarzy lub egzarchów, którzy skupiali się bardziej na kontroli politycznej i podatkach niż na wpływie kulturowym.

Demograficzne i monastyczne

Schola Graeca (zwana także ripa Graeca lub „greckim bankiem”) odnosi się do segmentu brzegu Tybru „mocno zaludnionego przez mieszkańców Wschodu, w tym Greków, Syryjczyków i Egipcjan”. Dzielnica bizantyjska szybko stała się w tym okresie gospodarczym centrum cesarskiego Rzymu (naznaczona przez Santa Maria in Cosmedin, tak też nazywano kościoły bizantyjskie założone w Rawennie i Neapolu). Część Awentynu górująca nad tą dzielnicą stała się znana jako ad Balcernas lub Blachernas , od nazwy dzielnicy Konstantynopola . Region ten został później nazwany piccolo Aventino („mały Awentyn”), gdy rozwinął się w „grecko-orientalną dzielnicę” po kolejnych falach mnichów sabaickich .

Bizantyjscy imigranci do Rzymu obejmowali kupców z terytoriów bizantyjskich, takich jak Syria i Egipt. Uchodźcy z Wandalów w Afryce Północnej i schizmy Laurentian zgromadzili się w znacznej liczbie na początku VI wieku; podobne zjawisko wystąpiło u mieszkańców ziem wschodnich, ponownie podbitych później przez Bizantyjczyków. Grecy stanowili prawie całą społeczność medyczną Rzymu iw tym czasie powstała grecka szkoła medyczna. Większość greckich mieszkańców Rzymu w tym okresie byłaby jednak członkami monastycznych wspólnot religijnych, chociaż wątpliwe jest, czy powstały jakieś wyłącznie greckie klasztory. Jednak do 678 roku istniały cztery klasztory bizantyjskie: San Saba , Domus Ariscia, SS. Andreasa i Łucji oraz Aquas Salvias. Konstantyn IV nawiązuje do tych czterech klasztorów w liście do papieża Donusa ; Ekonomou sugeruje, że w Rzymie istniały jeszcze co najmniej dwa klasztory bizantyjskie: Boetiana i św. Erazma na wzgórzu Caelian . Greccy mnisi przynieśli ze sobą (pod koniec VII wieku) instytucję monasteria diaconia , poświęcającą się służbie ubogim w mieście.

Pod koniec VI w. mieszkańcy Wschodu pozostawali mniejszością duchowieństwa rzymskiego, choć niewątpliwie byli do niego dopuszczani (o czym świadczyły nazwiska wpisujące się do obrad synodalnych). Chociaż na początku VII wieku stanowili oni mniej niż jeden procent hierarchii, odsetek osób ze wschodu był wyższy w przypadku kapłaństwa. Natomiast synod zwołany przez Agaton w 679 r. był przeważnie wschodni (ponad połowa biskupów i dwie trzecie księży). Ci mnisi „przywieźli ze Wschodu nieprzerwaną spuściznę nauki, która, choć zniszczona prawie nie do poznania na Zachodzie, Bizancjum zachowało się w niemal nieskazitelnej formie od czasów starożytnych”.

Nie-mnisi również emigrowali do Rzymu, co widać po gwałtownie rosnącej popularności imion takich jak Sisinnes , Georgios, Thalassios i Sergius (oraz, w mniejszym stopniu: Gregorios , Ioannes , Paschalis, Stephanos i Theodoros ). Ekonomou przytacza pojawienie się tych imion wraz ze zniknięciem Probusa, Fausta , Wenancjusza i Importunusa jako dowód „radykalnej przemiany składu etnicznego miasta”.

Gospodarczy

Bizantyjscy kupcy zdominowali życie gospodarcze Rzymu. Osoby ze wszystkich części Cesarstwa Bizantyjskiego mogły podążać tradycyjnymi szlakami handlowymi do Rzymu, czyniąc miasto prawdziwie „kosmopolitycznym” w swoim składzie.

Architektoniczny

Główny artykuł: architektura bizantyjska

Greckojęzyczni prałaci stali się również powszechni w Rzymie w tym czasie, skupieni wokół pierścienia kościołów na Palatynie , poświęconych świętym ze Wschodu: Kosmie i Damianowi, Sergiuszowi i Bachusowi, Hadrianowi, Kwirycjuszowi i Giulitcie oraz Cyrusowi i Janowi.

Wpływy greckie koncentrowały się także w diakonii nad Tybrem , powstającej bizantyjskiej dzielnicy miasta, oraz w kościołach San Giorgio in Velabro i Santa Maria in Cosmedin . Według Duffy'ego,

Nawet rodzime tradycje rzymskiej sztuki sakralnej zostały teraz przekształcone przez wpływy wschodnie, monumentalny realizm stylu rzymskiego, reprezentowany w absydzie św. -styl ikona Matki Boskiej obecnie w kościele Santa Francesca Romana. Kult samego Kościoła rzymskiego ulegał przemianom pod wpływem wpływów Wschodu.

Santa Maria in Cosmedin została przekazana greckim mnichom uciekającym przed obrazoburczymi prześladowaniami i została zbudowana na planie greckim z trzema apsydami i barierą templonową , wprowadzoną w tym okresie na Zachód.

Literackie i muzyczne

Rzym doświadczył „krótkiego rozkwitu kulturowego” na początku VI wieku w wyniku tłumaczenia dzieł greckich - „zarówno sakralnych, jak i świeckich” - na łacinę, wraz z powstaniem klasy intelektualistów biegle posługujących się obydwoma językami. Ponieważ tradycyjna edukacja klasyczna w Rzymie podupadła „prawie do wyginięcia”, nawet uczeni łaciny nie mogli czytać takich dzieł w oryginalnej grece i byli zmuszeni polegać na tłumaczeniu. Wiele takich tekstów pojawiło się w bibliotece papieskiej , założonej przez papieża Agapeta I ok. 535 r. (przeniesionej przez przyszłego papieża Grzegorza I do jego klasztoru na wzgórzu Caelian , a później na Lateranie). Biblioteka papieska zawierała tylko kilka tekstów w 600 roku, ale do 650 roku szczyciła się półkami z kodeksami (głównie w języku greckim). Co więcej, personel kancelarii papieskiej był całkowicie dwujęzyczny do połowy stulecia, a jego „aparat administracyjny” działał przez Greków. Do niedawna uczeni uważali, że teksty papieskie były pisane po łacinie, a następnie tłumaczone na język grecki; jednak dowody dotyczące postępowania Soboru Laterańskiego z 649 r. ujawniają, że jest dokładnie odwrotnie.

Pomimo podboju spadek znajomości języka greckiego trwał prawie niekontrolowany, a tłumaczy brakowało przez cały okres pontyfikatu Grzegorza I. Dopiero pod koniec VI wieku znajomość języka greckiego (i odpowiednia podaż tekstów greckich) uległa „nieznacznemu wzrostowi żywotności”. I odwrotnie, znajomość łaciny w Konstantynopolu była „nie tylko rzadka, ale„ całkowitym anachronizmem ””.

Papież Witalian (657–672) założył schola cantorum , aby szkolić śpiewaków ceremonialnych, co było prawie całkowicie „na wzór bizantyjski”. Vatalian wprowadził również obchody nieszporów wielkanocnych i chrztu w Objawienie Pańskie , obie tradycje wywodzące się z Konstantynopola. „Bizantynizacja liturgiczna”, do której dążył Vitalian, będzie kontynuowana przez jego następców. Jednak język łaciński odrodził się w liturgii - oficjalnie zastępując grekę - między 660 a 682 rokiem; Grecki ponownie pojawił się za pontyfikatu papieża Agaton i jego następców.

Na początku VIII wieku liturgie dwujęzyczne były powszechne, a greka miała pierwszeństwo. W ten sposób greckie zwyczaje literackie znalazły się w całym kalendarzu liturgicznym, a zwłaszcza w obrzędach papieskich. Okres ten położył podwaliny pod zachodnią mariologię , zbudowaną tuż po kulcie Theotokos („Matki Bożej”) na Wschodzie, gdzie Maryję uważano za szczególną opiekunkę Konstantynopola.

Organizacyjny

Wiele cech dworu papieskiego powstało w tym okresie, wzorowanych na podobnych bizantyjskich rytuałach dworskich. Na przykład papieski urząd westarariusa naśladował protovestiarios dworu bizantyjskiego, gdzie obaj odpowiadali za zarządzanie finansami i garderobą.

Teologiczny

Maksym Wyznawca

Chrześcijaństwo zachodnie w tym okresie „wchłonęło konstantynopolitańskie zwyczaje i praktyki liturgiczne w swoje formy kultu i wstawiennictwa”. Maksym Wyznawca , który był przewożony pod silną strażą cesarską z Rzymu do Konstantynopola w 654 roku, jest typowym przykładem teologicznego rozwoju wschodniego monastycyzmu w Rzymie w stosunku do konfliktów z cesarzami bizantyjskimi. Maximus i jego kolega, przyszły grecko-palestyński papież Teodor I, przewodzili w Rzymie synodowi, w którym przeważali biskupi łacińscy, co udaremniło imperialne wysiłki na rzecz wyegzekwowania jedności doktrynalnej (a tym samym zakończenia sporów wewnętrznych, które bardzo pomogły postępowi Persów) w kwestii monoteletyzmu .

W wyniku tego teologicznego rozkwitu „po raz pierwszy od ponad wieku kościół rzymski byłby w stanie debatować nad kwestiami teologicznymi z Bizancjum z pozycji równości zarówno pod względem treści intelektualnej, jak i formy retorycznej”. Jednak „ironia polegała na tym, że Rzym miał doświadczyć rewitalizacji nie poprzez czerpanie z własnych żałosnych zasobów, ale raczej dzięki współpracy grecko-palestyńskiego papieża i konstantynopolitańskiego mnicha stosującego styl dyskursu teologicznego, którego tradycja była czysto wschodnia”.

Już za pontyfikatu Grzegorza I kościoły Włoch i Sycylii zaczęły „coraz bardziej podążać za wschodnimi formami rytualistycznymi”, z którymi sam Grzegorz I starał się walczyć i modyfikować. Na przykład kościoły rzymskie przyjęły praktykę odmawiania Alleluja podczas Mszy, z wyjątkiem pięćdziesięciu dni między Wielkanocą a Pięćdziesiątnicą; w liście Grzegorz I potwierdził rozwój, ale twierdził, że pochodzi on z Jerozolimy i dotarł do Rzymu nie przez Konstantynopol, ale przez Hieronima i papieża Damazego. Podobnie Grzegorz I twierdził, że zezwalał subdiakonom na uczestnictwo we mszy bez tunik (praktyka powszechna w Konstantynopolu) o „starożytnym pochodzeniu”. Gregory był również chętny do odróżnienia łacińskiego Kyrie Eleison od greckiego, zauważając, że recytowali go tylko rzymscy duchowni (a nie cała kongregacja), a następnie umieścił dodatkowy Christe Eleison .

Pomimo jego gwałtownych publicznych oświadczeń, że jest inaczej, sam Grzegorz I był agentem pełzających wpływów Bizancjum. Jak stwierdza Ekonomou, Grzegorz „nie tylko odzwierciedlał, ale był pod wieloma względami odpowiedzialny za ambiwalentny stosunek Rzymu do Wschodu”. Na przykład zorganizował w Rzymie serię procesji liturgicznych, aby „ułagodzić gniew Boży i ulżyć cierpieniom miasta” po zarazie, która zabiła jego poprzednika, co bardzo przypominało bizantyjskie procesje liturgiczne, których Grzegorz I byłby świadkiem jako apocrisiarius . Mariologia Grzegorza I również łączy się z kilkoma wpływami bizantyjskimi. Jednak podobnie jak po śmierci Grzegorza I wpływy wschodnie stały się bardziej widoczne, a przyjmowanie praktyk bizantyjskich przyspieszyło.

Sergiusz I włączył syryjski zwyczaj śpiewania Agnus Dei i wyszukanych procesji ze śpiewami greckimi do liturgii rzymskiej. „Bardziej uczone i wyrafinowane zainteresowania teologiczne” greckich papieży dodały także nowego „doktrynalnego charakteru” twierdzeniom o prymacie rzymskiego papieża , „zaostrzone i ugruntowane” przez różne konfrontacje z cesarzem. Wschodni mnisi, jeśli nie całe społeczeństwo bizantyjskie, w IV i V wieku zaczęli uważać Rzym za „nie tylko kolejnego patriarchę”, ale za wyjątkowe źródło autorytetu doktrynalnego. Według Ekonomou Dialogi „najlepiej odzwierciedlają wpływ, jaki Wschód wywarł na Rzym i papiestwo pod koniec VI wieku”, ponieważ „dały Włochom świętych mężów, którzy byli częścią niewątpliwej tradycji hagiograficznej, której korzenie sięgają egipskiej pustyni i Syryjskie jaskinie”.

Artystyczny

Główny artykuł: sztuka bizantyjska

mozaik we Włoszech zniknęła większość pozostałości stylu klasycznego , chociaż proces tego przejścia jest trudny do prześledzenia, między innymi dlatego, że w świecie greckojęzycznym zachowało się jeszcze mniej mozaik z tego okresu niż we Włoszech. Wspaniała sekwencja mozaik w Rawennie była kontynuowana za egzarchatu, z mozaikami w Bazylice San Vitale (527–548, obejmująca zmianę rządów) i Bazylice Sant 'Apollinare in Classe (549), ale nie ma ostrej zmiany stylu. wykrywalne od tych wyprodukowanych w Królestwie Ostrogotów lub zachodnich cesarzach z poprzednich dziesięcioleci. Grecki papież Jan VII był „zdecydowanie najwybitniejszym mecenasem bizantyjskiego stylu ikonograficznego”, zlecając niezliczone prace „podróżującym greckim rzemieślnikom”.

Cztery kościoły w Rzymie mają mozaiki przedstawiające świętych w pobliżu miejsca, w którym przechowywano ich relikwie; wszystkie one pokazują porzucenie klasycznego iluzjonizmu na rzecz postaci o dużych oczach unoszących się w przestrzeni. Są to San Lorenzo fuori le Mura (580s), Sant'Agnese fuori le mura (625-638), Santo Stefano Rotondo (640s) i kaplica San Venanzio w Bazylice Laterańskiej (ok. 640)

Iluminowane rękopisy wykazują podobny rozwój, ale trudno jest dostrzec elementy specyficznie bizantyjskie w wyłaniającym się średniowiecznym stylu Ewangelii św. Augustyna z ok. 595, najwcześniejszy łaciński Ewangeliarz , który najprawdopodobniej przeszedł przez ręce Grzegorza I. Najwcześniejsze szacunki dotyczące daty fresków w Castelseprio w północnych Włoszech, które niewątpliwie wykazują silne wpływy bizantyjskie, umieszczają je w tym okresie, ale większość uczeni datują je teraz znacznie później. Było wiele spekulacji w odniesieniu do Castelseprio i innych dzieł na temat greckich artystów uciekających przed ikonoklazmem na Zachód, ale jest na to niewiele bezpośrednich dowodów lub nie ma ich wcale.

Zobacz też

Notatki

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Ogólne odniesienia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Byzantine_Papacy&oldid=1138749122 ”