Konkordat z Wormacji

Nie mylić z żadnym z dwóch synodów robaków ani z edyktem robaków .

Konkordat z Wormacji, spisany minuskułą papieską na welinie .

Konkordat Wormacki był umową między Kościołem katolickim a Świętym Cesarstwem Rzymskim , która regulowała procedurę mianowania biskupów i opatów w Cesarstwie. Podpisany 23 września 1122 r. w niemieckim mieście Wormacja przez papieża Kaliksta II i cesarza Henryka V układ położył kres sporze o inwestyturę , konfliktowi między państwem a kościołem o prawo do mianowania osób zajmujących urzędy religijne, który rozpoczął się w połowie z XI wieku.

Podpisując konkordat, Henryk zrzekł się prawa do nadawania biskupom i opatom pierścienia i pastorału oraz otworzył nominacje kościelne w swoim królestwie na wybory kanoniczne . Kaliksta z kolei godził się na obecność cesarza lub jego urzędników na wyborach i przyznawał cesarzowi prawo do interwencji w przypadku spornych wyników. Cesarzowi pozwolono również przeprowadzić osobną ceremonię, podczas której biskupom i opatom nadawał berła reprezentujące ziemie cesarskie związane z ich stolicą biskupią .

Tło

Główny artykuł: Spór o inwestyturę

W połowie XI wieku ruch reformatorski w Kościele chrześcijańskim dążył do przywrócenia praw Stolicy Apostolskiej kosztem europejskich monarchów . Wybrany w 1073 r. reformistyczny papież Grzegorz VII wydał kilka edyktów mających na celu wzmocnienie władzy papieskiej, z których część została sformułowana w Dictatus papae z 1075 r. Edykty Grzegorza postulowały, że świeccy władcy odpowiadają przed papieżem i zabraniali im umawiać się na stanowiska urzędnicze (proces znany jako inwestytura ).

Doktryny papieża zostały gwałtownie odrzucone przez Henryka IV , Świętego Cesarza Rzymskiego , który zwykle inwestował biskupów i opatów swojego królestwa. Wynikający z tego konflikt między Cesarstwem a papiestwem znany jest jako spór o inwestyturę . Spór trwał po śmierci Grzegorza VII w 1084 i abdykacji Henryka IV w 1105.

Chociaż syn i następca Henryka, Henryk V , dążył do pojednania z ruchem reformistycznym, w ciągu pierwszych 16 lat jego panowania nie osiągnięto trwałego kompromisu. W 1111 roku Henryk V wynegocjował porozumienie z papieżem Paschalisem II w Sutri , na mocy którego powstrzyma się od inwestowania duchowieństwa w swoim królestwie w zamian za przywrócenie majątku kościelnego, który pierwotnie należał do Cesarstwa. Henryk miał nadzieję, że porozumienie Sutri przekona Paschala do wyrażenia zgody na oficjalną koronację Henryka na cesarza.

Porozumienie nie zostało zrealizowane, co doprowadziło Henryka do uwięzienia papieża. Po dwóch miesiącach niewoli Paschalis ślubował udzielić koronacji i przyjąć rolę cesarza w ceremoniach inwestytury. Zgodził się również nigdy nie ekskomunikować Henryka. Biorąc pod uwagę, że ustępstwa te zostały zdobyte siłą, kościelny sprzeciw wobec Cesarstwa trwał nadal. W następnym roku Paschal złamał swoje obietnice.

Szczyt Mouzona

W styczniu 1118 zmarł papież Paschalis. Jego następcą został Gelazy II , który zmarł w styczniu 1119 r. Jego następca, burgundzki Kalikst II , wznowił rokowania z cesarzem w celu uregulowania sporu między Kościołem a Cesarstwem. Jesienią 1119 r. dwóch wysłanników papieskich, Wilhelm z Champeaux i Pons z Cluny , spotkało się z Henrykiem w Strasburgu , gdzie cesarz zasadniczo zgodził się zrezygnować ze świeckiej ceremonii inwestytury, która polegała na nadaniu nowym biskupom i opatom pierścienia i pastorału .

Obie strony zaplanowały ostateczny szczyt między Henrykiem i Kalikstem w Mouzon , ale spotkanie zakończyło się nagle po tym, jak cesarz odmówił zaakceptowania zmiany żądań Kaliksta w krótkim czasie. Przywódcy kościelni, którzy rozważali swoje stanowisko na soborze w Reims , zareagowali ekskomuniką Henryka. Jednak nie poparli nalegań papieża na całkowite porzucenie świeckiej inwestytury. Negocjacje zakończyły się fiaskiem.

Historycy nie są zgodni co do tego, czy Kalikst rzeczywiście chciał pokoju, czy też zasadniczo nie ufał Henrykowi. Ze względu na swoją bezkompromisową pozycję w 1111 r. Kaliksta został nazwany „ultra”, a jego wybór na papieża może wskazywać, że Kolegium Kardynalskie nie widziało powodu, by okazywać cesarzowi słabość. Ten optymizm co do zwycięstwa opierał się na bardzo widocznym i bardzo głośnym sprzeciwie wobec Henryka ze strony jego własnej szlachty, a kardynałowie mogli postrzegać wewnętrzne słabości cesarza jako szansę na całkowite zwycięstwo.

Dalsze negocjacje

Po niepowodzeniu negocjacji Mouzon i zniknięciu na horyzoncie szans na bezwarunkową kapitulację Henryka , większość duchowieństwa była skłonna do kompromisu w celu rozstrzygnięcia sporu. Pisma polemiczne i oświadczenia, które cieszyły się tak dużą popularnością podczas sporu o inwestyturę, w tym momencie ucichły. Historyk Gerd Tellenbach przekonuje, że wbrew pozorom lata te „nie były już naznaczone atmosferą zaciekłego konfliktu”.

Było to po części wynikiem uświadomienia sobie przez papiestwo, że nie może wygrać dwóch różnych sporów na dwóch różnych frontach, jak próbowało to zrobić. Calixtus był osobiście zaangażowany w negocjacje z Imperatorem przez ostatnią dekadę, a jego dogłębna znajomość delikatnej sytuacji uczyniła go idealnym kandydatem do zamachu. Stroll argumentuje, że różnica między 1119 a 1122 r. nie polegała na tym, że Henryk był skłonny do ustępstw w 1119 r., Ale Kalikst, który był wówczas nieprzejednany, ale teraz zamierzał osiągnąć porozumienie ”.

Henryk V, Święty Cesarz Rzymski

Kaliksta II

To samo nastroje panowały wśród większości niemieckiej szlachty. W 1121 r., pod naciskiem frakcji szlachty z Dolnego Renu i Księstwa Saksonii pod wodzą arcybiskupa Wojciecha z Moguncji , Henryk zgodził się poddać i zawrzeć pokój z papieżem. W odpowiedzi w lutym 1122 roku Kalikst napisał do Fryderyka pojednawczym tonem za pośrednictwem biskupa Acqui . Jego list został opisany jako „starannie przygotowana uwertura”.

Calixtus zwrócił uwagę na ich pokrewieństwo, sugerując, że chociaż wspólne pochodzenie zmuszało ich do kochania się jak bracia, fundamentalne znaczenie miało to, że niemieccy królowie czerpali władzę od Boga, ale przez jego sługi , a nie bezpośrednio. Jednak Kalikst również po raz pierwszy podkreślił, że za spór nie obwinia osobiście Henryka, ale swoich złych doradców, którzy dyktowali mu niewłaściwą politykę. W ramach poważnej zmiany w polityce od czasu Soboru w Reims w 1119 r., papież stwierdził, że Kościół daruje wszystkim swoim dzieciom to, co posiada, bez wysuwania wobec nich roszczeń. Miało to na celu zapewnienie Henry'ego, że w przypadku pokoju między nimi jego pozycja i Imperium są bezpieczne.

Przechodząc od kwestii praktycznych do duchowych, Kalikst poprosił Henryka, aby pamiętał, że jest królem, ale jak wszyscy ludzie, jego ziemskie możliwości są ograniczone; miał armie i królów pod sobą, ale kościół miał Chrystusa i Apostołów . Kontynuując swój temat, odniósł się pośrednio do ekskomuniki samego Henryka (dwukrotnie), błagał Henryka o pozwolenie na stworzenie warunków pokoju, w wyniku których chwała Kościoła i Boga wzrosłaby, a jednocześnie cesarza. I odwrotnie, upewnił się, że zawiera groźbę: jeśli Henryk nie zmieni swojego postępowania, Kalikst zagroził, że złoży „ochronę kościoła w ręce mędrców”.

Historyk Mary Stroll argumentuje, że przyjmując takie podejście, Calixtus wykorzystywał fakt, że chociaż on sam „prawie nie był w stanie pobrzękiwać szablą” z powodu porażki militarnej na południu i trudności z własnymi kardynałami, Henryk był również w Niemczech pod presją zarówno w sferze wojskowej, jak i duchowej.

Cesarz odpowiedział za pośrednictwem biskupa Speyer i opata Fuldy , którzy udali się do Rzymu i zebrali emisariuszy papieskich pod przewodnictwem kardynała biskupa Ostii . Speyer był przedstawicielem przeciwników politycznych Henry'ego w Niemczech, podczas gdy Fulda był raczej negocjatorem niż partyzantem politycznym. Sprawę komplikował sporny wybór na biskupstwo w Würzburgu w lutym 1122 r., który był sednem sporu o inwestyturę. Choć omal nie doprowadziło to do wybuchu wojny domowej, w sierpniu zawarto rozejm, który umożliwił stronom powrót do papieskich rokowań.

Latem 1122 r. zwołano w Moguncji synod , na którym wysłannicy cesarscy dogadali się z przedstawicielami kościoła. Na znak, że papieżowi zależało na pomyślnym zakończeniu zbliżających się rokowań, ogłoszono sobór laterański na rok następny.

Robaki

Cesarz z należytą ceremonią przyjął legatów papieskich w Wormacji , gdzie oczekiwał na wynik negocjacji, które, jak się wydaje, faktycznie miały miejsce w pobliskiej Moguncji , która była terytorium wrogim Henrykowi. W związku z tym musiał komunikować się za pośrednictwem komunikatora, aby nadążyć za wydarzeniami. Opat Ekkehard z kronik Aury , że dyskusje trwały ponad tydzień. 8 września spotkał się z legatami papieskimi, a ich ostateczne umowy zostały skodyfikowane do publikacji.

Chociaż z Anglii otrzymano już możliwe rozwiązanie kompromisowe, wydaje się, że nigdy nie zostało ono dogłębnie rozważone, prawdopodobnie ze względu na to, że zawierało przysięgę hołdu między cesarzem a papieżem, która była historycznym punktem spornym we wcześniejszych negocjacjach. Papieskiej delegacji przewodził kardynał biskup Lamberto Scannabecchi z Ostii , przyszły papież Honoriusz II .

Obie strony przestudiowały wcześniejsze negocjacje między nimi, w tym te z 1111 r., Które uznano za precedensowe. 23 września 1122 delegaci papiescy i cesarscy podpisali szereg dokumentów na zewnątrz murów Wormacji. W mieście było za mało miejsca dla liczby uczestników i obserwatorów. Wojciech, arcybiskup Moguncji, napisał do Kaliksta o tym, jak skomplikowane były negocjacje, biorąc pod uwagę, że, jak powiedział, Henryk uważał uprawnienia, których miał się zrzec, za dziedziczne na tronie cesarskim. Jest prawdopodobne, że to, co ostatecznie zostało ogłoszone, było wynikiem starannego rozważenia prawie każdego słowa. Główną różnicą między tym, co miało zostać uzgodnione w Wormacji, a poprzednimi negocjacjami, były ustępstwa papieża.

Konkordat

Umowy zawarte w Wormacji miały charakter zarówno ustępstw, jak i zapewnień drugiej strony. Henryk, pod przysięgą przed Bogiem, apostołami i kościołem, zrzekł się jego prawa do nadawania biskupom i opatom pierścienia i pastorału oraz otworzył nominacje kościelne w jego królestwie na wybory kanoniczne , regno vel imperio . Uznał również tradycyjny zasięg i granice dziedzictwa papieskiego jako podmiotu prawnego, a nie podmiotu plastycznego dla cesarza. Henryk obiecał zwrócić Kościołowi ziemie słusznie należące do kościoła, które on lub jego ojciec zagarnęli kościołowi; ponadto pomoże papieżowi w odzyskaniu tych, które zostały zabrane przez innych, i „zrobi to samo dla wszystkich innych kościołów i książąt, zarówno kościelnych, jak i świeckich”. Jeśli papież poprosi o pomoc cesarską, otrzyma ją, a kościół przyjdzie do cesarstwa po sprawiedliwość, będzie traktowany sprawiedliwie. Przysiągł również powstrzymać się od „wszelkiej inwestytury przez pierścień i laskę”, oznaczając koniec starożytnej tradycji cesarskiej.

Kaliksta złożył podobne wzajemne obietnice dotyczące imperium we Włoszech. Zgodził się na obecność cesarza lub jego urzędników podczas wyborów i przyznał cesarzowi prawo orzekania w przypadku spornych wyników za radą biskupią – o ile odbywały się pokojowo i bez symonii – co oficjalnie miało miejsce odkąd ustanowiono precedens w porozumieniu londyńskim z 1107 r. To prawo do sądzenia było ograniczone zapewnieniem, że poprze głos większości elektorów, a ponadto, że zanim to zrobi, zasięgnie rady innych biskupów. Cesarzowi pozwolono również przeprowadzić osobną ceremonię, podczas której nadawał biskupom i opatom regalia , berło reprezentujące ziemie cesarskie związane z ich stolicą biskupią . Klauzula ta zawierała również „tajemniczy” warunek, że gdy wybrani zostaną tak obdarowani, nowy biskup „powinien robić to, co powinien, zgodnie z prawami cesarskimi”. Na niemieckich ziemiach cesarskich miało to nastąpić przed konsekracją biskupa-elekta; w innych częściach imperium — w Burgundii i we Włoszech, z wyłączeniem Państwa Kościelnego — w ciągu sześciu miesięcy od ceremonii. Rozróżnienie między niemiecką częścią Cesarstwa a resztą miało szczególne znaczenie dla Kaliksta, ponieważ papiestwo tradycyjnie czuło się bardziej zagrożone na półwyspie niż w szerszym Imperium. W końcu papież udzielił „prawdziwego pokoju” cesarzowi i wszystkim, którzy go wspierali. Calixtus skutecznie obalił hurtową strategię, którą realizował podczas negocjacji w Mouzon; inwestytury biskupie w Niemczech miały odbywać się z bardzo niewielkimi merytorycznymi zmianami w ceremonii, podczas gdy zaangażowanie czasowe pozostało, zastępując jedynie inwestyturę hołdem, chociaż samo słowo – hominium – było skrupulatnie unikane. Wojciech, od którego Kaliksta po raz pierwszy otrzymał wiadomość o ostatecznym konkordacie, podkreślał, że musi on jeszcze zostać zatwierdzony w Rzymie; sugeruje to, argumentuje Stroll, że arcybiskup - i prawdopodobnie całe poselstwo papieskie - byli przeciwni ustępstwom wobec cesarza i prawdopodobnie chcieli, aby Kalikst wyrzekł się umowy. Wojciech uważał, że porozumienie ułatwi cesarzowi zalegalizowanie zastraszania elektorów biskupich, pisząc, że „przy okazji obecności [cesarza] Kościół Boży musi przejść taką samą niewolę jak poprzednio lub jeszcze bardziej opresyjną” .

„Niech Kościół otrzyma to, co jest z Chrystusa, a cesarz niech to, co jest jego” (Obtineat Aecclesia quod Christ est, habeat imperator quod suum est )

Calixtus II do cesarza Freericka, 19 lutego 1122: MS 55 Stadtbibliothek Schaffhausen , XII wiek, fol. 185 w

Jednak, argumentuje Stroll, ustępstwa poczynione przez Kaliksta były „doskonałą okazją” w zamian za wyeliminowanie niebezpieczeństwa na północnej granicy papiestwa, a tym samym umożliwienie mu skupienia się, bez zagrożenia i rozproszenia uwagi, na Normanach na południu. Osiągnął swój pokój, argumentuje Norman Cantor , pozwalając, by lokalne zwyczaje i praktyki narodowe decydowały o przyszłych stosunkach między koroną a papieżem; zauważa, że ​​w większości przypadków „sprzyjało to utrzymaniu królewskiej kontroli nad kościołem”.

Konkordat został opublikowany jako dwa odrębne statuty, z których każdy określał ustępstwa, jakie jedna strona czyniła drugiej. Są one znane odpowiednio jako papieskie (lub Calixtinum ) i cesarskie ( Henricianum ). Kaliksta jest adresowana do cesarza - w kategoriach całkiem osobistych - podczas gdy Henryka jest skierowana do Boga. Biskup Ostii złożył cesarzowi pocałunek pokoju w imieniu papieża i odprawił Mszę św . Dzięki tym obrzędom Henryk wrócił do kościoła, negocjatorzy zostali pochwaleni za powodzenie w ich delikatnej misji, a konkordat nazwano „pokojem z woli papieża”. Żaden statut nie został podpisany; oba zawierały prawdopodobnie zamierzone kaprysy i pytania bez odpowiedzi - takie jak pozycja kościołów papieskich leżących zarówno poza dziedzictwem, jak i Niemcami - którymi następnie zajmowano się indywidualnie dla każdego przypadku. Rzeczywiście, Robert Benson zasugerował, że zwięzłość statutów była celowa i że umowa jako całość jest równie ważna ze względu na to, co pomija, jak i to, co zawiera. termin regalia był nie tylko niezdefiniowany, ale dosłownie oznaczał dwie różne rzeczy dla każdej ze stron. W Henricianum odnosiło się do feudalnego obowiązku należnego monarchie; w Calixtinium była to doczesność biskupia . Szersze kwestie, takie jak charakter relacji między kościołem a imperium, również nie zostały poruszone, chociaż pewne niejasności zostały usunięte przez przywilej papieski z 1133 r .

Konkordat został szeroko i celowo nagłośniony w całej Europie. Kaliksta nie było w Rzymie, kiedy podpisano konkordat. Opuścił miasto pod koniec sierpnia i miał wrócić dopiero od połowy do końca października, posuwając się do Anagni , obejmując pod swoją opieką biskupstwo Anagni i opactwo Casamari .

Umowy

Umowa Kaliksta II

Edykt Henryka V

Ja, Kalikst, biskup, sługa sług Bożych, daję ci, umiłowany synu, Henryku — z łaski Bożej cesarza Rzymian Augusta — aby wybory biskupów i opatów królestwa germańskiego, należących do to królestwo odbędzie się w twojej obecności, bez symonii i bez przemocy; aby w razie sporu między zainteresowanymi stronami, ty, za radą lub osądem metropolity i biskupów współprowincjalnych, udzielił zgody i pomocy stronie, która ma większe prawo. Wybrany otrzyma od ciebie regalia przez berło i z tego powodu będzie wykonywał swoje zgodne z prawem obowiązki wobec ciebie. Ale ten, kto jest konsekrowany w innych częściach twojego cesarstwa [tj. Burgundii i we Włoszech], w ciągu sześciu miesięcy i bez żadnego przymusu otrzyma od ciebie regalia przez berło i z tego powodu spełni swoje legalne obowiązki wobec ciebie (zachowując wszystkie prawa, o których wiadomo, że należą do Kościoła rzymskiego). W sprawach, w których będziesz się do mnie skarżył i prosił o pomoc – ja, zgodnie z obowiązkiem mego urzędu, udzielę ci pomocy. Daję tobie prawdziwy pokój i wszystkim, którzy są lub byli twoją stroną w tym konflikcie.

W imię świętej i niepodzielnej Trójcy Ja, Henryk, z łaski Bożej cesarza Rzymian Augusta, z miłości do Boga i Świętego Kościoła Rzymskiego i naszego pana papieża Kaliksta, i dla zbawienia mojej duszy poddajcie się Bogu i świętym apostołom Bożym Piotrowi i Pawłowi oraz Świętemu Kościołowi katolickiemu wszelkie inwestytury poprzez pierścień i laskę; i spraw, aby we wszystkich kościołach, które są w moim królestwie lub imperium, odbyły się wybory kanoniczne i wolna konsekracja. Wszystkie dobra i insygnia św. Piotra, które od początku tej niezgody aż do dnia dzisiejszego, czy to za czasów mego ojca, czy za moich, zostały odebrane i które posiadam, zwracam temu samemu Świętemu Kościołowi Rzymskiemu. I wiernie pomogę w przywróceniu tych rzeczy, których nie posiadam. Również dobra wszystkich innych kościołów i książąt oraz wszystkich innych osób świeckich i duchownych, które zostały utracone w tej wojnie: zgodnie z radą książąt lub według sprawiedliwości przywrócę, o ile je posiadam; i wiernie pomogę w przywróceniu tych rzeczy, których nie posiadam. I udzielam prawdziwego pokoju panu naszemu, papieżowi Kalikstowi, Świętemu Kościołowi Rzymskiemu i wszystkim, którzy są lub byli po jego stronie. A w sprawach, w których Święty Kościół Rzymski poprosi o pomoc, udzielę jej; aw sprawach, w których będzie się do mnie skarżyć, należycie oddam mu sprawiedliwość. Wszystkie te rzeczy zostały dokonane za zgodą i radą książąt. Których imiona są tutaj obok siebie: Wojciech arcybiskup Moguncji; F. arcybiskup Kolonii; H. biskup Ratyzbony; O. biskup Bambergu; B. biskup Spires; H. z Augsburga; G. z Utrechtu; Ou. z Konstancji; E. opat Fuldy; Henryk, książę; Fryderyk, książę; S. książę; Pertolf, książę; margrabia Teipold; margrabiego Engelberta; Godfrey, hrabia Palatyn; Otto, hrabia Palatyn; Berengarze, hrabio. Ja, Fryderyk, arcybiskup Kolonii i arcykanclerz, ratyfikowałem to.

Henryk V zrzekł się prawa do inwestowania biskupów i opatów w pierścień i pastorał ( na zdjęciu ).

Ochrona

Konkordat został ratyfikowany na Pierwszym Soborze Laterańskim , a oryginalny statut Henricianum jest przechowywany w Watykańskim Archiwum Apostolskim ; Calixtinum nie przetrwało z wyjątkiem kolejnych kopii . Kopia tego pierwszego znajduje się również w Codex Udalrici , ale jest to wersja skrócona do obiegu politycznego, ponieważ zmniejsza liczbę poczynionych ustępstw cesarskich. Wskazując, w jakim stopniu uważał to porozumienie za papieskie zwycięstwo, Calixtus kazał namalować kopię Henricianum na ścianie komnaty Pałacu Laterańskiego; chociaż nominalnie przedstawiał konkordat jako zwycięstwo papiestwa, ignorował także liczne ustępstwa na rzecz cesarza. Było to częścią tego, co Hartmut Hoffmann nazwał „zmową milczenia” w sprawie papieskich ustępstw. Rzeczywiście, podczas gdy papież jest przedstawiony na tronie, a Henryk tylko stoi, nadal sugeruje się, że wspólnie dzierżyli swoje uprawnienia, aby dojść do tego porozumienia. Angielska kopia Calixtinum sporządzona przez Williama z Malmsbury jest dość dokładna, ale pomija klauzulę wspominającą o używaniu berła podczas nadawania regaliów . Następnie, potępiwszy „furię krzyżacką” Henryka, zaczyna go wychwalać, porównując go przychylnie z Karolem Wielkim za jego oddanie Bogu i pokój chrześcijaństwa .

Następstwa

Główny artykuł: Pierwszy Sobór Laterański

Jak się okazało, pierwsze wezwanie do konkordatu nie miało miejsca w imperium, ale w następnym roku przez Henryka I z Anglii. Po długotrwałym sporze między Canterbury-York , który zakończył się na dworze papieskim, Joseph Huffman argumentuje, że kontrowersyjne byłoby dla papieża „usprawiedliwienie jednego zestawu ustępstw w Niemczech, a drugiego w Anglii”. Konkordat zakończył raz na zawsze „cesarski system kościelny Ottończyków i Salian”. Zwołano I Sobór Laterański w celu zatwierdzenia konkordatu robackiego. Sobór był najbardziej reprezentatywny, ponieważ obecnych było prawie 300 biskupów i 600 opatów z każdej części katolickiej Europy. Zebrał się 18 marca 1123 r. Jedną z jego głównych trosk było podkreślenie niezależności duchowieństwa diecezjalnego, w tym celu zakazał mnichom opuszczania swoich klasztorów w celu sprawowania opieki duszpasterskiej, która w przyszłości miała być wyłączną domeną diecezji. Ratyfikując Konkordat, Sobór potwierdził, że w przyszłości biskupi będą wybierani przez swoje duchowieństwo, chociaż także zgodnie z Konkordatem Cesarz mógł odmówić złożenia hołdu biskupom niemieckim.

Wydano dekrety skierowane przeciwko symonii , konkubinatom duchowieństwa, rabusiom kościołów i fałszerzom dokumentów kościelnych; sobór potwierdził również odpusty dla krzyżowców. To, argumentuje C. Colt Anderson, „ustanowiło ważne precedensy w prawie kanonicznym, ograniczające wpływ świeckich i mnichów”. Chociaż doprowadziło to do pracowitego okresu reform, ważne było, aby ci, którzy opowiadali się za reformą, nie dali się pomylić z niezliczonymi heretyckimi sektami i schizmatykami , którzy wysuwali podobną krytykę.

Konkordat był ostatnim dużym osiągnięciem cesarza Henryka, który zmarł w 1125 roku; próba inwazji na Francję zakończyła się niepowodzeniem w 1124 r. w obliczu „zdecydowanego sprzeciwu”. Fuhrmann komentuje, że jak Henry wykazywał w swoim życiu „jeszcze mniejsze zainteresowanie nowymi nurtami myśli i uczuć niż jego ojciec”, prawdopodobnie nie rozumiał znaczenia wydarzeń, które przeżył. Pokój trwał tylko do jego śmierci; kiedy cesarscy elektorzy spotkali się, aby wybrać jego następcę, reformiści skorzystali z okazji, by zaatakować imperialne zdobycze Wormacji na tej podstawie, że zostały one przyznane jemu osobiście, a nie cesarzom ogólnie. Jednak późniejsi cesarze, tacy jak Fryderyk I i Henryk VI , nadal dzierżyli taką samą, choć niematerialną, władzę, jak ich poprzednicy w wyborach biskupich, i to w większym stopniu niż pozwalał im statut Kaliksta. Kolejni cesarze uznali konkordat za na tyle korzystny, że pozostał prawie niezmieniony aż do rozwiązania cesarstwa przez Napoleona w 1806 roku . Również papieże mogli wykorzystać uprawnienia skodyfikowane im w konkordacie na swoją korzyść w przyszłych wewnętrznych sporach ze swoimi kardynałami .

Przyjęcie

XX-wieczna interpretacja średniowiecznego króla inwestującego biskupa

Najbardziej szczegółowy współczesny opis konkordatu dociera do historyków z krótkiej kroniki znanej jako kronika kontynuacji z 1125 roku. Jest to dokument propapieski, który obwinia Henryka za schizmę – uznając Grzegorza VIII – i chwali Kaliksta za jego zakończenie, czyniąc jedynie tymczasowe kompromisy. IS Robinson, pisząc w The New Cambridge Medieval History , sugeruje, że była to celowa sztuczka mająca na celu pozostawienie otwartych dalszych negocjacji z bardziej podatnym politycznie cesarzem w przyszłości. Dla innych nie było to takie oczywiste; Honoriusz z Autun , pisząc pod koniec stulecia, omawiał świecką inwestyturę jako aspekt stosunków papiesko-cesarskich, a nawet sto lat później Sachsenspiegel nadal stwierdzał, że cesarze mianowali biskupów w Niemczech. Robinson sugeruje, że pod koniec XII wieku „to cesarska, a nie papieska wersja Konkordatu Wormskiego była powszechnie akceptowana przez niemieckich duchownych”.

Współczesny angielski historyk Wilhelm z Malmesbury pochwalił Konkordat za ograniczenie tego, co uważał za przesadę cesarza, lub, jak to ujął, „odcięcie kiełkujących karków teutońskiej furii toporem władzy apostolskiej”. Uważał jednak ostateczne porozumienie nie za porażkę Cesarstwa z rąk kościoła, ale raczej za pojednawczy wysiłek obu mocarstw. Chociaż polemizm ucichł w latach poprzedzających konkordat, nie zakończył ich całkowicie, a zwłaszcza frakcyjność w Kościele trwała. Gerhoh z Reichersbergu uważał, że cesarz ma teraz prawo żądać od biskupów niemieckich złożenia mu hołdu, co nigdy nie byłoby dozwolone w okresie Paschalnym, ze względu na niejasną klauzulę pouczającą nowo wybranych o tym, czego życzył sobie cesarz. Gerhoh argumentował, że teraz, gdy cesarska interwencja w wyborach biskupich została ograniczona, Henryk wykorzystałby tę klauzulę, aby rozszerzyć swoje wpływy w kościele poprzez składanie hołdu. Gerhoh był rozdarty między postrzeganiem konkordatu jako końca długiej walki między papieżem a imperium, a tym, czy oznacza on początek nowego w samym Kościele. Podobnie Adelbert z Moguncji, który od niechcenia skrytykował porozumienie w swoim raporcie dla Kaliksta, nadal lobbował przeciwko niemu i nadal wnosił skargi na Henryka, który, jak twierdził, na przykład bezprawnie usunął biskupa Strassburga , podejrzanego o współudział w śmierć księcia Bertholda z Zaehringen .

Partia reformistyczna w Kościele zajęła podobne stanowisko, krytykując Konkordat za to, że nie udało mu się usunąć całego świeckiego wpływu na Kościół. Z tego powodu grupa zwolenników Paschalisa II bezskutecznie próbowała uniemożliwić ratyfikację umowy na Soborze Laterańskim, wołając non placet! kiedy o to poproszono: „dopiero gdy wskazano, że wiele trzeba zaakceptować w imię pokoju, atmosfera się uspokoiła”. Kalikst powiedział im, że mają to „nie aprobować, ale tolerować”. Na soborze w Bambergu w 1122 r. Henryk zebrał tych szlachciców, którzy nie uczestniczyli w konkordacie, aby poprosić ich o zatwierdzenie umowy, co uczynili. W następnym miesiącu wysłał serdeczne listy do Kasliksta, zgadzając się ze stanowiskiem papieża, że ​​​​jako bracia w Chrystusie są zobowiązani przez Boga do współpracy itp., I że wkrótce osobiście odwiedzi, aby omówić repatriację ziemi papieskiej. Na te listy z kolei pozytywnie odpowiedział Kalikst, który poinstruował swoich delegatów, aby dotrzymali obietnic złożonych w Wormacji.

Historiografia

Gottfried Wilhelm Leibniz nazwał porozumienia zawarte w Wormacji „najstarszym konkordatem w historii Niemiec, traktatem międzynarodowym”, podczas gdy Augustin Fliche argumentował, że konkordat skutecznie ustanowił statuty Ivo z Chartres , wybitnego reformatora we wczesnych latach konkursu o inwestyturę , zasugerowano pogląd, z którym zgadza się większość historyków. Historyk Uta-Renate Blumenthal pisze, że pomimo swoich niedociągnięć konkordat uwolnił „[Kościół i Cesarstwo] od przestarzałych koncepcji z ich coraz bardziej anachronicznymi ograniczeniami”. Według historyka Williama Chestera Jordana konkordat miał „ogromne znaczenie”, ponieważ dowodził, że cesarz, pomimo swojej wielkiej władzy świeckiej, nie miał żadnej władzy religijnej. Z drugiej strony, argumentuje Karl F. Morrison , każde zwycięstwo, które papiestwo uważało za odniesione, było pyrrusowe , ponieważ „król pozostał w posiadaniu pola”. Nowy pokój pozwolił teraz papiestwu na rozszerzenie terytoriów we Włoszech, takich jak Sabina , które były nieosiągalne w czasie trwania sporu z Henrykiem, podczas gdy w Niemczech powstała nowa klasa duchownych, którą Horst Fuhrmann nazywa „eklezjalistami”. książęta cesarstwa”.

Podczas gdy większość historyków zgadza się, że Konkordat wyraźnie zamyka pięćdziesięcioletnią walkę między Kościołem a imperium, nadal nie ma zgody co do tego, jak decydujące było to zakończenie. Historycy nie mają również pewności co do zaangażowania papieża w konkordat. Na przykład Stroll zauważa, że ​​​​chociaż przysięgi Henryka zostały złożone zbiorowości kościelnej, więc na zawsze, podczas gdy Kaliksta mogła być osobista. To, argumentuje Stroll, oznaczałoby, że można argumentować, że podczas gdy zobowiązania Henryka wobec kościoła obowiązywały na zawsze, Kaliksta obowiązywały tylko na czas panowania Henryka, a co najmniej jeden współczesny, Otton z Freising, napisał później w stuleciu, że wierzy takie jest stanowisko kościoła. Stroll uważa za „nieprawdopodobne”, aby Henry i jego adwokat kiedykolwiek zawarli tak jednostronną umowę. Rzeczywiście, John O'Malley argumentował, że cesarz faktycznie otrzymał weto od Kaliksta; podczas gdy w najściślejszej interpretacji reformatorów gregoriańskich jedynymi dwiema ważnymi rzeczami w tworzeniu biskupa były jego wybór i konsekracja, Kalikst skutecznie skodyfikował rolę - jakkolwiek niewielką - dla cesarza w tym procesie. I odwrotnie, Benson uważa, że ​​​​podczas gdy umowa Henryka była z kościołem na zawsze, Kalikst - oparty na osobistym sposobie zwracania się - był z nim osobiście i jako taki nie był wiążący dla jego następców. Sugeruje jednak, że było to również uznanie, że wiele z tego, o czym papież nie wspomniał, było już uważane za zwyczajowe, a więc nie wymagało zajmowania się.

  Nie było również zgody co do tego, dlaczego konkurs o inwestyturę zakończył się konkordatem w taki sposób. Benson zauważa, że ​​jako rozejm miał on przede wszystkim na celu powstrzymanie walk, a nie zajęcie się ich pierwotnymi przyczynami. Było to „proste zaangażowanie polityczne… pragmatyczne porozumienie” między dwoma organami politycznymi. Rzeczywiście, kontrowersje wokół inwestytury trwały co najmniej przez kolejną dekadę; w tym świetle, sugeruje Benson, można argumentować, że konkordat wcale nie zakończył sporu. Było „wiele nierozwiązanych problemów i [to] pozostawiło wiele miejsca na swobodną grę sił”. Politolog Bruce Bueno de Mesquita argumentował, że w dłuższej perspektywie konkordat był istotnym elementem późniejszego - stopniowego - tworzenia europejskiego państwa narodowego .

Notatki

Bibliografia

•   Anderson, CC (2016). „Księża reformujący i różnorodna retoryka święceń i urzędu w latach 1123–1418”. W Peters, G.; Anderson, CC (red.). Towarzysz kapłaństwa i święceń kapłańskich w średniowieczu . Towarzysze Brilla do tradycji chrześcijańskiej. Tom. 62. Leiden: Brill. s. 281–305. ISBN 978-90-04-30586-1 .
•   Benson, RL (1968). Biskup-elekt: studium średniowiecznego urzędu kościelnego . Princeton: Princeton University Press. OCLC 462721312 .
•   Bettenson, H., wyd. (1973). Dokumenty Kościoła chrześcijańskiego (repr. red.). Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19501-293-4 .
•     Blumenthal, Uta-Renate (1991). Spór o inwestyturę: Kościół i monarchia od IX do XII wieku . Filadelfia: University of Pennsylvania Press . ISBN 978-0-8122-0016-4 . ProQuest 2130888007 .
•   Kantor, NF (1958). Kościół, królestwo i inwestytura świecka w Anglii: 1089-1135 . Princeton: Princeton University Press. OCLC 459662873 .
•   Ehler, SZ; Morrall, JB (1967). Kościół i państwo na przestrzeni wieków: zbiór dokumentów historycznych z komentarzami . Nowy Jork: Biblo & Tannen. OCLC 1073236 .
•   Fliche, A. (1946). La Réforme Grégorienne et la Reconquête Chrétienne, 1057-1123 (w języku francuskim). Paryż: krew i wesoły. OCLC 222652 .
•   Fuhrmann, H. (1986). Niemcy w późnym średniowieczu: C.1050-1200 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31980-5 .
•   Hicks, SB (1973). „Kontrowersje o inwestyturę w średniowieczu, 1075-1122: zgoda i niezgoda między historykami”. Dziennik Kościoła i Państwa . 15 : 5–20. doi : 10.1093/jcs/15.1.5 . OCLC 60673268 .
•   Hoffmann, H. (1959). „Ivo von Chartres und die Losung des Investiturproblems”. Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters (w języku niemieckim). 15 : 393–440. OCLC 633203688 .
•   Huffman, JP (2000). Polityka społeczna średniowiecznej dyplomacji: stosunki anglo-niemieckie, 1066-1307 . Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0-47202-418-6 .
•   Jordania, WC (2003). Europa w późnym średniowieczu . Nowy Jork: Viking Press . ISBN 978-0-14-016664-4 .
•   McCarthy, TJH, wyd. (2013). Kroniki konkursu inwestytury: Frutolf z Michelsberg i jego kontynuatorzy . Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-1-52611-286-6 .
•   Melve, L. (2007). Wymyślanie sfery publicznej: debata publiczna podczas konkursu o inwestyturę, ok. 1030-1122 . Tom. I. Leiden: Brill. ISBN 978-9-04742-275-4 .
•   Mesquita, BB de (2002). Przewidywanie polityki . Columbus, OH: Ohio State University Press. ISBN 978-0-8142-0898-4 .
•   Morris, C. (1989). Monarchia papieska: Kościół zachodni od 1050 do 1250 roku . Oksford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19826-907-6 .
•   Morrison, KF (1969). Tradycja i autorytet w Kościele zachodnim, 300-1140 . Princeton: Princeton University Press. OCLC 807367240 .
•   O'Malley, JW (2011). Historia papieży: od Piotra do współczesności . Londyn: Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-58051-228-2 .
•   Robinson, IS (1990). Papiestwo, 1073-1198: ciągłość i innowacja . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-52131-922-5 .
•   Robinson, IS (2004). „Papiestwo, 1122-1198”. W McKitterick, R.; Fouracre, P.; Luscombe, D.; Reuter, T.; Abulafia, D.; Riley-Smith, J.; Allmand, Connecticut; Jones, M. (red.). Nowa średniowieczna historia Cambridge . Tom. IV, C.1024 – ok. 1198, część 2. Cambridge: Cambridge University Press. s. 317–383. ISBN 978-0-52141-411-1 .
•   Robert, Ulisse (1979). Bullaire du Pape Calixte II (po łacinie). Georg Olms Verlag. ISBN 978-3-487-41092-0 .
•   Spacer, M. (1991). Symbole jako władza: papiestwo po konkursie o inwestyturę . Leiden: Brill. ISBN 978-9-00409-374-4 .
•   Spacer, Mary (2004). Kaliksta II (1119-1124): Papież urodzony, by rządzić . Leiden: Wydawcy Brill . ISBN 978-90-04-13987-9 .
•   Tellenbach, Gerd (1993). Kościół w Europie Zachodniej od X do początku XII wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-43711-0 .
•   Walter, C. (1993). Modlitwa i władza w obrazach bizantyjskich i papieskich . Aldershot: Variorum. ISBN 978-0-86078-363-3 .