Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich

Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich
Great Seal of the United States
Długi tytuł Wspólna rezolucja w sprawie wolności religijnej Indian amerykańskich
Akronimy (potoczne) AIRFA
Uchwalona przez 95. Kongres Stanów Zjednoczonych
Cytaty
Prawo publiczne 95-341
Statuty na wolności   92 Stan. 469
Kodyfikacja
Zmieniono tytuły 42 USC: Zdrowie publiczne i opieka społeczna
Utworzono sekcje USC 42 USC rozdz. 21, ust. I §§ 1996 i 1996a
Historia legislacyjna

  Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich , prawo publiczne nr 95–341, 92 Stat. 469 (11 sierpnia 1978) (powszechnie w skrócie AIRFA), skodyfikowana w 42 USC § 1996 , jest prawem federalnym Stanów Zjednoczonych , uchwalonym wspólną uchwałą Kongresu w 1978 r. Przed ustawą wiele aspektów religii rdzennych Amerykanów a święte ceremonie były prawnie zabronione.

Ustawa została uchwalona w celu przywrócenia podstawowych swobód obywatelskich rdzennym Amerykanom , Eskimosom , Aleutom i rdzennym Hawajczykom oraz umożliwienia im praktykowania, ochrony i zachowania ich nieodłącznego prawa do wolności wierzenia, wyrażania i praktykowania ich tradycyjnych obrzędów religijnych, duchowych i praktyki kulturowe. Prawa te obejmują między innymi dostęp do świętych miejsc, wolność kultu poprzez tradycyjne ceremonialne obrzędy oraz posiadanie i używanie przedmiotów tradycyjnie uważanych za święte przez ich kultury.

Ustawa wymaga, aby polityka wszystkich agencji rządowych wyeliminowała ingerencję w swobodne praktykowanie religii rdzennych Amerykanów , w oparciu o Pierwszą Poprawkę do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , oraz umożliwiła dostęp do miejsc kultu religijnego rdzennych Amerykanów i korzystanie z nich w takim zakresie, w jakim wykorzystanie jest wykonalne i zgodne z podstawowymi funkcjami agencji. Uznaje również wcześniejsze naruszenie tego prawa.

Przejście

Praktyki religijne Indian amerykańskich były często zakazane przez istniejące przepisy federalne i politykę rządu. Były trzy ogólne obszary konfliktu.

Fragmenty Ustawy o usunięciu Indian (1830) i Ustawy o przydziale ogólnym (1887) spowodowały przymusową relokację i wysiedlenie setek plemion z ich tradycyjnych ojczyzn. Większość ludzi z Pięciu Cywilizowanych Plemion południowo-wschodnich Stanów Zjednoczonych została zmuszona do osiedlenia się na Centralnych Równinach Stanów Zjednoczonych , a przymusowa asymilacja rodzin rdzennych Amerykanów w rolniczych społeczeństwach osadników, a później w społecznościach miejskich, pozostawiła rdzennych Amerykanów bez dostępu do świętych miejsc, w których oni i ich przodkowie tradycyjnie odprawiali ceremonie religijne. Kultura duchowa rdzennych Amerykanów jest przywiązana do miejsca, co sprawia, że ​​niektóre ceremonie są trudne lub niemożliwe do wykonania, gdy zostaną usunięte z ich pierwotnego kontekstu. W miejscach, które są postrzegane jako szczególnie święte, wstęp mają tylko określone osoby i przestrzegane są protokoły określające, jakie zachowania muszą być przestrzegane lub zabronione w tych miejscach. Te przekonania mogą kolidować z ideą, że amerykańskie tereny publiczne istnieją obecnie do rekreacyjnego użytku wszystkich Amerykanów.

Drugim konfliktem było posiadanie przez członków plemienia przedmiotów ceremonialnych uważanych za święte iw ich kulturach oraz integralną część ich ceremonii, które są jednak ograniczone przez prawo Stanów Zjednoczonych. Pióra lub kości orła są uważane za niezbędne do niektórych ceremonii, ale ptaki są chronione jako gatunek zagrożony. Znaczenie piór i kości orłów do wykorzystania w tradycyjnych ceremoniach religijnych było wielokrotnie cytowane w sprawach dotyczących roszczeń Indian dotyczących praw do polowań i połowów, przy czym składano petycje o wyjątki od okazjonalnego polowania na orły. Kościół rdzennych Amerykanów używa pejotlu jako sakramentu. Jednak pejotl jest substancją podlegającą ograniczeniom prawnym.

Trzecim ogólnym obszarem konfliktu była kwestia ingerencji rządu w sferę religijną. Pomimo amerykańskich praw regulujących rozdział kościoła i państwa , rdzenni Amerykanie nie byli traktowani równo przez prawo, a ich święte ceremonie były często przedmiotem ingerencji ze strony nadgorliwych urzędników państwowych lub ciekawskich gapiów.

Ustawa potwierdzała wcześniejsze federalne naruszenie praw Indian amerykańskich do wolności wyznania oraz że odmówiono im prawa do „swobodnego praktykowania” religii, wynikającego z Pierwszej Poprawki .

Prezydent Jimmy Carter powiedział w oświadczeniu na temat AIRFA:

W przeszłości agencje i departamenty rządowe czasami odmawiały rdzennym Amerykanom dostępu do określonych miejsc i ingerowały w praktyki religijne i zwyczaje tam, gdzie takie korzystanie było sprzeczne z przepisami federalnymi. W wielu przypadkach urzędnicy federalni odpowiedzialni za egzekwowanie tych przepisów nie byli świadomi natury tradycyjnych praktyk religijnych tubylców, a co za tym idzie, stopnia, w jakim ich agencje ingerowały w takie praktyki.

Ta ustawa ma na celu naprawienie tej sytuacji.

Sekcja 2 AIRFA nakazuje agencjom federalnym konsultowanie się z duchowymi przywódcami Indian amerykańskich w celu określenia odpowiednich procedur ochrony nieodłącznych praw Indian amerykańskich, zgodnie z tym aktem.

Oryginalny tekst


Prawo publiczne 95-341 95 Kongres


Wspólna rezolucja o wolności religijnej Indian amerykańskich.

mając na uwadze, że wolność wyznania dla wszystkich ludzi jest prawem nieodłącznym, podstawowym dla struktury demokratycznej Stanów Zjednoczonych i jest gwarantowana przez Pierwszą Poprawkę do Konstytucji Stanów Zjednoczonych;

mając na uwadze, że Stany Zjednoczone tradycyjnie odrzucały koncepcję rządu odmawiającego jednostkom prawa do praktykowania ich religii, w wyniku czego korzystały z bogatej różnorodności dziedzictwa religijnego w tym kraju;

mając na uwadze, że praktyki religijne Indian amerykańskich (a także rdzennych mieszkańców Alaski i Hawajów) stanowią integralną część ich kultury, tradycji i dziedzictwa, stanowiąc podstawę indyjskiej tożsamości i systemów wartości;

mając na uwadze, że tradycyjne religie Indian amerykańskich, jako integralna część życia Indian, są niezbędne i niezastąpione;

mając na uwadze, że brak jasnej, kompleksowej i konsekwentnej polityki federalnej często powodował ograniczenie wolności religijnej tradycyjnych Indian amerykańskich;

mając na uwadze, że takie religijne naruszenia wynikają z braku wiedzy o nieczułym i nieelastycznym egzekwowaniu polityki i przepisów federalnych opartych na różnych prawach;

mając na uwadze, że takie prawa zostały opracowane dla tak wartościowych celów, jak ochrona i zachowanie gatunków i zasobów naturalnych, ale nigdy nie miały na celu odniesienia się do praktyk religijnych Indian i tam zostały uchwalone bez uwzględnienia ich wpływu na tradycyjne religie Indian amerykańskich;

mając na uwadze, że takie prawa i polityka często odmawiają Indianom amerykańskim dostępu do świętych miejsc wymaganych przez ich religie, w tym cmentarzy;

zważywszy, że takie prawa czasami zabraniają używania i posiadania przedmiotów sakralnych niezbędnych do sprawowania obrzędów i ceremonii religijnych;

mając na uwadze, że ingerowano w tradycyjne ceremonie Indian amerykańskich, ingerowano w nie, aw kilku przypadkach je zakazano;

Dlatego teraz, niech zostanie postanowione przez Senat i Izbę Reprezentantów Stanów Zjednoczonych Ameryki w Kongresie, że odtąd polityką Stanów Zjednoczonych będzie ochrona i zachowanie dla Indian amerykańskich ich nieodłącznego prawa do wolności wyznania , wyrażać i praktykować tradycyjne religie Indian amerykańskich, Eskimosów, Aleutów i rdzennych Hawajczyków, w tym między innymi dostęp do miejsc, używanie i posiadanie świętych przedmiotów oraz wolność wyznawania poprzez ceremonie i tradycyjne obrzędy.

SEK. 2. Prezydent poleci różnym federalnym departamentom, agencjom i innym instytucjom odpowiedzialnym za administrowanie odpowiednimi prawami ocenę ich polityki i procedur w porozumieniu z tradycyjnymi przywódcami religijnymi rdzennych mieszkańców w celu określenia odpowiednich zmian niezbędnych do ochrony i zachowania kultury religijnej rdzennych Amerykanów prawa i praktyki. Dwanaście miesięcy po zatwierdzeniu niniejszej rezolucji Prezydent przedstawi Kongresowi wyniki swojej oceny, w tym wszelkie zmiany wprowadzone w zasadach i procedurach administracyjnych oraz wszelkie zalecenia dotyczące działań legislacyjnych, jakie może mieć.

Zatwierdzony 11 sierpnia 1978 r.

Efekty

Tradycyjna ojczyzna plemion Yurok, Karok, Tolowa i Hupa istnieje na obszarze obejmującym Las Narodowy Six Rivers i Las Narodowy Klamath.

Plemiona rdzennych Amerykanów były tradycyjnie ściśle związane ze swoimi ziemiami, a ich praktyki religijne i wierzenia opierały się na określonych obszarach geograficznych. Lyng przeciwko Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988) to przełomowa sprawa w decyzjach Sądu Najwyższego dotyczących religii rdzennych Amerykanów w ramach AIRFA. Biurokratyczne decyzje o zmianie gruntów wdrożone przez Trybunał w tej sprawie stanowią inwazję plemiennego samozrozumienia. Ten przypadek pomógł udowodnić, że rozproszenie tożsamości plemiennej jest konsekwencją profanacji ziemi. Fakt, że tak łatwo dopuszcza się profanacji ziemi, jest wynikiem braku egzekwowania i stabilności w warunkach ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich.

Służba Leśna chciała zbudować drogę, która przebiegałaby bezpośrednio przez święte ziemie plemion Yurok , Tolowa i Karok . W ramach Lyng przeciwko Northwest Indian Cemetery Protective Association , w 1988 r. plemię złożyło pozew przeciwko rządowi za odmowę ich praw do wolności religijnej na mocy pierwszej poprawki, orzekając na korzyść Służby Leśnej Stanów Zjednoczonych . Przywódcy plemienni zeznali, że droga zniszczy części dziewiczych gór i wyżyn, które plemiona uważały za święte i niezbędne dla ich wierzeń i praktyk religijnych. Wyrazili swoje obawy w sądzie, przedstawiając ciężar nałożony na ich wolność religijną. Jednak sąd ustalił, że ponieważ plemiona nie określiły wymaganego prawnego tych praw, nie mogły otrzymać ochrony na mocy AIRFA.

Raport Theodoratus był kompleksowym badaniem zainspirowanym ustawą o wolności religijnej Indian amerykańskich podczas Lyng przeciwko Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n (1988) i przeprowadzonym przez Służbę Leśną Stanów Zjednoczonych w celu oceny zasad i procedur ochrony kultury religijnej rdzennych Amerykanów prawa i praktyki. Badanie to przeprowadzono w celu dostarczenia ostatecznych informacji na temat wpływu działań Służby Leśnej na kulturę religijną rdzennych Amerykanów w górach. Badanie to zostało ukończone w kwietniu 1979 roku i nosiło tytuł Zasoby kulturowe sekcji Chimney Rock, Gasquet-Orleans Road, Six Rivers National Forest i zostało napisane przez dr Dorotheę J. Theodoratus, dr Josepha L. Chartkoffa i panią Kerry K. Chartkoff. Była to kompilacja danych etnograficznych, archeologicznych i historycznych, które pozwoliły zidentyfikować kulturę występującą na obszarze, który Służba Leśna zaproponowała jako miejsce budowy odcinka Chimney Rock na drodze Gasquet-Orleans. Ta kultura należała do ludów Yurok, Karok i Tolowa.

W końcowych zaleceniach raport krytykuje Służbę Leśną za nieznajomość fizycznego i historycznego znaczenia oraz znaczenia religijnego terenu proponowanego pod budowę drogi. W raporcie ostrzeżono Służbę Leśną przed zgubnym wpływem budowy dróg oraz jej działalności związanej z pozyskiwaniem drewna i wydobyciem. Stwierdzono, że filozofia, że ​​górzysty kraj jest wyłącznie zasobem naturalnym, którym należy zarządzać i ulepszać, jest błędna. Raport prześledził długą historię tego miejsca jako świętego dla kolejnych kultur ludów tubylczych, których związek można udokumentować od czasów prehistorycznych. W raporcie stwierdzono, że jedynym właściwym zagospodarowaniem takich gruntów powinno być zachowanie ich w stanie naturalnym.

W efekcie Raport Theodoratus ustanowił wytyczne, dzięki którym Służba Leśna byłaby w stanie zrozumieć znaczenie ziemi dla kultury rdzennych Amerykanów. Ponieważ zamówili raport i uznali jego znaczenie, zgodzili się z AIRFA w Lyng , ale to Raport Theodoratusa, a nie AIRFA, zmusił Służbę Leśną do prześledzenia zebranych w raporcie danych na temat religijnego znaczenia wysokiego kraj. Jednak nic w AIRFA nie przeszkodziło Służbie Leśnej zignorować ostrzeżenia zawartego w jej własnym zleconym raporcie dotyczącym zniszczenia tradycji religijnych Yurok, Karok i Tolowa.

Decyzja w tej sprawie stwierdza, że ​​plemiona nie mają prawa do wolności religijnej wynikającego z Pierwszej Poprawki, które mogłoby powstrzymać federalne zarządzanie gruntami publicznymi, na których znajdują się święte przestrzenie plemienne. Decyzja ta stała się stałym precedensem, który zagroził przetrwaniu każdej tradycyjnej społeczności rdzennych Amerykanów, której święte ziemie, z winy rządowej historii spraw Indian, znajdują się raczej na terenach publicznych niż w rezerwatach. Sąd Najwyższy opowiedział się za swoją decyzją o odmowie uwzględnienia religijnej wyceny gruntów jako reprezentującej jego odpowiedzialność za egzekwowanie praw powoda rdzennych Amerykanów wynikających z Pierwszej Poprawki.

Peyote Ceremonia Tipi używana przez członków Kościoła rdzennych Amerykanów
Pejotl jest nielegalny w Stanach Zjednoczonych i jest klasyfikowany jako narkotyk z wykazu 1.

W sprawie Employment Division v. Smith (1990) Trybunał orzekł przeciwko Kościołowi rdzennych Amerykanów i używaniu przez jego członków pejotlu podczas ceremonii religijnych. Alfred Smith, rdzenny Amerykanin urodzony w rezerwacie Klamath w stanie Oregon, został zwolniony z pracy w agencji w Roseburgu w stanie Oregon , która pomagała rozwijać usługi dla klientów rdzennych Amerykanów. Jego wypowiedzenie było oparte na jego obecności na ceremoniach Kościoła rdzennych Amerykanów , który używa pejotlu jako sakramentu. Ponieważ jest to substancja podlegająca ograniczeniom na mocy przepisów antynarkotykowych, Smith został zwolniony za jej używanie. Inny członek NAC został również zwolniony z agencji z tego samego powodu. Kiedy odmówiono im zasiłku dla bezrobotnych, Smith i jego współpracownik zakwestionowali przyczyny ich wypowiedzenia. Smith wniósł sprawę do sądu w Oregonie, który orzekł na jego korzyść w zakresie chronionego stosowania pejotlu w ramach klauzuli dotyczącej swobodnego wykonywania zawartej w AIRFA.

Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych rozpatrzył sprawę i uchylił orzeczenie sądu w Oregonie. Sąd Najwyższy stwierdził, że w rzeczywistości można im odmówić zasiłku dla bezrobotnych, ponieważ stosując pejotl naruszają państwowe prawo karne. Decyzja Smitha doprowadziła do rozwoju projektu wolności religijnej rdzennych Amerykanów, który obejmował i dotyczył prawie każdego plemienia rdzennych Amerykanów w kraju. W 1993 r. Uchwalono ustawę o przywróceniu wolności religijnej , a do 1994 r. Poprawki do ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich zostały uchwalone jako prawo publiczne 103–344. Poprawki zapewniły ochronę prawną praktykom religijnym Kościoła rdzennych Amerykanów.

Krytyka

Główną krytyką ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich była jej niezdolność do egzekwowania jej postanowień, a zatem niezdolność do zapewnienia wolności religijnej bez warunków. Ustawa pełniła bardziej funkcję wspólnej uchwały niż faktycznego prawa. Brak ochrony niektórych świętych miejsc okazał się szkodliwy dla kultur i religii rdzennych Amerykanów jako całości.

Decyzja Lyng przeciwko Northwest Indian Cemetery Association stanowiła wyjątkową zbieżność religii, prawa i ziemi i potwierdziła ustawę o wolności religijnej Indian amerykańskich jako pusty nadmiar słów. Sam Sąd Najwyższy stwierdził, że ustawodawstwo nie ma mocnego zrozumienia tego, co reprezentuje. W ustawie nie było nic, co wymagałoby zmian zgodnie z procesem przeglądu przed jej nowelizacją w 1994 r. Sprawa pokazuje, że przestrzeganie procedury przeglądu AIRFA nie daje żadnej gwarancji, że ochrona sądowa lub merytoryczna agencja zostaną zaoferowane rdzennym Amerykanom wierzeń i praktyk religijnych, nawet jeśli poważne zagrożenie dla religii rdzennych Amerykanów wynikające z proponowanych działań rządu zostanie uznane w ramach tej procedury odwoławczej. Niektórzy uczeni argumentowali, że interpretacja Sądu Najwyższego jest równoznaczna z niezapewnieniem przez Sąd ochrony klauzuli dotyczącej swobodnego praktykowania religii zawartej w Pierwszej Poprawce do Konstytucji dla wyznawców tradycyjnej religii Indian amerykańskich.

Poprawki z 1994 r. – pełny tekst

Ze względu na krytykę AIRFA i jej niezdolność do egzekwowania postanowień, które nakreśliła w 1978 r., 10 czerwca 1994 r. Komisja Izby Reprezentantów ds. Zasobów Naturalnych, a później Podkomisja ds. w celu zapewnienia zarządzania ziemiami federalnymi w sposób, który nie udaremnia tradycyjnych religii i celów religijnych rdzennych Amerykanów. Została podpisana przez prezydenta Billa Clintona.

W 1994 roku Kongres uchwalił HR 4230, aby zmienić ustawę o wolności religijnej Indian amerykańskich, aby zapewnić chronione użycie pejotlu jako sakramentu podczas tradycyjnych ceremonii religijnych. Zostało to uchwalone jako ustawa publiczna nr 103–344 w dniu 6 października 1994 r., A pełny tekst znajduje się poniżej.

HR 4230 .

Czy to uchwalone przez Senat i Izbę Reprezentantów Stanów Zjednoczonych Ameryki zgromadzonych w Kongresie,

ROZDZIAŁ 1. TYTUŁ KRÓTKI.
Ustawa ta może być cytowana jako „poprawki do ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich z 1994 r.”.
SEKCJA 2. TRADYCYJNE INDYJSKIE RELIGIJNE UŻYWANIE SAKRAMENTU PEJOTLA.
Ustawa z dnia 11 sierpnia 1978 r. (42 USC 1996), powszechnie nazywana „Ustawą o wolności religijnej Indian amerykańskich”, zostaje zmieniona poprzez dodanie na końcu następującej nowej sekcji: SEKCJA 3. (a) Kongres stwierdza
i
oświadcza że –
(1) dla wielu Indian tradycyjne ceremonialne stosowanie kaktusa pejotlowego jako sakramentu religijnego było przez wieki integralną częścią stylu życia i miało znaczenie dla utrwalania plemion i kultur indiańskich;
(2) od 1965 r. to ceremonialne użycie pejotlu przez Indian jest chronione przepisami federalnymi;
(3) podczas gdy co najmniej 28 stanów uchwaliło prawa, które są podobne lub są zgodne z przepisami federalnymi, które chronią ceremonialne stosowanie pejotlu przez indyjskich praktykujących religię, wiele stanów tego nie uczyniło i ten brak jednolitości stworzył trudności dla Indian, którzy uczestniczą w takich ceremoniach religijnych;
(4) Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w sprawie Employment Division v. Smith, 494 US 872 (1990) orzekł, że Pierwsza Poprawka nie chroni indyjskich praktykujących, którzy używają pejotlu podczas indyjskich ceremonii religijnych, a także wzbudził niepewność czy ta praktyka religijna byłaby chroniona na mocy standardu interesu państwa oraz
(5) brak odpowiedniej i jasnej ochrony prawnej dla religijnego stosowania pejotlu przez Indian może służyć stygmatyzacji i marginalizacji plemion i kultur indiańskich oraz zwiększać ryzyko że będą narażeni na dyskryminacyjne traktowanie z naruszeniem religijnych gwarancji Pierwszej Poprawki do Konstytucji.
(b)(1) Niezależnie od jakichkolwiek innych przepisów prawa, używanie, posiadanie lub transport pejotlu przez Indianina, który używa pejotlu w tradycyjny sposób do celów ceremonialnych w dobrej wierze w związku z praktykowaniem tradycyjnej religii indyjskiej, jest zgodne z prawem , i nie może być zabronione przez Stany Zjednoczone ani przez żadne państwo. Żaden Hindus nie może być karany ani dyskryminowany z powodu takiego użytkowania, posiadania lub transportu, w tym między innymi odmowy przyznania innych świadczeń w ramach programów pomocy publicznej.
(2) Ta sekcja nie zabrania takiej rozsądnej regulacji i rejestracji tych osób, które uprawiają, zbierają lub rozprowadzają pejotl, jakie mogą być zgodne z celami niniejszej ustawy.
(3) Ta sekcja nie zabrania stosowania postanowień sekcji 481.111(a) Vernon's Texas Health and Safety Code z adnotacjami, obowiązującej w dniu uchwalenia tej sekcji, w zakresie, w jakim przepisy te odnoszą się do uprawy, zbioru i dystrybucja pejotlu.
(4) Żadne z postanowień niniejszej sekcji nie zabrania żadnemu departamentowi lub agencji federalnej, w ramach wykonywania swoich ustawowych obowiązków i funkcji, ogłaszania przepisów ustanawiających rozsądne ograniczenia w używaniu lub spożywaniu pejotlu przed lub w trakcie wykonywania obowiązków przez zaprzysiężonych funkcjonariuszy organów ścigania lub personelu bezpośrednio zaangażowanego w transport publiczny lub inne stanowiska istotne dla bezpieczeństwa, na których takie użycie lub połknięcie może niekorzystnie wpłynąć na wykonywanie takich obowiązków. Takie regulacje zostaną przyjęte wyłącznie po konsultacji z przedstawicielami tradycyjnych religii indyjskich, dla których sakramentalne stosowanie pejotlu jest integralną częścią ich praktyki. Wszelkie przepisy ogłoszone zgodnie z niniejszą sekcją będą podlegać testowi równowagi określonemu w sekcji 3 Ustawy o przywróceniu wolności religijnej (Prawo publiczne 103-141; 42 USC 2000bb-1).
(5) Niniejszy rozdział nie powinien być interpretowany jako wymagający od władz więziennych zezwolenia ani zakazu zezwalania władzom więziennym na dostęp do pejotlu przez Indian przebywających w więzieniach federalnych lub stanowych.
(6) Z zastrzeżeniem postanowień Ustawy o przywróceniu wolności religijnej (Prawo publiczne 103-141; 42 USC 2000bb-1), niniejszy rozdział nie będzie interpretowany jako zabraniający państwom uchwalania lub egzekwowania rozsądnych praw lub przepisów dotyczących bezpieczeństwa ruchu drogowego.
(7) Z zastrzeżeniem postanowień Ustawy o przywróceniu wolności religijnej (Prawo publiczne 103-141; 42 USC 2000bb-1), niniejsza sekcja nie zabrania Sekretarzowi Obrony ogłaszania rozporządzeń ustanawiających rozsądne ograniczenia w używaniu, posiadaniu, transporcie, lub dystrybucja pejotlu w celu promowania gotowości wojskowej, bezpieczeństwa lub zgodności z prawem międzynarodowym lub prawami innych krajów. Takie regulacje zostaną przyjęte wyłącznie po konsultacji z przedstawicielami tradycyjnych religii indyjskich, dla których sakramentalne stosowanie pejotlu jest integralną częścią ich praktyki.
(c) Dla celów niniejszej sekcji –
(1) termin „Indianin” oznacza członka plemienia indiańskiego;
(2) termin „plemię indiańskie” oznacza każde plemię, bandę, naród, pueblo lub inną zorganizowaną grupę lub społeczność Indian, w tym każdą wioskę rdzennych mieszkańców Alaski (zgodnie z definicją zawartą w ustawie Alaska Native Claims Settlement Act lub ustanowioną na jej podstawie ( 43 USS 1601 i nast.)), która jest uznawana za kwalifikującą się do specjalnych programów i usług świadczonych przez Stany Zjednoczone na rzecz Indian ze względu na ich status Indian;
(3) termin „religia indyjska” oznacza każdą religię –
(A) praktykowaną przez Indian oraz
(B) której pochodzenie i interpretacja wywodzą się z tradycyjnej kultury lub społeczności indyjskiej; oraz
(4) termin „Stan” oznacza dowolny stan Stanów Zjednoczonych oraz wszelkie jego jednostki terytorialne.
(d) Żadne z postanowień niniejszej sekcji nie może być interpretowane jako uchylające, umniejszające lub w inny sposób naruszające –
(A) przyrodzone prawa jakiegokolwiek plemienia indiańskiego;
(B) prawa, wyraźne lub dorozumiane, jakiegokolwiek plemienia indiańskiego, które istnieją na mocy traktatów, dekretów wykonawczych i praw Stanów Zjednoczonych;
(C) przyrodzone prawo Indian do praktykowania ich religii zgodnie z jakimkolwiek prawem federalnym lub stanowym.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

  • Browna, Briana Edwarda. Religia, prawo i ziemia: rdzenni Amerykanie i sądowe interpretacje świętej ziemi (Greenwood Press, 1999).
  • Dunstan, Adam. „Niejednoznaczność legislacyjna i hierarchia ontologiczna w amerykańskim prawie o ziemiach świętych”. Dziennik kultury i badań Indian amerykańskich 41.4 (2017): 23-43. online
  • Forbes-Boyte, Kari. „Fools Crow kontra Gullett: krytyczna analiza ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich”. Antipode 31.3 (1999): 304-323. doi.org/10.1111/1467-8330.00105
  • Mormana, Todda Allina. Wiele narodów pod rządami wielu bogów: zarządzanie gruntami publicznymi i święte miejsca Indian amerykańskich (University of Oklahoma Press, 2018).
  • Vogel, Howard J. „Zderzenie historii w Chimney Rock: narracyjne podejście do konfliktu kulturowego o święte miejsca rdzennych Amerykanów na terenach publicznych”. Przegląd prawa Santa Clara 41 (2000): 757+ online .
  • Welch, John, Ramon Riley i Michael Nixon. „Uznaniowa profanacja: Dził nchaa Si an (Mount Graham) i decyzje agencji federalnych dotyczące świętych miejsc Indian amerykańskich”. Dziennik dotyczący kultury i badań Indian amerykańskich 33.4 (2009): 29-68. online

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=American_Indian_Religious_Freedom_Act&oldid=1111561138 ”