Karola Wernera

Karel Werner (12 stycznia 1925 - 26 listopada 2019) był indologiem , orientalistą , religioznawcą i filozofem religii urodzonym w Jemnicach na terenach dzisiejszych Czech .

Życie

Werner opisał swoje dzieciństwo w małym miasteczku na południowych Morawach jako idylliczne. Jego ojciec był „mistrzem-piekarzem” i prowadził małą cukiernię , a jego matka była pierwotnie wykwalifikowaną kucharką. Sielanka skończyła się, gdy w 1933 roku ich dom został sprzedany na licytacji w wyniku zaległości w kredytu hipotecznego w okresie wielkiego kryzysu .

Następnie rodzina przeniosła się do Znojma, miasta powiatowego, niedaleko granicy z Austrią. Tutaj Werner rozpoczął naukę w gimnazjum w miejscowym gimnazjum (zwanym reálné gymnasium), którą przerwało włączenie Znojma do Sudetów po „porozumieniu monachijskim” w 1938 r. Kontynuował naukę w Brnie, ale nie mógł zdawać egzaminów końcowych tzw. maturalnych z powodu ograniczeń nałożonych przez niemieckie władze okupacyjne w ostatnich latach wojny. Zdał je po wojnie w wyzwolonej Czechosłowacji jesienią 1945 roku i zapisał się na Wydział Filozoficzny Uniwersytetu Masaryka w Brnie, czytając filozofię i historię oraz studiując sanskryt i klasyczny chiński z podręczników. Został wyznaczony na stanowisko asystenta w Katedrze Filozofii kierowanej przez profesora JL Fischera, który po mianowaniu go rektorem Uniwersytetu Palackiego w Ołomuńcu poprosił go, aby poszedł za nim.

Tutaj miał możliwość studiowania chińskiego klasycznego pod kierunkiem prof . kontynuować karierę w filozofii porównawczej, którą pierwotnie przewidział dla niego JL Fischer. Doktoryzował się, broniąc pracy o analizie semantycznej języków pierwotnych i zdał rygorystyczne egzaminy z filozofii i filologii indyjskiej w maju 1949 r. Zdał również państwowe egzaminy z filozofii i historii jako kwalifikacje uprawniające do nauczania w gimnazjach .

Jesienią 1950 r. Wernerowi powierzono wykłady z gramatyki porównawczej sanskrytu i historii Indii oraz opublikował swoją pierwszą pracę naukową za granicą. Poproszono go również o wygłoszenie wykładu z historii starożytnego Bliskiego Wschodu, ale krytykowano go za to, że nie zastosował do niej marksistowskiej metody materializmu historycznego i dialektycznego. Był również badany przez SB w związku z jego kontaktami z zagranicznymi gośćmi. Jesienią 1951 r. zlikwidowano Orientalistykę w Ołomuńcu. Prośba prof. Lesnego o przeniesienie Wernera na Uniwersytet Karola w Pradze został odrzucony z powodów politycznych i został zwolniony z dwutygodniowym wypowiedzeniem. Jego własne podanie o posadę nauczyciela w gimnazjum zostało odrzucone z tych samych powodów.

W chaosie wywołanym przez władze komunistyczne podczas masowej nacjonalizacji przemysłu i handlu Werner znalazł pracę w nowo powstałym przedsiębiorstwie budowy dróg i kolei. Jednym z jego zadań było sporządzanie szczegółowych opisów pracy personelu technicznego, co stawiało go w kategorii urzędników technicznych (a nie administracyjnych), co stało się określeniem jego zawodu wpisanym w jego dowodzie osobistym. Kiedy rok później miał rozpocząć dwuletnią służbę wojskową, przeszedł tylko najbardziej podstawowe przeszkolenie i jako „technik” został pomocnikiem dozorcy-kwatermistrza pułku (1952–54). (Po czystce „burżuazyjnych” oficerów nowo mianowani zastępcy pochodzenia robotniczego potrzebowali, ze względu na swój brak kompetencji, nieoficjalnej, ale tolerowanej pomocy wykształconych żołnierzy, którzy z powodów politycznych nie zostali uznani za zdolnych do szkolenia oficerskiego. Po jego Werner nie odzyskał poprzedniej pracy, ale został przeniesiony na podobnym stanowisku do centrali znacjonalizowanego przedsiębiorstwa nadzorującego restauracje i stołówki. Rok później (1955) stracił nawet tę pracę na rzecz członka partii komunistycznej i po krótkim stażu pracował jako kierownik restauracji (1956–60).

Jeśli czas na to pozwalał, Werner kontynuował studia i publikował artykuły na tematy indologiczne w Anglii, Niemczech Zachodnich, Indiach i na Sri Lance. Był to czas postępowań sądowych przeciwko podejrzanym dysydentom antykomunistycznym, często skazanym na podstawie sfabrykowanych zarzutów. Zagraniczne kontakty Wernera doprowadziły do ​​wszczęcia przez SB śledztwa w sprawie podejrzenia o przynależność do siatki szpiegowskiej, przekazywanie za granicę wiadomości pod pozorem artykułów naukowych. Nie znaleziono żadnych dowodów, a Werner wytrzymał zastraszającą presję, by się przyznać. Nie postawiono mu żadnych zarzutów, ale został skierowany na rok do pracy w kopalni węgla kamiennego, po czym pozwolono mu pracować tylko przy pracach fizycznych - w gazowni (1961–64), jako hydraulik (1964) i jako tramwajarz kierowca (1964–67).

Śledztwo bezpieki miało skutek uboczny. Restauracja, którą kierował Werner, była pod jego nieobecność przekazywana nowemu kierownikowi. Na jej rachunkach stwierdzono znaczny deficyt, a Wernera oskarżono o kradzież mienia państwowego. Przed rozprawą pozwolono mu sprawdzić rachunki i znaleźć w nich uchybienia. Ich korekta zredukowała zakładany deficyt do znikomej sumy z powodu prawdopodobnie wciąż nieodkrytej usterki. Mimo to sędzia, jeden z tych nowo powołanych z kadry robotniczej po sześciotygodniowym szkoleniu, który podczas „rozprawy” nie pozwolił Wernerowi nawet zabrać głosu, uznał go za winnego. Jednak sędzia apelacyjny, jeszcze ze starych, w pełni kwalifikowanych szeregów, uniewinnił go.

Po utracie pozycji akademickiej Werner zaczął doceniać niektóre praktyczne aspekty nauk indyjskich. Opanował podstawowy zestaw hatha jogi , przyjął praktykę medytacji buddyjskiej i przewodził tajnej grupie podobnie myślących praktykujących. Następnie nawiązał korespondencję z zagranicznymi organizacjami i osobistościami, między innymi z Towarzystwem Buddyjskim w Londynie, Towarzystwem Publikacji Buddyjskich w Kandy na Sri Lance i jego wydawcą Nyanaponika Thera z Instytutu Jogi w Santa Cruz, Bombaju i Lonavli, Buddhistisches Seminar für Seinskunde , założone i prowadzone przez Paula Debesa z jego odosobnienia w Lüneburger Heide koło Hamburga, Instytut Jogi w Fuldzie, Niemcy Zachodnie, założony przez dr Otto Alberta Isberta, panią C. Walinski -Hellera w Norymberdze, który był w 1959 roku Matką aszramu Swamiego Śiwanady w Riszikesz oraz Zakonu Ārya Maitreya Mandala (AMM) założonego w Indiach przez Lamę Anagarikę Govindę i kierowany w Niemczech Zachodnich przez dr Karla-Heinza Gottmanna. Wniósł kilka pisemnych wkładów w działalność wydawniczą tych organizacji. W domu zaczął przyczyniać się do kwitnącej tajnej działalności wydawniczej ukierunkowanej na praktyki duchowe, tłumacząc buddyjskie teksty i książki. Te krążyły w kopiach maszynopisu.

Kiedy odkrył, że członkowie Sowieckiej Akademii Nauk pracujący w jej moskiewskiej centrali ćwiczą pozycje hatha jogi jako swoje obowiązkowe poranne ćwiczenia (wprowadzone przez członka, który nauczył się ich podczas prowadzenia badań w Indiach), wykorzystał to, by przekonać gazetę opublikować swój pierwszy ilustrowany artykuł na temat hatha jogi . W rezultacie został zaproszony do wygłoszenia kilku wykładów z pokazami w Bratysławie , Słowacja, z programem telewizyjnym (1963), a rok później pozwolono mu powtarzać wykłady w Brnie i kilku innych miastach na Morawach, w Czechach i na Słowacji. Klub towarzyski największej fabryki w Brnie zaprosił go następnie do prowadzenia kursów hatha jogi i umożliwił mu założenie Klubu Jogi (1964), w którym mógł ostrożnie wprowadzić elementy duchowe, takie jak medytacja, pod hasłem relaksacja . Klub ten funkcjonował nadal pod okiem instruktorów wyszkolonych przez Wernera nawet po jego emigracji w następstwie inwazji sowieckiej (1968) i nadal istnieje, obecnie na zasadzie niezależności.

W 1966 roku zorganizowano mu spotkanie do dyskusji w Halle (Niemcy Wschodnie) z uczniem Paula Debesa z Niemiec Zachodnich i tutaj Werner spotkał się także z prof. . W tym samym roku odwiedził Budapeszt na zaproszenie dr Hetényi, który kierował węgierskim oddziałem AMM i tzw. Instytutem Filozofii Buddyjskiej. Pokazano mu również metody uzdrawiania w znanym na całym świecie Instytucie dla dzieci upośledzonych fizycznie i umysłowo, założonym i kierowanym przez dr Petö, który osiągał wspaniałe rezultaty specjalnymi metodami inspirowanymi jogą i taoistycznymi ćwiczeniami w zwolnionym tempie w połączeniu z recytacją tybetańskiego mantry .

Terapeutyczne efekty praktyki hatha jogi wykazano również na kursach Wernera. Przykładem był członek orkiestry opery w Brnie, który cierpiał na poważną chorobę psychosomatyczną, która sprawiała mu ogromne zakłopotanie podczas długich aktów operowych. Żadne leczenie medyczne, psychiatryczne ani psychoterapeutyczne, jakie przeszedł, nie wyleczyło go. W końcu naczelny psychiatra okręgowy powiedział mu: „Idź do tego wariata Wernera, może on ci pomoże z jogą”. Jego pełne wyzdrowienie już po kilku tygodniach przyniosło nieoczekiwany efekt. Werner został zaproszony do wygłaszania wykładów na temat „Terapi orientalnych” na corocznych kursach doskonalenia zawodowego dla psychiatrów i został mianowany redaktorem Przegląd psychiatryczny . Jego miejscem pracy był Instytut Psychiatryczny w Kromieryżu (1967–68), gdzie był zaangażowany w projekt badania procesów fizjologicznych podczas praktyki jogi i medytacji oraz możliwości ich terapeutycznego zastosowania. W tym celu został osobiście poddany odpowiednim pomiarom funkcji swojego ciała, w tym EEG aktywności mózgu, podczas przyjmowania pozycji jogicznych i praktykowania medytacji. Dokształcał w tych działaniach zespół lekarzy i pielęgniarek Instytutu.

Werner przez lata otrzymywał zaproszenia z zachodnich instytucji, z którymi miał kontakt, na seminaria i konferencje, w związku z czym przez kilka lat bezskutecznie ubiegał się o paszport. W 1967 roku uzyskał go, a dyrektor Instytutu Psychiatrycznego udzielił mu sześciotygodniowego urlopu na „podróż studyjną” do Niemiec Zachodnich. W tym czasie brał udział w międzynarodowej konferencji nauczycieli jogi, wewnętrznym seminarium AMM odbywającym się w „Domu Ciszy” ( Hause der Stille ) w Roseburgu i otrzymał honorowe członkostwo Orderu AMM. W leśnym odosobnieniu Paula Debesa w Lüneburger Heide prowadził rozmowy z nim, jego pomocnikami i uczniami. Odwiedził też panią Walinski-Heller, która nakreśliła plan otwarcia kliniki terapii jogą w Norymberdze we współpracy z Instytutem Kroměříž, Werner jako pośrednik. (Plan ten został następnie entuzjastycznie przyjęty przez dyrektora w Kroměřížu.) W drodze powrotnej Werner był gościem profesora Heinza Mode w Halle, spędził trochę czasu w Lipsku, gdzie na Wydziale Indologicznym Uniwersytetu spotkał dr Heinza Kucharskiego, który poinstruował mu o działalności ich tajnego Stowarzyszenia Jogi oraz brał udział w czytaniu chińskich tekstów buddyjskich na Wydziale Sinologicznym. W Berlinie Wschodnim odwiedził profesora JH Schultza, znanego jako twórca „treningu autogennego”, zabiegu psychoterapeutycznego inspirowanego metodą relaksacji hathajogi .

W styczniu 1968 r. nadeszła tak zwana „ Praska Wiosna ” z Aleksandrem Dubčkiem , nowym liderem partii komunistycznej, który zainicjował liberalne reformy. Werner złożył wniosek do Ministerstwa Edukacji o przywrócenie go na stanowisko akademickie, ale odpowiedź była negatywna. Nawet w „komunizmie z ludzką twarzą”, jak Dubček opisał system, który zamierzał wprowadzić, nie było członka bezpartyjnego, który mógłby uczyć przedmiotów humanistycznych. Wykorzystując bardziej swobodną atmosferę w inny sposób, Werner otworzył swój klub jogi i prowadził swoją hatha jogę kurs w lokalu wypożyczonym klubowi przez Wydział Oświaty gminy Brno. 8 maja założył, przy pomocy wiedeńskich buddystów, „Koło Buddyjskie Czechosłowacji”. Jednak inwazja sowiecka na ten kraj 21 sierpnia 1968 r. położyła kres tym działaniom. Uniemożliwiło to również planowany wyjazd Wernera do Anglii samolotem, aby spełnić zaproszenie Towarzystwa Buddyjskiego w Londynie na wykłady w ich Letniej Szkole w tym miesiącu. Korzystając z chaotycznej sytuacji w miastach, która krępowała armię najeźdźców, podczas gdy granice nadal były obsadzone przez czeską straż, Werner przedostał się do Bawarii dwa dni po inwazji i przybył zaledwie kilka dni później do Letniej Szkoły Buddyjskiej w Anglii. Spełnił swoje zadanie dydaktyczne, ale spodziewając się ponownego ucisku w rodzinnym kraju po przywróceniu totalitarnych rządów, co nieuchronnie doprowadziłoby do jego dalszych prześladowań, Werner zdecydował się zostać i osiedlić w Anglii.

Tutaj został po raz pierwszy zatrudniony w Bibliotece Uniwersyteckiej w Cambridge , a także został mianowany nadzorcą sanskrytu w Churchill College . W 1969 roku został wykładowcą filozofii i religii Indian Spaldinga w Szkole Studiów Wschodnich na Uniwersytecie w Durham , gdzie na nowo wprowadził kursy sanskrytu, a także prowadził kursy jogi i cywilizacji indyjskiej dla Wydziału Zaocznego Uniwersytetu oraz dla Uniwersytetu w Leeds . Ponownie nauczał w Szkole Letniej Towarzystwa Buddyjskiego, a także na kursach dla nauczycieli Brytyjskie Koło Jogi . W 1975 roku założył doroczne Sympozja Naukowe o religiach indyjskich, które prowadził przez dziesięć lat i które nadal trwają w wybranych komisjach. W 2010 roku powrócił, by poprowadzić 35. sympozjum, które odbyło się w Oksfordzie z okazji jego 85. urodzin. w latach 1975-1976 był profesorem gościnnym na Uniwersytecie Peradeniya w Kandy na Sri Lance, na Uniwersytecie Stanowym Karnataka w Dharwarze oraz na Benares Hindu University w Varanasi . Okazjonalnie wygłaszał gościnne wykłady na uniwersytetach w Cambridge, Oksfordzie, Londynie, Lancaster, Manchesterze i Stirling. Podczas swojej akademickiej kadencji Werner dużo podróżował po krajach azjatyckich, w tym w Indiach, Sri Lance, Birmie, Tajlandii, Kambodży, Wietnamie, Indonezji i Japonii.

Przejście Wernera na emeryturę w 1990 r. zbiegło się z upadkiem reżimów komunistycznych i mógł on aktywnie działać w swoim rodzinnym kraju. Towarzystwo Nauki i Sztuki (Svaz pro vědu a umění), z siedzibą w USA i członkami rekrutującymi się z czeskich i słowackich naukowców będących uchodźcami z całego świata, mogło po raz pierwszy zorganizować swoją dwuletnią konferencję w Pradze, a on został zaproszony do przewodniczenia jej sekcji na religiach. Następnie w latach 1991-1993 był członkiem korespondentem Czeskiej Akademii Umiejętności, a w latach 1993-1998 był profesorem na Uniwersytecie Masaryka w Brnie, w Instytucie Religioznawstwa, który prowadził współtworzył (w miejsce zlikwidowanego Instytutu Studiów Ateistycznych z czasów PRL). W latach 1991-1993 był kilkakrotnie gościnnym wykładowcą biura podróży Swan Hellenic na wycieczkach po Indiach, Nepalu, Kambodży i Wietnamie. W 1999 roku po raz pierwszy odwiedził Koreę Południową, aw latach 2002-2007 był profesorem gościnnym w Instytucie Studiów Buddyjskich Uniwersytetu Dongkuk w Seulu i Kyeongju. Od 1993 roku jest honorowym pracownikiem naukowym profesora na Wydziale Religioznawstwa Szkoły Studiów Orientalno-Afrykanistycznych (SOAS) Uniwersytetu Londyńskiego. Jest członkiem Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego (FRAS) i Akademii Temenos (FTA).

Werner opuścił swój kraj legalnie po sowieckiej inwazji, na wciąż ważnym paszporcie. Następnie otrzymał za pośrednictwem ambasady czechosłowackiej w Londynie tymczasowe zezwolenie na pobyt za granicą. Ale jego wniosek o stałe zezwolenie został odrzucony przez Ministerstwo Spraw Wewnętrznych w Pradze w grudniu 1969 roku i tym samym został nielegalnym emigrantem. Jego pierwsze małżeństwo zakończyło się rozwodem, a pod koniec 1970 roku ożenił się ponownie. W odpowiednim czasie uzyskał obywatelstwo brytyjskie. Mieszkał z żoną w Londynie.

Praca

Badania Wernera skierowane były na zbiory hymnów wedyjskich, zwłaszcza tych, które zawierają idee filozoficzne lub można je interpretować jako antycypujące początki jogi, oraz na kwestię ich możliwego pochodzenia w starożytności indoeuropejskiej. Był dalej zajęty ewolucją jogicznych i buddyjskich praktyk duchowych oraz tematem odrodzenia lub reinkarnacji w naukach indyjskich i myśli europejskiej. W tym kontekście wielokrotnie zwracał uwagę na problem natury wędrującej osobowości w Wedach , Upaniszadach i buddyzmie. W czasie swego pobytu na Wydziale Filozoficznym im Masaryka otrzymał polecenie sporządzenia obszernych przeglądów głównych tradycji religijnych Azji, które zostały opublikowane jako dwie książki przez Uniwersytet dla studentów, a później w zmienionej formie dla publiczności przez wydawnictwo komercyjne, które ponadto zleciło mu napisanie książka o dżinizmie ma zostać opublikowana pod koniec 2013 roku. W roku akademickim 2012/13 SOAS zainaugurował nowy kurs magisterski Tradycje jogi i medytacji, a Werner został zaproszony do wygłoszenia wykładu inauguracyjnego podczas jego pierwszej sesji. Następnie otrzymał zlecenie od komercyjnego wydawnictwa na napisanie Historii jogi .

Poglądy religijne i filozoficzne

Werner wychowany był w wierze rzymskokatolickiej, aw latach 1934-1937 był ministrantem w klasztorze dominikanów w Znojmie i członkiem zakonu Legio angelica. Na początku szkoły średniej w 1936 roku (w tzw. gimnazjum realnym trwającym osiem lat) jako cel studiów zadeklarował kapłaństwo, jednak w ciągu dwóch lat, doznawszy znacznego poszerzenia horyzontów myślowych dzięki studiom opartym na doskonały program gimnazjum, stracił wiarę religijną. Po kolejnych dwóch latach intelektualnego „dryfowania” odkrył książki o religiach Orientu i postanowił studiować filozofię i religioznawstwo porównawcze w nadziei, że będzie w stanie lepiej zrozumieć pytania dotyczące natury istnienia i jego możliwego celu. Filozofię pojmuje po sokratejsku jako poszukiwanie sensu życia, choć zdaje sobie sprawę, że nigdy nie da się go w pełni poznać. Filozofia może jednak wskazać kierunek, w którym należy szukać i wyjaśniać przesłanki, z których jedną jest konieczność przestrzegania zasad etycznych. Filozofia może zatem umożliwiać „życie w kierunku sensu życia”, jak to sformułowanie ukuł Robert Konečný, jego pierwszy nauczyciel filozofii w 1945 roku na Uniwersytecie Masaryka w Brnie.

Werner przyznaje, że sedno nauk Buddy , jakie można wywnioskować z jego dyskursów w kanonie palijskim , jest najbliższe jego własnemu myśleniu. Dyskursy przemawiają do niego swoją racjonalnością i metodycznymi opisami praktyk medytacyjnych, ale on nie uważa się za „wierzącego buddystę”; zwraca uwagę, że przyjęcie wiary absolutnie często prowadzi na manowce, jak to było i nadal jest wielokrotnie demonstrowane przez religijną ortodoksję. Dotyczy to również sztywno trzymanych teorii naukowych, w tym materializmu biologicznego, takiego jak ten, którego zwolennikiem był Richard Dawkins , ale akceptuje słuszność swoich argumentów przeciwko istnieniu wszechmocnego i wszechwiedzącego boga stwórcy. Zamiast wiary lub akceptacji teorii naukowych, jeśli zaprzeczają one możliwości istnienia transcendentalnych wymiarów rzeczywistości, ponieważ nie ma na nie obiektywnego dowodu, stosuje filozoficzne pojęcie „logicznego prawdopodobieństwa”. Monoteizmowi i „naukowemu” materializmowi, gdy uważa się je za „poglądy na świat”, przypisuje bardzo małą miarę logicznego prawdopodobieństwa, jeśli w ogóle. Ale trzeźwo rozumianym zasadom i argumentom zawartym w dyskursach Buddy jest skłonny przyznać bardzo dużą miarę logicznego prawdopodobieństwa i uważa je za odpowiednie wskazówki do życia „w kierunku sensu życia”. Jest świadomy, że wyznawcy buddyzmu, a zwłaszcza mnisi Theravāda, często akceptują i interpretują buddyzm na podstawie wiary w dosłowną ważność przekazanych przez Buddę słów, a czasami nawet próbują je poprzeć twierdzeniami lub wskazówkami wynikającymi z ich osobistego doświadczenia. Werner zachowuje jednak powściągliwość i prowizorycznie akceptuje tylko to, co jest poparte własnym doświadczeniem i refleksją. Uważa, że ​​pod tym względem stosuje się do rad zawartych w najczęściej cytowanym dyskursie Buddy.

Poglądy polityczne

Po utracie wiary religijnej – w ciągu dwóch lat intelektualnego „dryfowania” – Werner pod wpływem starszego brata nieśmiało zbliżył się do marksizmu , ale szybko odwrócił się od niego w wyniku lektury dzieł Tomáša Garrigue Masaryka i stał się zdecydowanym przeciwnikiem komunizmu. Po wojnie wstąpił do odnowionej Czeskiej Narodowej Partii Socjalnej (założony w 1897) z liberalnym programem centralnym i został przewodniczącym jego koła studenckiego na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Masaryka w Brnie, z perspektywą kandydowania do parlamentu w wyborach zaplanowanych na czerwiec 1948. Jednak rozczarowany nieco wewnętrznymi problemami w partii, nie kontynuował działalności politycznej w Ołomuńcu i skoncentrował się na studiach, co uchroniło go od natychmiastowego stania się ofiarą „czystki” po puczu komunistycznym w lutym 1948 r.

Na emigracji już jako obywatel brytyjski zaangażował się w walkę o zachowanie demokracji zagrożonej przez bojowe związki zawodowe i został założycielem-przewodniczącym północno-wschodniego oddziału Freedom Association, zabiegającego o zniesienie „zamkniętego sklepu” . Uważa Unię Europejską za kosztowną strukturalną analogię nieistniejącego Związku Radzieckiego i postrzega ją jako rządzoną przez niewybraną klikę i ogromną biurokrację, z bezsilnym parlamentem, wewnętrzną korupcją i nieprzejrzystą księgowością. Pamięta, że ​​pierwotne głosowanie Brytyjczyków za przystąpieniem do Europejskiej Wspólnoty Gospodarczej została osiągnięta jedynie na podstawie oszukańczych agitacji, które ukrywały przed opinią publiczną fakt, że EWG była, zgodnie z traktatem rzymskim , jedynie etapem przejściowym w procesie osiągania „coraz ściślejszej unii”, zakończonej pełnym zjednoczeniem politycznym. Dlatego Werner został członkiem Partii Niepodległości Zjednoczonego Królestwa (UKIP), gdy tylko została założona. Uważa, że ​​program ekologiczny UE nie ma naukowego uzasadnienia i że towarzyszą mu machinacje finansowe i nieuczciwe próby manipulowania komputerowymi symulacjami prognozującymi globalne ocieplenie. Krytykuje kolejne rządy za nieobliczalną politykę imigracyjną i brak przepisów dotyczących integracji dużych społeczności imigrantów, promując w zamian „wielokulturowe” społeczeństwo, które nie działa. Uważa on, że ustawodawstwo redefiniujące pojęcie małżeństwa w celu uwzględnienia związków homoseksualnych jest sprzeczne logicznie, co ściśle rzecz ujmując, nie wchodzi w zakres procesu legislacyjnego. Nigdy nie może spotkać się z globalną i niekwestionowaną aprobatą ludzi.

Podczas kilku pierwszych wizyt po tak zwanej „aksamitnej rewolucji” w ojczyźnie Werner spotkał się z obraźliwym traktowaniem nawet w oficjalnych instytucjach jako „emigrant posierpniowy (tj. po sowieckiej inwazji w sierpniu 1968 r.) nabycia domu na wypadek, gdyby wrócił, aby tam zamieszkać. W ten sposób dotkliwie zdał sobie sprawę, że Václav Havel został początkowo mianowany głową państwa decyzją Prezydium partii komunistycznej jednomyślnym głosowaniem komunistycznego parlamentu w zamian za płynne przejście bez represji. Ten parlament powstał oczywiście w wyniku siłowego przejęcia władzy przez partię komunistyczną w 1948 roku pod sowieckim nadzorem, a zatem był nielegalny. W rezultacie nie doszło do dekomunizacji (która byłaby równoznaczna z denazyfikacją Niemiec po wojnie), a partii komunistycznej pozwolono na dalsze istnienie i prowadzenie życia politycznego, pomimo jej straszliwych zbrodni w czasach dyktatury . Wiele wysokich stanowisk w polityce, sądownictwie i gospodarce pozostało w rękach komunistów; tylko część z nich wystąpiła z partii lub publicznie zdystansowała się od jej przeszłości. Ofiary komunistycznych prześladowań i powracający uchodźcy polityczni zostali odcięci od możliwości lub w bardzo niekorzystnej sytuacji. Werner ma żal, że nie nastąpiła odnowa moralna w życiu politycznym kraju. Wielu politykom brakuje osobistej uczciwości, a nawet uczciwości. Nasila się wśród nich korupcja i cynizm, co skutkuje powszechnym rozczarowaniem polityką, które przejawia się w niskim udziale w wyborach. Wszystkie te powody sprawiły, że Werner ponownie rozważył swoją pierwotną skłonność do ponownego osiedlenia się w rodzinnym kraju, co jego angielska żona była skłonna zaakceptować.

Publikacje

• On the Philosophy of Yājñavalkya, Bharatiya Vidya XI/3/4, Bombaj, 1950, 166-177.
• Buddyzm w Czechosłowacji. Próba utworzenia grupy, World Buddhism XIII/1, Dehiwala, 1964, 5-6.
• Problemy buddyzmu w Czechosłowacji, World Buddhism XIII/6 , Dehiwala, 1964, 7-8.
• Zainteresowanie buddyzmem w Czechosłowacji, Środkowa droga , XV, maj 1965, 1.
• Trzy korzenie choroby i nasze codzienne życie , (Bodhi Leaves nr 24), Buddhist PublicationSociety, Kandy, 1965, 26 s. Tłumaczenie koreańskie: The Calm Voice, Seul, 1987, przedruk 2008.
• Yoga in Czechoslovakia, Journal of the Yoga Institute 12 , Santa Cruz, Bombaj, 1967, 167-169.
• Koło buddyjskie Czechosłowacji, World Buddhism XVII, Dehiwala, lipiec 1968, 325.
• Hathajóga. Základy tělesných cvičení jógických , Olympia, Praha 1969, 2. vyd. 1971, 3. wyd. CAD Press, Bratysława, 2009, 203 s.
• Buddhism and Ritual, The Middle Way XLIV/1, Londyn, 1969, 16-18.
• Die Existentielle Situation des Menschen in europäischer und indischer Philosophie und die Rolle des Yoga, Wissen und Wandel XVII/11, Hamburg, 1971, 322-340.
• Zur Philosophie des Tantrismus, Der Kreis 100, Meersburg-Daisendorf, 1972, 11-15.
• Prawo kammy i uważności (Bodhi Leaves B 61) Buddhist Publication Society, Kandy, 1973, 31 s. Tłumaczenie koreańskie: The Calm Voice, Seul, 1988.
• The Indian Experience of Totality, Wege zur Ganzheit - Festschrift zum 75. Geburtstag von Lama Govinda, Almora , 1973, 219-233.
• Autentyczność w interpretacji buddyzmu, znaczenie kardynalne. Eseje z hermeneutyki porównawczej: buddyzm i chrześcijaństwo, wyd. M. Pye i R. Morgan, Haga i Paryż, 1973, 161-193.
• Praktyka religijna i joga w czasach Wed, Upaniszad i wczesnego buddyzmu, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute LVI , Poona, 1975, 179-194.
• Joga i filozofia indyjska, Motilal Banarsidass, New Delhi 1977, repr. 1980 i 1998 (miękka okładka), XII, 190 s.
• Osobowość duchowa i jej formacja według tradycji indyjskiej, Maitreya 6, Boulder & London, 1977, 93-103.
• O interpretacji Wed, Religion 7/2, 1977, 189-200.
• Joga i R, g Weda. Interpretacja hymnu keśin, RV 10,136, Religioznawstwo 13/3, 1977, 289-302.
• Długowłosy Mędrzec R.g. Weda 10136; Szaman, mistyk czy jogin? Jogin i mistyk. Studies in Indian and Comparative Mysticism (Durham Indological Series 1), wyd. Karel Werner, Curzon Press, Londyn, 1989, repr. 1994, 33-53.
• Symbolizm w Wedach i jego konceptualizacja, Numen, International Review for the History of Religions XXIV/3, 1977, 223-240.

Przedruk w:

• Symbole w sztuce i religii. Perspektywy indyjskie i porównawcze (Durham Indological Series 2), wyd. Karel Werner, Curzon Press, Londyn, 1990, 27-45.
• The Vedic Concept of Human Personality and its Destiny, Journal of Indian Philosophy 5 , Haga, 1978, 275-289.
• A Note on karma and Rebirth in the Vedas, Hinduism 83, London, 1978, 1-4.
• Buddyjski pogląd na jaźń i nauczanie o odrodzeniu, Vesak Sirisara 45, Colombo, 1980, 12-14.
• Mistycyzm jako doktryna i doświadczenie, Tradycje religijne 4, 1981, 1-18.

Przedruk w:

• Jogin i mistyk. Studies in Indian and Comparative Mysticism (Durham Indological Series 1), wyd. Karel Werner, Curzon Press, Londyn, 1989, 1-19.
• Mistycyzm i duchowość indyjska, Studies in Indian Philosophy, tom pamięci ku czci Pandita S. Sanghvi, wyd. D. Malvania i NJ Shah, LD Institute of Indology, Ahmedabad, 1981, 241-256.

Przedruk w:

• The Scottish Journal of Religious Studies 3 1982 , 15-25.

I w:

• Jogin i mistyk. Studies in Indian and Comparative Mysticism (Durham Indological Series 1) , wyd. Karel Werner, Curzon Press, Londyn, 1989, 20-32.
• Bodhi i arahattaphala . From Early Buddhism to Early Mahāyāna, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 4, 1981, 70-84.

Przedruk w:

• studia buddyjskie; Starożytny i nowoczesny (zebrane dokumenty dotyczące Azji Południowej nr 4, Centrum Studiów Azji Południowej, Szkoła Studiów Orientalnych i Afrykańskich, Uniwersytet Londyński), wyd. Denwood, Philip i Piatigorsky, Alexander, Curzon Press, Londyn, 1983, 167-181.
• The Teachings of the Veda and the ādhyātmika Method of Interpretation, Golden Jubilee Volume, Vaidika Sam, .śodhana Man, .d,.ala (Vedic Research Institute), Poona, 1981, 288-295.
• Dziedzictwo Wed, The British Wheel of Yoga, Farringdon, 1982, 34 s.
• Men, Gods and Powers in the Vedic Outlook, Journal of the Royal Asiatic Society 1 , 1982, 14-24.
• Koncepcja Transcendentu. Kwestie metodyczne w historii religii, Religia 13, 1983, 311-322.
• Buddyjska interpretacja doświadczenia, obecność i praktyka buddyzmu , wyd. Peter Connolly i Clive Erricker, West Sussex Institute of Higher Education, Chichester, 1985, 37-53.
• Doktryna odrodzenia w myśli wschodniej i zachodniej (Bodhi Leaves 100) Buddhist Publication Society, Kandy, 1985, 44 s. Tłumaczenie koreańskie: The Calm Voice, Seul, 2004.
• Yoga and the Old Upanis, .ads, Perspectives on Indian Religion: Papers in Honor of Karel Werner, wyd. Peter Connolly, Delhi 1986, 1-7.
• Tożsamość osobista w upani, reklamach i buddyzmie, kwestie tożsamości i religie świata . Wybrane materiały XV Kongresu Międzynarodowego Stowarzyszenia Historii Religii, wyd. Victor C. Hayes, Bedford Park (Australia Południowa), 1986, 24-33.
• Joga, jej początki i rozwój , The British Wheel of Yoga, Farringdon, 1987, 52 pp.
• Indoeuropejczycy i Indo-Aryjczycy: kontekst filologiczny, archeologiczny i historyczny, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute LXVIII [Ramakrishna Gopal Bhandarkar 150th Birth-Anniversary Volume], 1987, 491-523.
• Indian Concepts of Human Personality in Relation to the Doctrine of the Soul, Journal of the Royal Asiatic Society 1 , 1988, 73-97.
• Jogin i mistyk. Studies in Indian and Comparative Mysticism (red.), (Durham Indological Series No. 1), Curzon Press, Londyn, 1989, 192 pp. Wydanie w miękkiej okładce 1994.
• Od politeizmu do monizmu - wielowymiarowe spojrzenie na religię wedyjską , Systemy politeistyczne (Kosmos 5), wyd. Glenys Davies, Edinburgh University Press, 1989, 12-27.
• Symbole w sztuce i religii. The Indian and the Comparative Perspectives (red.), (Durham Indological Series No. 2), Curzon Press, Londyn, 1990, 221 s., repr. Motilal Banarsidass Wydawcy PVT. Ltd., Delhi, 1991.
• Dhammapadam: Cesta k pravdě (tłumaczenie), Odeon, Praha, 1992, 110 s.; Wydanie drugie poprawione, CAD Press, Bratislava 2001, 143 s.
• Miłość Boska. Studies in bhakti and Devotional Mysticism (red.), (Durham Indological Series No. 3), Curzon Press, Londyn, 1993, 226 s.
• Miłość i oddanie w buddyzmie, Przegląd Studiów Buddyjskich 9/1, 1992, 5-29.

Poprawione i przedrukowane w:

• Miłość Boska. Studia nad bhakti i mistycyzmem oddania (Durham Indological Series 3), wyd. Karel Werner, Curzon Press, Londyn, 1993, 37-52.

I w:

• Pojęcie „religii” w badaniach porównawczych. Wybrane materiały XVI Kongresu IAHR (Rzym 3–8 września 1990 r.), wyd. Ugo Bianchi (Historia religii), „L'ERMA” di Bretschneider, Roma, 1994, 617-24.
• O indické etice a jejím ontickém zakotvení, Etika. Interdisciplinární časopis pro teoretickou a aplikovanou etiku IV/1 , Uniwersytet Masaryka, Brno, 1992, 46-59.
• K metodologii studia náboženství se zvláštním ohledem na roli filosofie náboženství a na postavení teologie, Religio. Revue pro religiistiku 1/1 , Uniwersytet Masaryka, Brno, 1993, 7-26.
• Znaczenie religii indyjskich dla filozofii religii, Religio 1/2, Uniwersytet Masaryka, Brno, 1993, 165-176.
• Popularny słownik hinduizmu , Curzon Press, Richmond, 1994, repr. 1997, 185 s.
• Náboženství jižní a východní Asie , Masarykova univerzita, Brno, 1995, s. 216.
• Indian Conceptions of Human Personality, Asian Philosophy 6/2 (1996), 93-107.
• V bludišti tradic. Lze polidštit náboženství a spasit lidstvo?, Host. Literacka rewia 2/96, Brno, 1996, 17-28.
• Malá encyklopedie hinduismu , Atlantis, Brno, 1996, 216 s.
• Nieortodoksyjne filozofie indyjskie, Companion Encyclopedia of Asian Philosophy , wyd. Brian Carr i Indira Mahalingam, Routledge, Londyn i Nowy Jork, 1997, 114-131.
• Gibt es zwei Wahrheits- und Wirklichkeitsebenen?, Festschrift zum Gedenken an den 100 . Geburtstag von Lama Anagarika Govinda , Lama und Li Gotami Stiftung, Monachium, 1998, 180-191.
• Povaha a poselství Lotosové sútry aneb: K nástupu mahájánového buddhismu, Religio. Revue pro religiaistiku 6/2 , Uniwersytet Masaryka, Brno 1998, s. 115-130.
• Klášterní buddhismus v Koreji, Nový Orient 4/55 , Praha, 2000, 131-138.
• Walka o bycie wysłuchanym: w środowisku akademickim i poza nim - po obu stronach podziału, akademickie studium religii podczas zimnej wojny . Wschód i Zachód , wyd. Doležalová, Iva, Martin, Luther H., & Papoušek, Dalibor, Peter Kang, New York, 2001, 193-206.
• Náboženské tradice Asie. Od Indii po Japonii. S přihlédnutím k Přednímu východu , Uniwersytet Masaryka, Brno, 2002, 712 s.
• Borobudur - Kazanie w kamieniu, Temenos Academy Review , jesień 2002, 48-69.
• Buddyzm i pokój na świecie. Teoria i rzeczywistość w perspektywie historycznej, świat harmonii i dzielenia się. Kultury i religie azjatyckie w dobie dialogu (materiały konferencyjne), Dongkuk University, Seul, 2004, 43-78.
• On the Nature and Message of the Lotus Sutra in the Light of Early Buddhism and Buddhist Scholarship: Towards the Beginnings of Mahāyāna (wersja poprawiona), Asian Philosophy 14/3 , 2004, 209-221.
• Buddyzm i pokój: pokój na świecie czy spokój umysłu?, International Journal of Buddhist Thought and Culture 5 , Dongkuk University, Seul, 2005, 7-33.
• Wyzwolenie w filozofii indyjskiej, Borchert, Donald (red.). Encyklopedia filozofii , wydanie 2. Detroit: Macmillan Reference USA, 2006, 326-331.
• Filozofia religii z perspektywy religii indyjskich, Religie indyjskie. Renesans i Odnowa . The Spalding Papers in Indic Studies, Equinox Publishing Ltd., Londyn i DBBC, Oakville, 2006, 54-69.
• Encyklopedie hinduismu CAD Press, Bratysława, 2008, 274 pp.
• Náboženské tradice Asie I , Od Indie po Mongolsko, s přihlédnutím k Přednímu východu, CAD Press, Bratislava, 2008, 392 pp.
• Náboženské tradice Asie II , Jihovýchodní Asie, Čína, Korea a Japonsko, CAD Press, Bratislava, 2009, 420 s.
• Miejsce kultu relikwii w buddyzmie: nierozwiązany spór?, International Journal of Buddhist Thought and Culture 12 , Dongkuk University, Seul, 2009, 7-28.
• Ostatnie źdźbło trawy? Universal Salvation and Buddhism, International Journal of Buddhist Thought and Culture 18 i 19 , Uniwersytet Dongkuk, Seul, część 1 i 2, 2012, 7-24 i 7-22.

Zobacz też

• Kwietosław Minarik
• Jiří Vacek