Kosmogonia indoeuropejska

Kosmogonia indoeuropejska nawiązuje do mitu stworzenia zrekonstruowanej mitologii praindoeuropejskiej .

Analiza porównawcza różnych indoeuropejskich opowieści doprowadziła uczonych do zrekonstruowania pierwotnego praindoeuropejskiego mitu o stworzeniu, w którym biorą udział bracia bliźniacy * Manu – („Człowiek”) i * Yemo – („Bliźniak”), jako przodkowie świata i ludzkości oraz bohatera o imieniu * Trito („Trzeci”), który zapewnił ciągłość pierwotnej ofiary.

Chociaż można dokonać pewnych paraleli tematycznych ze starożytnym Bliskim Wschodem (pierwotna para Adam i Ewa ), a nawet z legendami polinezyjskimi lub południowoamerykańskimi, zgodność językowa znaleziona u potomków spokrewnionych * Manu i *Yemo czyni bardzo prawdopodobnym, że omawiany tu mit ma pochodzenie praindoeuropejskie (SROKA).

Historiografia

Hermann Güntert, podkreślając filologiczne podobieństwa między tekstami germańskimi i indoirańskimi, argumentował w 1923 r. Za odziedziczonym indoeuropejskim motywem stworzenia świata z ofiary i rozczłonkowania pierwotnej androgyny .

Po pierwszym artykule na temat kosmogonicznej legendy o Manu i Yemo, opublikowanym równocześnie z Jaanem Puhvelem w 1975 roku (który zwrócił uwagę na rzymski refleks tej historii), Bruce Lincoln połączył początkową część mitu z legendą o trzecim człowieku Trito w pojedynczy motyw przodków.

Od lat 70. zrekonstruowane motywy Manu i Yemo oraz w mniejszym stopniu Trito są powszechnie akceptowane przez badaczy.

Mity

Stan pierwotny

Podstawowym indoeuropejskim rdzeniem boskiego stworzenia jest * d ^h eh ₁ , „umieścić, położyć lub ustanowić”, jak poświadcza hetyckie wyrażenie nēbis dēgan dāir („…ustanowił niebo (i) ziemię "), formuła Young Avestan kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? („Jaki zręczny rzemieślnik stworzył regiony światła i ciemności?”), Imię wedyjskiego boga stwórcy Dhātr i prawdopodobnie greckie imię Thetis , przedstawiane jako demiurgiczny bogini w poezji Alcmana . Koncepcja Kosmicznego Jaja , symbolizująca pierwotny stan, z którego powstał wszechświat, znajduje się również w wielu indoeuropejskich mitach o stworzeniu. Podobny opis wyglądu wszechświata przed aktem stworzenia znajduje się w tradycji wedyjskiej, germańskiej i przynajmniej częściowo greckiej.

Rigweda 10:129 (tłum. Doniger): Nie było ani nieistnienia, ani istnienia, wtedy nie było ani królestwa przestrzeni, ani nieba, które jest poza nimi… Nie było wtedy ani śmierci, ani nieśmiertelności. Nie było żadnego wyróżniającego znaku nocy ani dnia.

Modlitwa Wessobrun (tłum. Ślepy): ... nie było ziemi ani nieba w górze; Nie było ani drzewa, ani wzgórza. Nie było też gwiazd; ani nie świeciło słońce. Nie było światła księżyca ani słonego morza. Nic tam nie było: ani końca, ani granicy

Völuspá (tłum. Miech): Morza ani chłodnych fal, ani piasku tam nie było Ziemi nie było, ani nieba w górze, Ale ziejąca szczelina, a trawy nigdzie.

Chociaż idea stworzonego świata jest nietypowa dla myśli wczesnogreckiej, podobne opisy zostały podkreślone w Ptakach Arystofanesa : „ … tam było niebo…” Analogia między greckim Χάος („Chaos, przepaść ”) a nordyckim Ginnungagap („Ziejąca otchłań”) została również zauważona przez uczonych. Znaczenie ciepła w germańskich mitach o stworzeniu zostało również porównane z podobnymi wierzeniami indyjskimi, podkreślonymi w hymnie wedyjskim o „kosmicznym upale”.

Kosmiczna ofiara

Pierwszy człowiek Manu i jego gigantyczny bliźniak Yemo przemierzają kosmos w towarzystwie pierwotnej krowy. Aby stworzyć świat, Manu składa w ofierze swojego brata i z pomocą niebiańskich bóstw (Ojca -Nieba , Boga Burzy i Boskich Bliźniaków ) wykuwa zarówno naturalne elementy, jak i istoty ludzkie ze szczątków swojego bliźniaka.

W ten sposób Manu staje się pierwszym kapłanem po zainicjowaniu ofiary jako pierwotnego warunku porządku świata. Jego zmarły brat Yemo zamienia się w pierwszego króla, gdy klasy społeczne wyłaniają się z jego anatomii (kapłaństwo z jego głowy, klasa wojowników z jego piersi i ramion, a plebejusze z jego narządów płciowych i nóg).

Chociaż wersje europejska i indo-irańska różnią się w tej kwestii, w pierwotnym micie najprawdopodobniej pierwotna krowa została złożona w ofierze, rodząc inne zwierzęta i warzywa. Yemo mógł zostać królem Zaświatów , królestwa umarłych, jako pierwszy śmiertelnik, który umarł w pierwotnej ofierze, rola sugerowana przez Indo-Irańczyków oraz, w mniejszym stopniu, w tradycjach germańskich, greckich i celtyckich .

Pierwszy Wojownik

Trzeciemu człowiekowi Trito niebiańscy bogowie ofiarowują bydło jako boski dar, które zostaje skradzione przez trójgłowego węża o imieniu * Ng ^w hi („wąż”; indoeuropejski rdzeń oznaczający zaprzeczenie ).

H _anera wzmocniony odurzającym napojem i wspomagany przez boga-pomocnika (Boga Burzy lub * , „Człowieka”), razem udają się do jaskini lub góry, a bohater w końcu udaje się pokonać potwora. Następnie Trito oddaje odzyskane bydło z powrotem kapłanowi, aby został odpowiednio złożony w ofierze. Jest teraz pierwszym wojownikiem, który swoimi bohaterskimi czynami podtrzymuje cykl wzajemnego dawania między bogami a śmiertelnikami.

Interpretacje

Trzy funkcje

Według Lincolna, Manu i Yemo wydają się być bohaterami „mitu funkcji suwerena, ustanawiającego wzór dla późniejszych kapłanów i królów”, podczas gdy legendę o Trytonie należy postrzegać jako „mit funkcji wojownika, ustanawiający wzór dla wszystkich późniejszych zbrojnych”. W ten sposób zinterpretował narrację jako wyraz próby kapłanów i królów uzasadnienia ich roli jako niezbędnej dla zachowania kosmosu, a zatem jako niezbędnej dla organizacji społeczeństwa. Motyw rzeczywiście przypomina trójpodział Dumézilian kosmosu między kapłanem (zarówno w jego aspekcie magicznym, jak i prawnym), wojownikiem (Trzeci Człowiek) i pasterzem (krową).

Pierwotny hermafrodyta

Ymir ssie mleko pierwotnej krowy Auðumbla . 1790.

Niektórzy uczeni sugerowali, że pierwotna istota Yemo została przedstawiona jako podwójna hermafrodyta , a nie brat bliźniak Manu, obaj rzeczywiście tworzyli parę splecionych ze sobą uzupełniających się istot. Germańskie imiona Ymir i Tuisto były rozumiane jako bliźniak , biseksualista lub hermafrodyta , a niektóre mity podają siostrę wedyjskiej Yama, zwanej także Yamī („Bliźniak”). Pierwotna istota mogła zatem poświęcić się lub zostać podzielona na dwie części, męską i żeńską połowę, ucieleśniając prototypową separację płci, która kontynuowała pierwotną jedność Ojca Nieba ( Dyēus ) z Matką Ziemią ( Dhéǵhōm ). Zostało to wyśmiane, ponieważ większość źródeł pochodzi od późnochrześcijańskich uczonych, co dowiodłoby, że ta teoria jest błędna.

Mit o napadach na bydło

Historia Trito posłużyła jako wzór dla późniejszych epickich mitów o najazdach bydła i najprawdopodobniej jako moralne uzasadnienie praktyki najazdów wśród ludów indoeuropejskich. W ich legendach Triton jest przedstawiany jako odbierający tylko to, co słusznie należy do jego ludu, tych, którzy odpowiednio składają ofiary bogom. Chociaż napady na bydło są częstym tematem we wszystkich społeczeństwach hodujących bydło, były one szczególnie popularne wśród ludów indoeuropejskich, o czym świadczą legendy o Indrze i Panis , Beowulfie i Grendelu , poszukiwania królowej Medb dla Byka lub Odyseusza polującego na bydło Heliosa .

Mit był różnie interpretowany jako kosmiczny konflikt między niebiańskim bohaterem a ziemskim wężem; jako przedstawienie walki męskich stypendiów o ochronę społeczeństwa przed złem zewnętrznym; lub jako indoeuropejskie zwycięstwo nad ludami nieindoeuropejskimi, potwór symbolizujący tubylczego złodzieja lub uzurpatora. Wedyjski wąż Vrtra jest rzeczywiście opisany jako * dāsa , tubylczy mieszkaniec, który jest wrogi indoeuropejskim najeźdźcom; irański wąż Aži Dahāka nosi w swoim imieniu pejoratywny przyrostek -ka ; i łaciński wrogi gigant Cācus jest przedstawiany jako nieindoeuropejski aborygen ( incola ), wrogo nastawiony zarówno do Rzymian, jak i Greków. Według Martina L. Westa , praindoeuropejska nazwa * Trito („Trzecia”) mogła być „poetyckim lub hieratycznym kryptonimem, w pełni zrozumiałym tylko przy specjalistycznej wiedzy”.

Dowody językowe

Manu i Yemo

Pokrewni wywodzący się od Proto-indoeuropejskiego Pierwszego Kapłana * Manu („ Człowiek ”, „przodek ludzkości”) obejmują Indyjskiego Mánu , legendarnego pierwszego człowieka w hinduizmie , oraz Manāvī, jego złożoną w ofierze żonę; germański Mannus (z niem. *Manwaz ), mityczny przodek plemion zachodniogermańskich ; oraz perski Manūščihr (od Av. Manūš.čiθra , „syn Manuša”), zoroastryjski arcykapłan z IX wieku naszej ery.

Od imienia złożonego w ofierze Pierwszego Króla * Yemo („Bliźniak”) wywodzi się indyjski Yama , bóg śmierci i świata podziemnego; Avestan Yima , król złotego wieku i strażnik piekła ; nordycki Ymir (z niem. * Yumiyáz ), przodek gigantów ( jötnar ) ; i najprawdopodobniej Remus (z Proto-łac. * Yemos ), zabity w rzymskim micie założycielskim przez swojego brata bliźniaka Romulus . Łotewski jumis („podwójny owoc”), łaciński geminus („bliźniak”) i środkowoirlandzki emuin („bliźniak”) są również spokrewnione językowo.

Indoeuropejscy potomkowie językowi (pogrubiona czcionka) i echa tematyczne (kursywą ) mitu o stworzeniu.

Tradycja	Pierwszy Kapłan	Pierwszy król	Pierwszy ssak	Niebiańscy bogowie
Proto-indoeuropejski	* Manu („Człowiek”)	* Yemo („bliźniak”)	Pierwotna krowa	Ojciec Nieba , Bóg Burzy , Boskie Bliźnięta
indyjski	Mánu , Purusa	Yama , (Manāvī)	Byk Manu	Bogowie wedyjscy
irański	Ahriman , Spityura , Manūščihr	Yima , Gayōmart	Pierwotny Wół ( Gōšūrvan )	–
germański	Mannus	Ymir , Tuisto	Pierwotna krowa ( Auðhumla )	Óðinn i jego bracia
rzymski	Romulus	*Yemos ( Remus )	Wilczyca	Senatorowie

i Ng ^cześć

Spokrewnieni wywodzący się od Pierwszego Wojownika *Trito („Trzeciego”) obejmują Vedic Trita , bohatera, który odzyskał skradzione bydło od węża Vṛtrá ; Avestan Thraētona („syn Thrity”), który odzyskał uprowadzone kobiety z rąk węża Aži Dahāka ; oraz nordyckie þriði („Trzecie”), jedno z imion Óðinn . Inne pokrewne mogą pojawić się w greckich wyrażeniach trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; „Trzeci Zbawiciel”), epitet Zeusa i tritogḗneia (τριτογήνεια; „trzeci urodzony” lub „urodzony przez Zeusa”), epitet Ateny ; i być może w słowiańskim mitycznym bohaterze Trojanie , występującym zarówno w legendach rosyjskich, jak i serbskich.

*Ng ^w hi , termin oznaczający „wąż”, jest również spokrewniony z indoeuropejskim rdzeniem negacji ( *ne- ). Pokrewnych potomków można znaleźć w irańskim Aži , imieniu wrogiego węża, oraz w indyjskim áhi („wąż”), termin używany do określenia potwornego węża Vṛtrá , oba wywodzące się z Proto-indo-irańskiego * aj'hi .

Indoeuropejscy potomkowie językowi (pogrubiona czcionka) i echa tematyczne ( kursywa ) mitu o Pierwszym Wojowniku.

Tradycja	Pierwszy Wojownik	Trójgłowy Wąż	Bóg Pomocnik	Skradziony prezent
Proto-indoeuropejski	*Trito („trzeci”)	* Ng cześć _	Bóg burzy lub H a nēr („Człowiek”)	Bydło
indyjski	Trita	Vṛtrá (' ahi ')	Indra	Krowy
irański	Thraētona („syn Thrity ”)	Aži Dahāka	* Vr̥traghna	Kobiety
germański	þriði , Hymir	Trzy węże	Thorr	Kozy (?)
grecko-rzymski	Herakles	Geryon , Kakus	Helios	Bydło

Mitologia porównawcza

Wiele wierzeń indoeuropejskich wyjaśnia aspekty anatomii człowieka na podstawie wyników pierwotnego rozczłonkowania Yemo: jego ciało zwykle staje się ziemią, jego włosy trawą, jego kości dają kamień, jego krew jest wodą, jego oczy słońcem, jego umysł księżycem, jego mózg to chmury, jego oddech to wiatr, a jego głowa to niebo. Tradycja składania ofiary ze zwierzęcia przed rozproszeniem jego części według społecznie ustalonych wzorców, zwyczaj spotykany w starożytnym Rzymie i Indiach, została zinterpretowana jako próba przywrócenia równowagi kosmosu rządzonego przez pierwotną ofiarę.

W indo-irańskiej wersji mitu jego brat Manu również składa w ofierze krowę, a z części martwego zwierzęcia rodzą się inne żywe gatunki i warzywa. Jednak w odruchach europejskich krowa (reprezentowana przez wilczycę w micie rzymskim) służy jedynie jako dawca mleka i opieka nad bliźniakami przed stworzeniem. Tę rozbieżność można wytłumaczyć różnicami kulturowymi między indoirańskimi i europejskimi gałęziami rodziny indoeuropejskiej, przy czym ta pierwsza nadal jest pod silnym wpływem pasterstwa , a te drugie znacznie bardziej rolnicze, upatrujące w krowie głównie źródło mleka. Według Lincolna wersja indo-irańska najlepiej zachowuje motyw przodków, ponieważ żyli oni bliżej pierwotnego proto-indoeuropejskiego stylu życia pasterskiego.

Indo-irański

Mit stworzenia

Mánu („Człowiek, człowiek”) pojawia się w Rigwedzie jako pierwszy ofiarnik i założyciel prawa religijnego, Prawa Mánu . Jest bratem (lub przyrodnim bratem) Yamy („Bliźniak”), obaj przedstawieni jako synowie słonecznego bóstwa Vivasvat . Skojarzenie Mánu z rytuałem składania ofiar jest tak silne, że ci, którzy nie składają ofiar, nazywani są amanuṣāḥ , co oznacza „nie należący do Mánu”, „w przeciwieństwie do Mánu” lub „nieludzki”. Pieśń Puruszy (inne słowo oznaczające „człowieka”) opowiada, jak części ciała złożonego w ofierze pierwotnego człowieka doprowadziły do ​​stworzenia kosmosu ( niebo z jego głowy, powietrze z jego pępka, ziemia z jego nóg) i hinduskich kast ( górne części stają się wyższymi kastami, a niższe części plebsu). W późniejszym Śatapatha Brāhmana zarówno pierwotny byk, jak i żona Mánu, Manāvī, są składani w ofierze przez asurów (półbogów). Według Lincolna może to reprezentować niezależny wariant oryginalnego mitu, z postacią Yamy leżącą za postacią Manāvī.

Irański mityczny król Yima . C. 1522.

Po transformacji religijnej prowadzonej przez Zaratustrę około VII – VI wieku pne, która zdegradowała status wcześniejszych mitów i bóstw, * Manuš został zastąpiony w tradycji irańskiej trzema różnymi postaciami: Arymanem , który przyjął rolę pierwszego ofiarnika; Manūščihr („syn” lub „nasienie Manuša”), który zastąpił go jako przodka linii kapłańskiej; i sam Zaratustra, który przyjął rolę kapłana par excellence . Manūščihr jest opisany w Greater Bun-dahišnīh jako przodek wszystkich Mōpatów („Wysocy Kapłani”) z Pars i zaproponowano, że * Manuš był pierwotnie uważany za Pierwszego Kapłana zamiast Zaratustry przez plemiona przed Zoroastrianami .

Tradycja indo-irańska przedstawia pierwszego śmiertelnego człowieka lub króla, *YamHa, jako syna słonecznego bóstwa, * Hui-(H)uas-uant . Przywoływany w hymnach pogrzebowych Rygwedy , Yama jest przedstawiany jako pierwszy umierający człowiek, ten, który wyznaczył drogę ku śmierci po tym, jak dobrowolnie wybrał odejście od życia. Chociaż jego królestwo było pierwotnie kojarzone z ucztowaniem, pięknem i szczęściem, Yama był stopniowo przedstawiany jako przerażająca istota i władca Zaświatów w eposach i puranach. tradycje. Niektórzy uczeni utożsamiali to porzucenie (lub transcendencję) własnego ciała z ofiarą Puruszy . W motywie wspólnym z tradycją irańską, poruszonym w Rigwedzie i opowiadanym w późniejszych tradycjach, Yama i jego siostra bliźniaczka Yamī są przedstawieni jako dzieci boga słońca Vivasvat. Omawiając celowość kazirodztwa w pierwotnym kontekście, Yamī nalega na stosunek seksualny ze swoim bratem Yamą, który go odrzuca, rezygnując w ten sposób z roli twórcy ludzkości.

W pre-Zoroastryjskim Iranie Yima był postrzegany jako pierwszy król i pierwszy śmiertelnik. Pierwotny mit o stworzeniu istotnie potępił Zaratustra , który wspomina o nim w Aveście mówiąc o dwóch duchach, które „pojawiły się na początku jako dwoje bliźniaków we śnie… (i) które jako pierwsze spotkały się i ustanowiły życie i nie-życie”. W szczególności Yima jest przedstawiany jako pierwszy, który rozdawał porcje krowy do spożycia i jest wyraźnie potępiony za wprowadzenie jedzenia mięsa. W późniejszej tradycji mówiono, że po krótkim panowaniu na ziemi król Yima został pozbawiony potrójnego nimbu królewskiego, który ucieleśniał trzy klasy społeczne w irańskich mitach. Mitra otrzymuje rolę Kapłana, Thraētona Wojownika, a Kərəsāspa ten z plebsu. Saga kończy się prawdziwym rozczłonkowaniem Yimy przez jego własnego brata, Daiwika Spityurę. W innym micie o Młodszej Aveście , pierwotny człowiek Gayōmart ( Gaya marətan ; „Życie śmiertelne”) i wół pierwotnego świata Gōšūrvan są składani w ofierze przez niszczycielskiego ducha Ahrimana ( Aŋra Mainyu , „Zły duch”). Z części wołu pochodzą wszystkie rośliny i zwierzęta, a z ciała Gayōmarta minerały i ludzkość. W Vīdēvdat , Yima jest przedstawiany jako budowniczy podziemnego świata, podziemnego raju ostatecznie rządzonego przez Zaratustrę i jego syna. Historia, dająca centralną pozycję nowemu przywódcy religijnemu, jest ponownie prawdopodobnie wynikiem zaratusztrianizmu reformacja oryginalnego mitu, a Yima mógł być postrzegany jako władca królestwa zmarłych we wczesnej tradycji irańskiej. Norbert Oettinger argumentuje, że historia Yimy i Vary była pierwotnie mitem o powodzi, a surowa zima została dodana ze względu na suchy charakter wschodniego Iranu, ponieważ mity o powodzi nie miały tak dużego wpływu jak surowe zimy. Argumentował, że wzmianka w Videvdad 2.24 o stopionej wodzie jest pozostałością mitu o potopie i wspomina, że ​​indyjskie mity o potopie pierwotnie miały swojego bohatera jako Yamę, ale później zmieniono go na Manu.

Trita Atpya

Zarówno Rigveda , jak i Młodsza Avesta przedstawiają zabicie trójgłowego węża przez bohatera o imieniu Trita Āptya lub Thraēta (ona) Āthwya w celu odzyskania bydła lub kobiet. * Atpya może odnosić się do imienia indo-irańskiej rodziny bohaterów. Obaj bohaterowie znani są jako twórcy indyjsko-irańskiego świętego napoju * sauma , który Trita Atpya prawdopodobnie pił, by uzyskać boskie moce. Grecka opowieść o Heraklesie odzyskanie skradzionego bydła od trójgłowego potwora Geriona jest prawdopodobnie spokrewnione, a odruch germański można znaleźć w przedstawieniu trzygłowego mężczyzny walczącego z trzema wężami, trzymającego kozę na Złotych Rogach Gallehus .

W tradycji wedyjskiej Trita Āptya i bóg Indra utrzymują związek wzajemnej pomocy, Trita daje bogu somę, aby w zamian mógł pomóc bohaterowi w jego walce z potworem Vṛtrá . Bohater konfrontuje się z trójgłowym smokiem ( áhi- ) i zabija go, aby wypuścić krowy. W końcu Indra odcina trzy głowy Vṛtrá i zapędza krowy do domu dla Trity.

W młodszym Avestanie skradzione bydło zostało zastąpione jego dwiema pięknymi żonami ( vantā ), o których mówi się, że zostały uprowadzone przez węża Aži Dahākę i które bohater Thraētona („syn Thrity”) ostatecznie odzyskuje po konfrontacji z potworem. Vantā , co oznacza „kobietę, która jest pożądana”, została porównana z indo-irańskim * dhainu („ten, kto laktuje, daje mleko”), częste słowo oznaczające „krowę”, używane również do określenia kobiet. Chociaż Thraētona był wspomagany w jego wyprawie przez kilka bóstw, pre-Zoroastryjski bóg-wojownik * Vr̥traghna („Niszczyciel oporu”) wydaje się być najbardziej prawdopodobnym bogiem-pomocnikiem w oryginalnym irańskim micie, ponieważ było to imię zapożyczone jako Vahagn w ormiańskiej wersji historii.

grecko-rzymski

Rzymski pisarz Liwiusz opowiada o zabójstwie Remusa przez jego brata Rōmulusa podczas legendarnego założenia Rzymu w następstwie sporu co do tego, na którym wzgórzu zbudować miasto. W wersji mitu mówi się, że sam Rōmulus został rozdarty na strzępy przez grupę senatorów za bycie tyranem, co może reprezentować odruch bogów, którzy złożyli w ofierze bliźniaczego olbrzyma w oryginalnym motywie. Podobnie jak w praindoeuropejskim micie, ofiara Remusa (Yemos) doprowadziła do symbolicznego stworzenia ludzkości, reprezentowanej przez narodziny trzech rzymskich „plemion” ( Ramnesów , Luceres i Tities ) oraz do intronizacji jego brata jako „Pierwszego Króla”.

Rōmulus i Remus ssą wymię wilczycy. C. 269-266 pne.

Jest prawdopodobne, że Remus był pierwotnie postrzegany jako główny bohater łacińskiego mitu, ponieważ formuła początkowo brzmiała Remo et Romulo , a jego imię było często używane jako eliptyczny zamiennik całej pary, na przykład w Remi nepotes („potomkowie Remusa”), poetyckie imię Rzymian. Podczas gdy nazwa Rōmulus jest interpretowana jako formacja wsteczna nazwy miasta Rōma , Remus pochodzi od PIE * Yemo , za pośrednictwem pośredniej formy proto-łacińskiej * Yemos lub * Yemonos . Początkowy dźwięk „y” mógł zostać przesunięty na „r” w wyniku długich i częstych skojarzeń z imionami Roma i Rōmulus w mitach łacińskich. W legendzie podanej przez Liwiusza , Rōmulus i Remus byli wychowywani jako niemowlęta przez wilczycę, co jest analogią do krowy karmiącej Ymira w wersji staronordyckiej.

Niektórzy uczeni sugerowali, że oryginalne motywy Yemo, Proto-indoeuropejskiego złożonego w ofierze bliźniaczego przodka i władcy zmarłych, zostały przeniesione w mitologii greckiej na trzy różne postacie: Kronosa , Rhadamanthysa i Menealosa .

Możliwy oddźwięk oryginalnej legendy o Trzecim Człowieku *Trito można znaleźć w greckim micie opowiedzianym przez Hezjoda . Mówi się, że trójgłowy potwór o imieniu Geryon , wnuk Meduzy ( gorgona o wężowych włosach ), został zabity przez Heraklesa , aby odzyskać skradzione bydło. Greckiemu bohaterowi pomaga bóg słońca Helios , od którego pożycza puchar, który pomaga mu przepłynąć zachodni Ocean i dotrzeć na wyspę Erythea. Wraz ze swoim pasterzem Eurytionem i psem Herakles ostatecznie pokonuje potwora i zapędza bydło z powrotem do Grecji.

Rzymskie wersje mitów, które opierały się na wcześniejszych tekstach greckich, zostały przemodelowane wokół opozycji między Herkulesem a ziejącym ogniem ogrem o imieniu Cācus , który mieszka w jaskini na Awentynie . Niemniej jednak zachowali niektóre cechy pierwotnego trójgłowego potwornego przeciwnika: maczuga Herkulesa, którą zabija Cācusa trzema uderzeniami, ma podobno trójwęzłowy; a Herkules trzy razy okrąża górę po znalezieniu jaskini potwora, trzykrotnie wali w drzwi i trzy razy siada, by odpocząć, zanim w końcu się włamie. Podobnie jak w wersji irańskiej i greckiej, Cācus jest przedstawiany jako ten, który początkowo ukradł bydło, które słusznie należy do bohatera, Herkulesa.

germański

Możliwe germańskie przedstawienie mitu * Trito na Złotych Rogach Gallehus (drugi od góry).

Ymir jest przedstawiany w Eddach jako pierwotna istota i mroźny jötunn („olbrzym”). Po tym, jak Óðinn i jego bracia zabili go, stworzyli ziemię z jego ciała, góry z jego kości, drzewa z jego włosów, niebo z jego czaszki, a morza i jeziora z jego krwi; a spod jego dwóch pach wyszli mężczyzna i kobieta. Germańskie imię Ymir oznacza „bliźniak”, a niektórzy uczeni sugerowali, że było ono również rozumiane jako hermafrodyta lub biseksualista . W rzeczywistości mówi się, że jedna z jego nóg kocha się z drugą, spłodził sześciogłowego syna, przodka gigantów. W innej staronordyckiej opowieści mówi się, że pierwotna krowa Auðhumla powstała z topniejącego lodu, jak Ymir, i karmiła go swoim mlekiem.

W swojej książce Germania (ok. 98 rne) Tacyt donosi o istnieniu mitu dotyczącego urodzonego na ziemi boga o imieniu Tuisto („Bliźniak”), który był ojcem Mannusa („Człowieka”), przodka ludów zachodniogermańskich. Tuisto sam spłodził Mannusa, a jego imię jest również rozumiane jako hermafrodyta . Niektórzy uczeni sugerowali, że germańska nazwa plemienna Alamanni oznaczała „ własny lud Mannus ”, chociaż „wszyscy ludzie” pozostaje najbardziej akceptowaną etymologią wśród lingwistów.

Germański refleks mitu o Trito walczącym z trójgłowym wężem Ng ^{hi ,} który można znaleźć na Złotych Rogach Gallehus (V wne), gdzie trójgłowy mężczyzna jest przedstawiony jako trzymający kozę i konfrontujący się z trzema wężami. Jedno z imion Óðinn , Þriði („Trzecie”), jest również językowo spokrewnione z *Trito . Inny odruch można znaleźć w nordyckiej legendzie o olbrzymie Hymirze , który użył głowy wołu do schwytania węża Jǫrmungandra z pomocą boga burzy Thora .

celtycki

Możliwy celtycki odruch praindoeuropejskiego mitu stworzenia został zaproponowany w irlandzkim eposie Táin Bó Cúailnge , gdzie dwa mityczne byki, Donn Cúalnge („Ciemny [byk] z Cooley”) i Findbennach Aí („Biały -rogaty byk Ai'), walczą ze sobą. Bitwa kończy się, gdy ten pierwszy rozrywa przeciwnika kończyna po kończynie, tworząc irlandzki krajobraz z jego ciała. Sam Donn umiera wkrótce po walce z powodu złamanego serca, a potem również oddaje swoje ciało, aby uformować krajobraz wyspy. Juliusz Cezar poinformował, że Galowie wierzył w mitycznego przodka, który porównywał do Dīs Pater , rzymskiego boga podziemi . Według niektórych uczonych może to stanowić odruch pierwotnego praindoeuropejskiego bliźniaczego przodka i władcy zmarłych * Yemo , funkcję podobną do tej, którą pełniła indo-irańska Yama.

Paralele i dziedzictwo

Motyw Manu i Yemo był wpływowy w całej Eurazji po migracjach indoeuropejskich . Wersje grecka, staroruska ( Poemat o królu gołębi ) i żydowska zależą od wersji irańskiej, a chińska wersja mitu została wprowadzona ze starożytnych Indii. Ormiańska wersja mitu o Pierwszym Wojowniku Trito opiera się na irańskim, a na odruchy rzymskie miały wpływ wcześniejsze wersje greckie.

Mitologia bałtycka odnotowuje bóstwo płodności Jumis , którego imię oznacza „para, podwójna (owoców)”. Jego imię jest również uważane za spokrewnione z indo-irańską Yamą i spokrewnione z sanskryckim yamala „w parach, dwa razy” i Prakrit yamala „bliźniaki”. Ranko Matasović cytuje istnienie Jumali jako żeńskiego odpowiednika i siostry Jumisa w łotewskich dainach (pieśni ludowe), jako inne bóstwo płodności, w tym samym duchu Zmago Smitek wspomniał, że para ma „wyraźne cechy wegetacyjne”. Jumis, którego imię może również oznaczać „podwójny kłos pszenicy”, jest również uważany za łotewskie bóstwo chtoniczne, które żyło „pod zaoranym polem”.

Późniejsza tradycja irańska ( Pahlavi ) świadczy o parze brat-siostra o imieniu Jima (Yima) i Jimak (Yimak). Yimak lub Jamag jest opisywana jako siostra bliźniaczka Yimy w Bundahiszn ze środkowego Iranu. Yima zadaje się ze swoją siostrą Yimakiem, aby stworzyć ludzkość, ale później zostaje zabity przez Azi Dahakę.

Nazwa Yama jest poświadczona jako związek w nazwach osobowych historycznych Archiwów Administracyjnych Persepolis , takich jak Yamakka i Yamakšedda (od staroperskiego * Yama-xšaita - „majestatyczny Yama”, współczesny Jamshid ).

Nuristańskie bóstwo Imra jest również uważane za odruch indo-irańskiej Yamy. Uważa się, że imię Imra wywodzi się od * Yama-raja „King Yama”, imienia prawdopodobnie spokrewnionego z tytułem Bangani Jim Raza „bóg umarłych”. Znany jest również jako Mara „Killer, Death”. Ta nazwa mogła zostawić ślady w innych językach Nuristani : Waigali Yamrai , Kalash (Urtsun) imbro , Ashkun im'ra , Prasun yumr'a i Kati im'ro - wszystkie odnoszą się do „boga stwórcy”. Bóstwo to pełni również rolę strażnika bram piekieł (znajdujących się w podziemnej krainie), uniemożliwiając powrót do świata żywych – motyw, który nawiązuje do roli Jamy jako króla podziemi.

Językoznawca i komparatysta Jaan Puhvel zaproponował, aby postacie „Człowieka” i „Bliźniaka” były obecne w Proto-łacinie pod imionami Remus (od * Yemo (no) s ) i Romulus . Ten ostatni został ubóstwiony jako bóg Quirinus , imię, które uważał za ostatecznie pochodzące od * wihₓrós („człowiek”).

Idąc za argumentacją Puhvela, białoruski uczony Siarhiej Sanko próbował znaleźć parę spokrewnioną z Proto-Bałtykiem , prawdopodobnie nazwaną Jumis („bliźniak”) i Viras („mężczyzna, bohater”). Widział związek z (quasi-pseudo-) historycznym królem pruskim Widewuto i jego bratem Bruteno. Z nimi spokrewniona jest para postaci o imionach Wirschaitos i Szwaybrutto (Iszwambrato, Schneybrato, Schnejbrato, Snejbrato), które interpretuje odpowiednio jako „Starszy” i „Jego brat”. Te dwa ostatnie wiązałyby się z kolei z kultem przez Prusaków kamiennych posągów wzniesionych podczas ich ekspansji w XII i XIII wieku.

przypisy

Bibliografia

•   Anthony, David W. (2007). Koń, koło i język: jak jeźdźcy z epoki brązu ze stepów eurazjatyckich ukształtowali współczesny świat . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 9781400831104 .
•   Arvidsson, Stefan (2006). Aryjskie idole: mitologia indoeuropejska jako ideologia i nauka . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego . ISBN 978-0-226-02860-6 .
•   Dandekar, Ramchandra N. (1979). Wedyjskie traktaty mitologiczne . Delhi: Publikacje Ajanta. OCLC 6917651 .
•   Jackson, Peter (2002). „Światło z odległych gwiazdek: w kierunku opisu indoeuropejskiego dziedzictwa religijnego” . Numen . 49 (1): 61–102. doi : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 1568-5276 .
•   Fortson, Benjamin W. (2004). Język i kultura indoeuropejska . wydawnictwo Blackwell . ISBN 1-4051-0316-7 .
•   Leming, David A. (2009). Mity o stworzeniu świata: encyklopedia . Tom. 1. ABC-CLIO . ISBN 9781598841749 .
•    Lincoln, Bruce (1975). „Indoeuropejski mit stworzenia” . Historia religii . 15 (2): 121–145. doi : 10.1086/462739 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162101898 .
•     Lincoln, Bruce (1976). „Indoeuropejski mit najazdów na bydło” . Historia religii . 16 (1): 42–65. doi : 10.1086/462755 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062296 . S2CID 162286120 .
•   Lincoln, Bruce (1986). Mit, kosmos i społeczeństwo: indoeuropejskie motywy stworzenia i zniszczenia . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . ISBN 978-0-674-86428-3 .
•   Lincoln, Bruce (1991). Śmierć, wojna i poświęcenie: studia z ideologii i praktyki . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego . ISBN 978-0-226-48199-9 .
•   Mallory, James P .; Adams, Douglas P. (1997). Encyklopedia kultury indoeuropejskiej . Londyn: Routledge . ISBN 978-1-884964-98-5 .
•   Mallory, James P.; Adams, Douglas P. (2006). Oksfordzkie wprowadzenie do praindoeuropejskiego i praindoeuropejskiego świata . Oxford, Anglia: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-929668-2 .
•   Polome, Edgar C. (1986). „Tło germańskich mitów kosmogonicznych”. W Brogyanyi, Bela; Krömmelbein, Thomas (red.). Dialekty germańskie: badania językowe i filologiczne . Wydawnictwo Johna Benjaminsa. ISBN 978-90-272-7946-0 .
•    Puhvel, Jaan (1975). „Remus i brat” . Historia religii . 15 (2): 146–157. doi : 10.1086/462740 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162316721 .
•   Puhvel, Jaan (1987). Mitologia porównawcza . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press . ISBN 978-0-8018-3938-2 .
•   Zachód, Martin L. (2007). Indoeuropejska poezja i mit . Oksford, Anglia: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-928075-9 .

Dalsza lektura

• Boldl, Klaus . „Von Den Ersten Und Den Letzten Digen: Kosmogonie, Kosmologie i Eschatologie Der Edda”. W Götter Und Mythen Des Nordens: Ein Handbuch, 93-141. Monachium: Verlag CHBeck, 2013. doi:10.2307/j.ctv11693m7.7.
• Fraschetti, Augusto, Marian Hill i Kevin Windle. „Zniknięcie założyciela: Romulus„ pocięty na kawałki ”lub jego apoteoza”. W: Założenie Rzymu . Edynburg: Edinburgh University Press, 2005. s. 85-112. doi : 10.3366/j.ctt1r22d4.9 .
•   Freeman, Philip M. (1991). „Środkowo-irlandzka wersja historii Romulusa i Remusa”. Obrady Harvard Celtic Colloquium . 11 : 1–13. JSTOR 20557222 .
•   Jackson, Peter; Oettinger, Norbert (2002). „Traitana und ΘRAĒTA(O)NA: Reste Urindoiranischer Heldenlegenden”. Dziennik indo-irański . 45 (3): 221–29. JSTOR 24663996 .
•   Kulikow, Leonid. „Pierwsza kobieta Yamī, jej pochodzenie i jej status w mitologii indo-irańskiej: półbogini czy półczłowiek? (Dowody z R̥gveda 10.10, irańskie podobieństwa i greccy krewni)”. W: Studia Ceranea 8, 2018, s. 43–75. ISSN 2084-140X DOI: 10.18778/2084-140X.08.03
• Lincoln, Bruce (1981). Pan Umarłych. Historia religii. 20. s. 224–41. 10.1086/462869.
•   Varenne, Jean (1977). „Rola Agniego w Ṛgwedyjskim micie kosmogonicznym”. Roczniki Instytutu Badań Orientalnych Bhandarkar . 58/59: 375–86. JSTOR 41691707 .
• Witzel, Michał. (2008). „Zabicie smoka w całej Eurazji” . W: W gorącej pogoni za językiem w prehistorii . s. 263–286. 10.1075/z.145.21wit.
• Yama / Yima: Variations indo-iraniennes sur la geste mythique [Wariacje na temat indo-irańskiego mitu Yama / Yima]. Pod redakcją Samry Azarnouche i Céline Redard ze wstępem Jeana Kellensa. College de France: Publications de l'Institut de Civilization Indienne, fasc. 81. Paryż: De Boccard, 2012.