Dʰéǵʰōm

Dʰéǵʰōm
Małżonek Dyēus
odpowiedniki
Grecki odpowiednik Gaja

*Dʰéǵʰōm ( Proto-indoeuropejskie : *dʰéǵʰōm lub *dʰǵʰōm ; dosł. „Ziemia”) lub *Pleth₂wih₁ (SROKA: *pleth₂wih₁ , dosł. „Szeroki”) to zrekonstruowane imię bogini ziemi w mitologia praindoeuropejska .

Matka Ziemia ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) jest ogólnie przedstawiana jako rozległa (* pleth₂wih₁ ) i ciemna ( *dʰengwo- ) siedziba śmiertelników, ta, która nosi wszystkie rzeczy i stworzenia. Często jest łączona z Dyēusem , dziennym niebem i siedzibą nieśmiertelnych i niebiańskich bogów, w związku kontrastu i jedności, ponieważ owocujące deszcze Dyēus mogą przynieść pożywienie i dobrobyt lokalnym społecznościom poprzez formułowane inwokacje. Dʰéǵʰōm jest zatem powszechnie kojarzone w tradycjach indoeuropejskich z płodnością, wzrostem i śmiercią i jest postrzegane jako pochodzenie i ostateczne zamieszkanie istot ludzkich.

Nazwa i etymologia

Proto -indoeuropejskie (SROKA) słowo oznaczające „ziemię”, * dʰ (é) ǵʰōm ( acc. dʰǵʰ-ém-m , gen. * dʰǵʰ-mós ), jest jednym z najczęściej poświadczonych słów w językach indoeuropejskich (por. Alb. dhe i toka ) Hitt. tekan , tagan ; skt kṣám ; grk khthṓn ; łac. próchnica ; Av. zam ; Toch. tkam ; OIr. du , Lit. žẽmė ; Słowiański. zemlja , co czyni go jednym z najbezpieczniej zrekonstruowanych terminów SROKI. Z drugiej strony, językowe dowody rytualizacji imienia * dʰéǵʰōm nie są systematycznie rozpowszechniane w odziedziczonych tradycjach, ponieważ pojawia się ono również pod innymi imionami i epitetami, głównie * Pleth₂-wih₁ („Szeroki”).

Jeśli bogini Ziemi SROKI została wiarygodnie zrekonstruowana pod imieniem *Dʰéǵʰōm , z *Pleth₂-wih₁ będącym jednym z jej epitetów, najprawdopodobniej była ona samą Ziemią pomyślaną jako boska istota, a nie bogini ziemi , Proto-Indo - Mitologia europejska nadal opiera się na silnym podłożu animistycznym .

epitety

W oparciu o analizę porównawczą dowodów tekstowych i epigraficznych lingwiści historyczni i filolodzy byli w stanie zrekonstruować z wygodnym poziomem pewności kilka epitetów i wyrażeń związanych z * Dʰéǵʰōm w czasach praindoeuropejskich: * Pléth₂wih₁ („Szeroki '), * Dʰéǵʰōm Méh₂tēr („Matka-Ziemia”) oraz, w tej lub podobnej formie, * Dʰéǵʰōm Dʰengwo- („Ciemna Ziemia”).

Szeroki

Najpowszechniejszym epitetem stosowanym do ziemi w indoeuropejskich tradycjach poetyckich jest *Pléth₂wih₁ („Szeroki”), co jest żeńską formą *pléth₂-us , co oznacza „płaski, rozległy, szeroki”. Grupa pokrewnych pojawia się w różnych imionach boskich, w tym wedyjska bogini ziemi Pṛthvī , grecka nimfa Plataia i galijska bogini Litavī . Epitet jest również poświadczony w prawie identycznych wyrażeniach poetyckich łączących * dʰéǵʰōm i * pléth₂wih₁ : Avestan ząm pərəθβīm („szeroka ziemia”), sanskryt kṣā́m… pṛthivī́m („szeroka ziemia”) i starohetycki palḫiš … dagan (- zipaš) („szeroka… ziemia [-geniusz]”).

Innym podobnym epitetem jest „Wszechnośny”, ten, który nosi wszystkie rzeczy i stworzenia. W rytualnych wyrażeniach wedyjskich, greckich i staronordyckich była również określana jako „obficie odżywiająca się” lub „bogato wypasana”, mając wspólny rdzeń * plh₁u- („dużo”).

W kosmologii praindoeuropejskiej ziemia Dʰéǵʰōm była prawdopodobnie postrzegana jako rozległy, płaski i okrągły kontynent otoczony wodami („Ocean”).

Matka Ziemia

Bogini ziemi była powszechnie czczona tytułem „matki” ( méh₂tēr ) i często łączona z * Dyḗus ph 2 tḗr , „ojcem-niebem”. W liturgii hetyckiej nazywana jest annas Dagan-zipas („Geniusz-Matka Ziemia”) , aw rosyjskich poematach epickich jest połączona z bogiem burzy w niebie, a także z Mat' Syra Zemlya („Matka Wilgotna Ziemia”) . Wedyjskiej bogini ziemi Prythiwi często przypisuje się w Rygwedzie epitet Mata („matka”) , zwłaszcza gdy jest ona wymieniana razem z Dyausem , ojcem nieba.


úpa sarpa mātáram Bhū́mim etām uruvyácasam Pṛthivīṃ suśevām Wślizgnij się do tej Matki Ziemi, szeroko rozpostartej Szerokiej, przyjaznej...

— 10.18.10, w The Rigveda , przekład ML West.

Bałtycka bogini ziemi Zemyna jest również kojarzona z epitetami „Matka Pól” i „Matka Lasów”. Jest również traktowana z szacunkiem jako matka ludzi. Podobnie kult „Matki Ziemi” w religii i tradycjach starosłowiańskich wiązał ziemię z rolą progenitorki. W legendzie smoleńskiej mówi się, że człowiek ma trzy matki: rodną ( rodną ) i dwie wielkie ( wielkie ), Matkę Wilgotną Ziemię i Matkę Bożą. Ponadto anglosaska bogini Erce (prawdopodobnie oznaczająca „jasny, czysty”) jest nazywana „matką Ziemi” ( eorþan modor ) i prawdopodobnie utożsamiana z samą Matką Ziemią w rytuale wykonywanym na nieurodzajnej ziemi uprawnej. W poezji staroangielskiej jest również nazywana Fīra Mōdor („Matka ludzi”).

Podobny epitet, Mother of All (Μητηρ Παντων), jest przypisywany greckiej bogini ziemi Gai, jak zapisano na przykład w Ajschylosie „ Prometeusz Unbound ” (παμμῆτόρ τε γῆ; „Och! Uniwersalna matka Ziemia”) oraz w The Libation Bearers (ἰὼ γαῖα μαῖα; Matka Gaja ). Podobnie, niektóre hymny orfickie przypisują Ziemi epitet „matka” (γαῖα θεὰ μήτηρ). W Samawedy poświęconym wedyjskiemu bogu ognia Agni jest opisany jako „szybko… [poruszający się] wzdłuż swojej matki ziemi”. W Atharveda (12.1) ( Pṛthvī Sūkta lub Bhūmī Sūkta ) celebrans przywołuje Prithvi jako swoją Matkę, ponieważ jest „synem Ziemi”. Słowo bhūmi jest również używane jako epitet Prithvi oznaczający „glebę” oraz w odniesieniu do potrójnego podziału wszechświata na niebo, niebo i ziemię. Sama Bhūmi jest kolejnym bóstwem wedyjskim z atrybutami Matki Ziemi.

Grecka bogini urodzaju i rolnictwa Demeter może być również spokrewniona , prawdopodobnie wywodząca się z iliryjskiego korzenia dā- (od * dʰǵʰ (e) m- ) dołączonego do māter („matka”), chociaż ta propozycja pozostaje kontrowersyjna w nauce. Rzymskie dowody na ideę Ziemi jako matki są wątpliwe, ponieważ zwykle kojarzy się je z imieniem Terra , a nie Tellus (przedimperialna bogini ziemi), a na poświadczoną tradycję mogły mieć wpływ motywy greckie.

Ciemna Ziemia

Inny proto-indoeuropejski epitet, *dʰéǵʰōm dʰengwo- lub *dʰéǵʰōm dʰṇgu- („ciemna ziemia”), można zrekonstruować z hetyckich formuł dankuiš dagan-zipaš („mroczny geniusz ziemi”) i dankuš tēkan , które były często używany do nazwania świata podziemnego, ale czasami także powierzchni ziemi, a częściowo od albańskich i słowiańskich wyrażeń dhe të zi („czarna ziemia”) i * črnā (yā) zemyā („ciemna ziemia”), które zachowały ten termin *dʰéǵʰōm . Inne odruchy można znaleźć w greckim Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; „czarna ziemia”) lub w staroirlandzkim domun donn („brązowa ziemia”). Wyrażenie litewskie przybiera formę „niech mnie nie wspiera czarna ziemia”.


ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš ...szeroka ciemna ziemia go usłyszała...

— 4,4 Rs. 12ff, w Keilschrifturkunden aus Boghazköi [ de ] , przetłumaczone przez JL García Ramón.

W łotewskich dainach o płodności roślin kolor czarny symbolizował dobre i obfite zbiory, a czarną ziemię uważano za najbardziej urodzajną. W rosyjskiej bajce dziewczyna jest pochowana „pod kocem czarnej ziemi”. Inne wyrażenie o podobnym znaczeniu, „черна земя” („czarna ziemia”), jest również potwierdzone w bułgarskich wersetach ludowych. Formuła ciemnej ziemi wydaje się być związana z inwokacją lub przysięgą, w której spiker przywołuje Ziemię jako obserwatora lub świadka, jak widać z elegijnego Fragmentu 36 Solona . Słowiańskie bóstwo „Wilgotna Ziemia” ( Syra Zemlya ) było podobnie przywoływanych podczas przysięgi i wzywanych na świadków w sporach o ziemię.

Rola

Łączenie się w pary z Ojcem Niebios

Bogini Ziemi została pomyślana jako ciemne mieszkanie śmiertelników, w przeciwieństwie do Dyēus , jasnego dziennego nieba i siedziby bogów. Oba bóstwa często pojawiają się jako para, Ojciec Nieba ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) jednoczy się z Matką Ziemią ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ), aby zapewnić płodność i wzrost. Dlatego Ziemia jest często przedstawiana jako dawczyni dobra: w staroangielskiej modlitwie nawołuje się ją do zajścia w ciążę , a słowiańscy chłopi opisali Zemlję jako prorokinię, która przyniesie społeczności pomyślne plony. Związki Zeusa z Semele i Demeter są podobnie związane z płodnością i wzrostem w mitologii greckiej . Jednak według Jacksona Dʰéǵʰōm jest „bardziej odpowiednim partnerem Perk w unos niż Dyēus”, ponieważ ten pierwszy jest powszechnie kojarzony z owocującymi deszczami jako bóg pogody .

Para Ziemia-Niebo prawdopodobnie nie była źródłem innych niebiańskich bogów. Wydaje się, że Boskie Bliźniaczki i H 2 éwsōs zostały poczęte wyłącznie przez Dyēusa , ponieważ są wymienione w wyrażeniach formułowych * Diwós Népoth 1 e („Potomkowie Dyēusa”) i * Diwós D h uǵh 2 tḗr („Córka Dyēusa”) odpowiednio.

anatolijski

W mitologii hetyckiej bóg burzy nieba, jeden z najważniejszych w panteonie hetyckim, został zsynchronizowany z lokalnymi bóstwami anatolijskimi lub hattańskimi , łącząc się z lokalnym bogiem burzy o cechach ziemskich. W późniejszym czasie Niebiański Bóg Burzy został połączony z lokalną boginią Wurulemu, z cechami chtonicznymi.

Indo-aryjskie

W tekstach wedyjskich matka Prithvi jest zwykle połączona z ojcem Dyaus , jak pokazano na przykład w hymnach Samaveda . Ze względu na ich uzupełniający się związek są uznawani za uniwersalnych rodziców. Jednak inne teksty literatury świętej przypisują bogini Ziemi różnych partnerów: w hymnie Atharveda (12.1) Prithvi jest połączona z Parjanyą ( sanskryt : पर्जन्य, parjánya ), bóstwem deszczu i nawozu ziemi. W tym samym hymnie, werset 6 (12.1.6), Indra , inne wedyjskie bóstwo piorunów i deszczu, jest opisane jako „małżonka” i obrońca Ziemi.

Według Herodota Scytowie uważali Ziemię za żonę Zeusa .

grecko-rzymski

Zeus jest kojarzony z Semele , możliwym potomkiem Dʰéǵʰōm , ale także z Demeter, która może być kolejnym spokrewnionym z Matką Ziemią. W Danaidach Ajschylos opisuje, jak Ouranos i Chthôn są ogarnięci wzajemnym pragnieniem stosunku płciowego: pada deszcz, potem Ziemia poczyna i rodzi pastwiska, zboża i liście. Podobnie . „Niebo i Ziemia” regularnie pojawiają się jako duet wśród bóstw przywoływanych jako świadkowie hetyckich traktatów, a rzymski Tellus Mater jest połączony z Jowiszem w Saturnaliach Makrobiusa

Kojarzenie Zeusa i postaci kobiecych z elementami chtonicznymi (Démeter) lub związanymi z ziemią (takimi jak Semele, Plataia i Themis) może być pozostałością sprzężenia Niebo/Ziemia. Inne wyrażenia i formuły religijne w greckiej praktyce kultowej świadczą o ślubie lub związku między bogiem-niebem a matką-ziemią: homerycki hymn do Gai nazywa ją „żoną gwiezdnego Uranosa”; śluby w Atenach były poświęcone zarówno Uranosowi, jak i Gai; hymn orficki mówi, że kultysta jest zarówno „dzieckiem Ziemi, jak i gwiaździstego nieba”; w Atenach na Akropolu znajdował się posąg Gai, przedstawiający ją błagającą Zeusa o deszcz; Zeus Chthonios i Gê Chthonia tworzą kultową parę na Mykonos ; Zeus jest wzywany z partnerem Matki Ziemi przez ich kapłanki w Dodonie ; epigram pogrzebowy Likofrona z Pherai, syna Filiskosa, stwierdza, że ​​​​będzie żył „pośród gwiazd wyniesionych przez jego ojca” (Zeusa), podczas gdy jego ciało „zajmie matkę ziemię”.

W kosmogonii Ferecydesa z Syros męskie bóstwo Zas (utożsamiane z Zeusem i niebiańskimi wyżynami) łączy się z kobiecą postacią Chthonie (związaną z ziemią i podziemnymi głębinami) w świętych obrzędach małżeństwa, związku, który wydaje się sięgać wstecz do „teologii obrzędów płodności” i kładzie podwaliny pod wszechświat;

Starożytny rzymski uczony Varro w swojej książce De re rustica wymienił pięć boskich par, wśród których Jowisz, „ojciec” i Tellus, „matka Ziemia”, oba odpowiedzialne za płodność rolnictwa.

nordycki

W mitologii nordyckiej bogini Jörd , jötunn (olbrzymka), której imię oznacza „ziemia” (od pragermańskiego *erþō – „ziemia, gleba , ziemia”), płodzi boga piorunów Thora (Donara) z Odinnem – nie bóg nieba, chociaż główny bóg nordyckiego panteonu. Wiersz w Gylfaginning nordyckiego poety Snorri Sturlusona wspomina, że ​​​​Ziemia jest zarówno córką, jak i żoną („Jörðin var dóttir hans ok kona hans”) Wszechojca, identyfikowanego jako Odinn.

Słowiańska

Rosyjski uczony OG Radczenko wskazuje, że pozostałości po połączeniu istnieją we wschodniosłowiańskich zagadkach, zaklęciach i zaklęciach ziołowych. Jak wskazał naukowiec, chorwacki historyk Natko Nodilo dostrzegł występowanie męskiego nieba i żeńskiej ziemi w zagadce Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka („Wysoki ojciec, gruba matka, zbuntowany zięć, szalona panna ”), o składnikach świata, a którego odpowiedzią jest „Niebo, Ziemia, Wiatr i Mgła”. W rosyjskim zaklęciu ( Beschwörungsformel ) niebo i ziemia są określane jako para ojciec / matka: Ty nebo otec; ty zemlja mat'. („Ty Niebo jesteś ojcem; ty Ziemia jesteś matką”). Ludowe wyrażenie „plaskófka matka, vysoki tatka” odnosi się do „niskiej, płaskiej ziemi” w przeciwieństwie do „najwyższego nieba”.

Nauka polska wskazuje również na pewne pozostałości tej idei w folklorze polskim , na przykład w ludowej zagadce Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony szalony syn”), którego odpowiedź brzmi „ziemia, niebo, noc, wiatr”.

W zaklęciu zebranym w Archangielskim i opublikowanym w 1878 r. Przez historyka Aleksandrę Efimenko ( ru ), spiker przywołuje „Matkę-Ziemię” (Земля мать) i „Ojca Niebo” (небо отец). Według badaczki Natalii Poliakowej wśród Słowian istniało stare przekonanie, że ziemia została użyźniona przez niebiańskie deszcze i że profanacja jej jest grzechem. Gdyby tak się stało, Ojciec Niebieski nie zsyłałby już na nią deszczów, a tym samym powodowałby suszę.

bałtycki

Nauka bałtycka rozpoznaje w starożytnych wierzeniach bałtyckich podział świata na połowę niebiańską, o atrybutach męskich i dynamicznych, związaną ze światłem i ciałami niebieskimi oraz połowę ziemską, żeńską i statyczną, związaną z roślinami i wodami.

Według Nijole Laurinkiene, w tradycji bałtyckiej mówiło się, że ziemia zamyka się (jak w przypadku „uśpienia” lub „hibernacji”) pod koniec jesieni/początku zimy i „otwiera się” wraz z nadejściem wiosny - pora roku, kiedy zaczynają padać pierwsze deszcze. Z tego powodu wierzono, że bałtycki bóg piorunów Perkūnas działał jako „otwieracz” ziemi swoimi deszczami, powodując wzrost trawy i przywracanie życia. Wydaje się, że w późniejszej tradycji bóstwo to zostało zastąpione przez św. Jerzego (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), o którym w pieśniach ludowych mówi się, że wiosną otwiera ziemię kluczem.

Ostateczna siedziba śmiertelników

Dʰéǵʰōm miało związek zarówno ze śmiercią, jak i życiem: zmarli są z niej stworzeni i ostatecznie do niej powrócą, ale plon rośnie również z jej wilgotnej gleby nawożonej deszczem Dyēus. Wskazuje to na hierarchiczną koncepcję statusu ludzkości w odniesieniu do niebiańskich bogów, potwierdzoną przez powszechne używanie terminu „śmiertelny” jako synonimu „człowieka”, a nie „żyjącego gatunku” w tradycjach indoeuropejskich. W hetyckiej przysiędze wojskowej mówi się, że ziemia pije krew poległych („To nie jest wino, to jest twoja krew, a ponieważ ziemia to pochłonęła…”), jak w „ Siedmiu przeciw Tebom” Ajschylosa ( 736 ) oraz w indyjskiej Mahabharacie („...ziemia wypije dziś krew ich króla”).

Słowo „ziemia” leży u podstaw wielu formacji określających ludzi, ponieważ są oni postrzegani jako „ziemscy” lub ukształtowani z samej ziemi. Potwierdzają to formy pochodne * dʰǵʰ (e) -mōn i * dʰǵʰom-yos , które przeszły semantyczną zmianę z „ziemski” na „ludzki”: sanskryt jmán („z ziemi”) i kṣámyaḥ („ziemski”) , łacińskie homō („człowiek”), gotycka guma („człowiek”), starolitewski žmuõ („człowiek”) i staropruski smoy („człowiek”), staroirlandzki duine („człowiek”) i galijski -xtonio ( * gdonios 'człowiek'?). Neofrygijski termin zemelōs (ζεµελως) jest interpretowany jako oznaczający „ludzi” lub „ ziemski” w przeciwieństwie do „niebiańskiego”. Według językoznawcy Antoine'a Meilleta , te metafory sięgają czasów, kiedy „naturalne było określanie„ ludzi ”przez charakterystyczne cechy, które odróżniają ich od bogów: śmiertelność, życie na ziemi”.

grecki

W kontekście religijnym Chthôn (Χθών) był postrzegany jako dolna kraina bóstw świata podziemnego i zmarłych ( Iliada 6411; 8,14; Teogonia 119; itd.), a często jako sam świat w przeciwieństwie do nieba.

Inny odruch Dʰéǵʰōm jako matki śmiertelników i miejsca ich ostatecznego spoczynku można również znaleźć w Demetrioi („Demeter”), ateńskim określeniu zmarłych, oraz w wersetach Ajschylosa w Choephori 127 : „Tak, wezwij Ziemię, która ożywia wszystko, / wychowuje i ponownie bierze do swego łona”. Ponadto Demeter była czczona w niektórych greckich miastach w związku z jej połączeniem ze światem podziemnym (por. epitet Chthonia , „z ziemi, świata podziemnego”), oprócz jej typowego związku ze zbożami i uprawami. Demeter kojarzono także z rolą opiekunki lub matki zmarłych: według Plutarcha On the Face in the Moon's Orb , Demeter, która włada ziemią i wszystkimi ziemskimi rzeczami, oddziela duszę od ciała po śmierci człowieka .

Podobną metaforę opisał poeta Eurypides w swojej sztuce Suppliants , wiersze 530-536: „Niechaj teraz zmarli zostaną pochowani w ziemi, / a każdy element powróci do miejsca, z którego przybył do ciała, / (. ..) ciało na ziemię; / bo nie dostaliśmy go w żaden sposób / dla siebie, ale aby żyć w nim, a potem jego matka ziemia musi je odzyskać”. Epigram pogrzebowy jednego Lycophrona z Pherai, syna Philiskosa, stwierdza, że ​​​​jego ciało, przekazane przez matkę, „zajmuje teraz matkę ziemię” (μητέρα γἥν).

bałtycki

Co więcej, źródła historyczne dotyczące mitologii bałtyckiej , a zwłaszcza religii i praktyk litewskich i łotewskich, opisują podwójną rolę bogiń Zemyny i Zemes Mate: oprócz urodzajności ziemi były one również związane z przyjmowaniem zmarłych i pełnieniem roli ich władcą i opiekunem.

W łotewskich dainach Zemes Mate jest kojarzony z innymi Mahte („Matkami”) Velu Mate („Matka Martwych Dusz”) i Kari Mate („Matka Grobów”). Według badaczki Elzy Kokare, Zemes Mate i Kari Mate działają jako miejsca spoczynku zmarłych, strzegąc ich ciała i trzymając klucz do ich grobów. Jako indywidualna postać, partner Zemesa jest przywoływany jako miejsce ostatecznego spoczynku człowieka. Fragmenty litewskiego folkloru również odnoszą się do Ziemi jako matki ludzi i ich ostatecznego miejsca zamieszkania po śmierci.

Lamenty pogrzebowe, takie jak niektóre zebrane w Veliouna w XIX i XX wieku, świadczą o wyrażeniu „sierą žemelę” jako miejscu przeznaczenia zmarłego, któremu lament jest dedykowany. W późniejszej żołnierskiej lamentacji pośmiertnej „sierą žemelę” podobno pije krew poległego żołnierza po rozstrzelaniu. W numerze litewskiej gazety Draugas opublikowano dainas , w których osoba przywołuje ziemię jako „žeme, žeme, siera žemele” i prosi ją, aby zabrała ją, dziewicę, która już wzięła ojca i matkę („Atėmei tėvą ir motinėlę”), ale ziemia ją karci.

Słowiańska

Wierzenia starosłowiańskie zdają się świadczyć o pewnej świadomości tej ambiwalentnej natury Ziemi: uważano ją za kolebkę i opiekunkę człowieka za życia, a kiedy nadchodził czas śmierci, otwierała się, by przyjąć ich kości, jak gdyby była „powrót do łona”.

W polskich przekleństwach przekleństwo jest skierowane w stronę „Świętej Ziemi” ( święta ziemia ), nie przyjmując szczątków osoby przeklętej (jak w Bodaj cię święto ziemia niebędąca! i Oby cię święto ziemia nie powstałe! ). Badaczka Anna Engelking zacytowała, że ​​​​uczony Borys Uspienski napisał „kompleksową analizę mitycznego tropu świętej ziemi: matki ludzkości, która rodzi ludzi i przyjmuje ich ciała po śmierci”. Podobnie obrazowanie pojawia się w „hymnach i przemówieniach pogrzebowych”, np. Powracasz w środowisku, co twą małą była,/ Teraz cię strawi, właśnie żywiła , teraz zostaniesz pożarty”).

Obrazy terre humide („wilgotnej ziemi”) pojawiają się również w lamentach pogrzebowych jako cecha geograficzna (jak w lamentach litewskich i ukraińskich) lub przywoływane jako Mère-Terre humide („Matka Wilgotna Ziemia”). Wydaje się, że obrazy i ekspresja „Matki Wilgotnej Ziemi” przetrwały aż do XXI wieku, chociaż oderwane od jej sakralnego aspektu.

W ukraińskiej lamentacji żałobnik przywołuje ziemię jako swoją „wilgotną matkę” („Земле ж моя земле, мать сирая”) i prosi ją, aby zabrała go, żałobnika („młodego”), ponieważ zabrała już ojca („отця”) i matka („неньку”, ujmująca lub zdrobniana forma „не́ня”).

W białoruskich pieśniach ludowych ziemia jest przywoływana jako „syroj ziamli-matušcy” („wilgotna matka ziemia”), a nawet określana jako miejsce spoczynku ukochanej osoby żałobnika („Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja „; angielski : „Żółty piasek, wilgotna ziemia: tutaj jest pochowany mój drogi”). Ponadto badania frazeologiczne językoznawcy Olgi A. Lyashchynskaya ( be ) rozpoznają częstość występowania wyrażenia w języku białoruskim : wyrażenie „спаць у сырой зямлі” („spać w wilgotnej ziemi”) jest metaforą śmierci; wyrażenie „ляжаць у сырой зямлі/зямельцы” („leżeć w wilgotnej ziemi”) oznacza pochówek („być pochowanym”); „ажаніцца з <сырою> зямлёй” („poślubić [wilgotną] ziemię”) oznacza „umrzeć”.

Serbskie wyrażenia idiomatyczne również kojarzą ziemię z grobem, a formuła „ciemna ziemia” („crna zemlja”) pojawia się w odniesieniu do miejsca spoczynku zmarłych.

Mat 'Syra Zemlya jest również przywoływana w pieśniach weselnych przez osieroconą pannę młodą, aby jej rodzice pobłogosławili jej podróż do nowego domu.

Indo-aryjskie

W księdze 10 Rigwedy , Hymn XVIII (hymn pogrzebowy), wersety 10-13, wzywa się ziemię, aby przyjęła ciało zmarłego i delikatnie go okryła, jak matka czyni dziecko: „10 . łono Ziemi Matki, Ziemi rozległej, bardzo życzliwej i łaskawej. (...) 11. Podnieś się, Ziemio, ani nie naciskaj mocno w dół: daj mu łatwy dostęp, delikatnie go pielęgnując. Przykryj go, jak matka owija spódnicę wokół swojego dziecka, o Ziemio”. Drugi hymn w świętej literaturze wedyjskiej prosi Ziemię, aby otworzyła się i wyraźnie przyjęła zmarłych, wspominając jednocześnie o „dwóch królach”, Jamie i Warunie: „O Ziemio, otwórz ramiona, przyjmij zmarłych / Delikatnie naciskając i witając z miłością / Obejmij go czule, jak matka / Otula swoim ukochanym dzieckiem swą miękką szatą. / Duszo zmarłych, odejdź (...)”.

W Śatapatha Brāhmana , napisanej przez wedyjskiego mędrca Yajnavalkyę , znajduje się wzmianka o rytuale umieszczania kości zmarłego w ziemi po kremacji. Zgodnie z Kanda XIII, 8,3,3, tekst mówi, że „Niech Savitri złoży twoje kości na kolanach matki [māturupastha]”. W ten sposób Savitri składa swoje kości na kolanach matki [māturupastha], tej ziemi [pṛthivyai]; „O Ziemio, bądź dla niego łaskawa!”.

Dowód

*Dʰéǵʰōm

Spokrewnione z * dʰéǵʰōm są potwierdzone w następujących mitologiach:

Dwa równoległe terminy oznaczające „człowiek, ziemianin” są również potwierdzone jako pochodne rdzenia * dʰ (é) ǵʰ- :

Dodatkowo pozostałości rzeczownika *dʰéǵʰōm można znaleźć w zwrotach formalnych i epitetach religijnych:

  • Wedyjski : złożony Dyāvākṣamā („niebo i ziemia”), z kṣamą związanym z boginią ziemi Prithvi („Szeroką”).
  • Grecki : epitety χαμύνη ( khamyne ( de ), „ziemi”), w odniesieniu do Demétera (w Pauzaniasz 6.21.1) i Χαμοναῖα ( khamynaia , „na ziemi”). Poświadczono również oznaczenie Χαμοναῖος ( khamonaïos , „z ziemi”; „z ziemi”) w odniesieniu do Zeusa. Te epitety są uważane za spokrewnione z χαμαί ( khamaí , „odnoszący się, należący do ziemi”).

Możliwe odruchy

Inne mitologie mogą wykazywać obecność postaci i wyrażeń, które są etymologicznie spokrewnione z *Dheghom . Jednak te pokrewne są mniej zabezpieczone:

Jowisz i Semele (1695) autorstwa Sebastiano Ricciego .
  • Anatolian :
    • Lydian : odniesienia do kultu ludzi Tiamou („Tiamos”) doprowadziły uczonych do przekonania, że ​​​​Tiamou jest epitetem oznaczającym „z Ziemi” lub „z Zaświatów”, prawdopodobnie związanym z luwiańskim tiyamm (i) „ziemia” . Wyrażenie to odpowiadałoby powszechnemu epitetowi ludzi: καταχθονιος („z Zaświatów”; „podziemne”).
  • helleński :
    • Dorycki : językoznawca Krzysztof Witczak sugeruje dialektalne doryckie słowo „δηγῆ” dēgê , w wyrażeniu „δηγῆ και σιωπᾷ” („ziemia i milczy”), jest prawdopodobnie starożytnym zapożyczeniem z języka protoalbańskiego .
    • Grecki : Damia, jeden z Horae , pomniejsze bóstwo związane ze wiosną, wzrostem i roślinnością, zwykle w parze z innym Horae Auxesia. Literatura starożytna sugeruje, że mogło to być inne imię Demeter.
  • Irański :
    • Khotanese : dowody sugerują, że Khotańczycy zachowali pewne relikty indo-irańskiego kultu ziemi, jak widać w korzeniach Saka ysam- i ysama- , oba oznaczające „ziemia” i spokrewnione z awestyjskim zam- . Słowo to jest również poświadczone w imieniu osobistym Ysamotika oraz w wyrażeniu religijnym ysamaśśandaā , oznaczającym „świat”.
  • Tocharian : wyrażenia tkamñkät (tocharian A) i keṃ-ñäkte (tocharian B) są używane w religijnych tekstach buddyjskich napisanych w językach tocharian, gdzie oznaczają ziemię lub jakiegoś „boga ziemi”.
  • kursywa :
    • Hunte , bóstwo z Umbrii , prawdopodobnie wywodzące się od * ǵʰom-to- „kto jest poniżej”.
    • Semonia , niejasne bóstwo związane z uprawami i siewem, prawdopodobnie pochodzenia i kultu rzymskiego lub sabińskiego , zwykle potwierdzone epitetem Salus Semonia . Możliwym męskim odpowiednikiem jest Semo Sancus , bóg pochodzenia Sabine, którego cechy połączyły się z Dius Fidius. Semonia i Sancus pojawiają się wraz z innymi bóstwami rolniczymi / uprawnymi Seia i Segetia.
  • celtycki :
    • Staroirlandzki : bogini Dana , uważana przez niektórych uczonych indoeuropejskich za irlandzką boginię ziemi.
    • Mitologia walijska : językoznawca John T. Koch interpretuje rodzinę znaną jako Dzieci Dôn ( Plant Dôn ) jako „Dzieci Ziemi”, ponieważ nazwa ich matriarchy, Dôn , pochodzi od celtyckiego * ghdhonos („ziemia”, gen . .).
  • Bałtycki :
    • litewski : Žemėpatis („Małżonek Ziemi”) i Žemininkas , męskie bóstwa związane z bydłem, rolnictwem i żyznością ziemi. Ich nazwiska są obecne w historycznych zapiskach litewskiej wiary niechrześcijańskiej przez zagranicznych misjonarzy. Mówi się, że poświadczone jest również bóstwo męskie o imieniu Zemeluks , Zamoluksei , Zameluks lub Ziameluks . Relacja mówi, że jest DEUS TERRAE („bogiem ziemi”), podczas gdy w innych jest „panem lub bogiem ziemi, który został pochowany w ziemi” przez Prusaków.
  • Niesklasyfikowane języki indoeuropejskie :
    • Frygijski : epitet ΓΔΑΝ ΜΑ ( Gdan Ma ), rozumiany jako „Matka Ziemia” lub zapożyczenie z języków anatolijskich . Jednak nazwa ta pojawia się jako związek w nazwach Azji Mniejszej zapisanych alfabetem greckim . Frygijski również potwierdza, że ​​słowo KTON odnosi się do ziemi.
    • Tracki : Zemelā (prawdopodobnie od * gʰem-elā ); z pokrewną grecką boginią Semele i niejasnym dionizyjskim epitetem Semeleios ( Semeleius lub Semelēus ), oznaczającym „On z Ziemi”, „syn Semele”.
    • Messapic : Damatura, od dā- (prawdopodobnie od * dʰǵʰ (e) m- ) dołączony do matura („matka”); być może u pochodzenia greckiej bogini Demeter .

*Pleth₂wih₁

Pokrewne nazwy wywodzące się z epitetu * Pleth₂wih₁ („Szeroki”) są potwierdzone w następujących tradycjach:

  • starohetycki : palḫiš dankuiš daganzipaš , „szeroki geniusz ciemnej ziemi”,
  • Indo-irański : * pṛtH-uiH- ,
    • Wedyjskie: Pṛithvī Mātā (पृथ्वी) („Matka Ziemia, Wielka”), najczęstsze wedyjskie słowo określające zarówno ziemię, jak i boginię Ziemi; oraz poetycka formuła kṣā́m ... pṛthivī́m („szeroka ziemia”), zob. także Prithu ( sanskryt : पृथु, Pṛthu ), mitologiczny władca, który ściga boginię Prthvi, zmiennokształtną jak krowa; jego imię oznacza „daleko, szeroko, szeroko”.
    • Młody Avestan : ząm pərəθβīm , 'szeroka ziemia',
  • Grecki : Plátaia (Πλάταια), najada opisana jako małżonka Zeusa i córka rzeki Asopos ; także nazwa nadana miastu Plateja w Beocji ,
  • Celtic : Litavī , prawdopodobnie bogini ziemi; także boskie imię nadane półwysepowi Bretanii w średniowiecznych językach celtyckich,

Słowo przetrwało również w powszechnym znaczeniu dla „ziemia, pole”:

Inne pokrewne są mniej zabezpieczone:

Paralele

Chociaż nie jest uważane za spokrewnione ani z Dʰéǵʰōm , ani z Pleth₂wih₁ , bóstwo Spenta Armaiti z religii zoroastryzmu jest kojarzone z ziemią, z płodnością i rolnikami, a także ze zmarłymi.

Odpowiednik istnieje w przedchrześcijańskiej mitologii ormiańskiej , zwany Spandaramet lub Sandaramet , którego rola jest związana z ziemią i światem podziemnym. Mianowicie była „ormiańską boginią ziemi” winnic, ale także władała „„ śpiącymi ”, czyli umarłymi”. Uważa się, że rozwinęła się od jej zoroastryjskiego odpowiednika, Spenta Armaiti , kobiety będącej w tej tradycji. Spandaremet została przekształcona w męskiego boga Zaświatów w późniejszej tradycji ormiańskiej i pod wpływem chrześcijaństwa nadała swoje imię królestwu podziemnemu, w którym podobno mieszkają złe duchy.

Oba bóstwa są postrzegane w swoich religiach jako żona lub towarzyszka boga nieba, Ahura Mazdy lub Aramazda . Z kolei w niektórych relacjach mówi się, że jest bóstwem deszczu.

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  •    Bodewitz, Henk (2019). „Wody w wedyjskich klasyfikacjach kosmicznych”. Kosmologia i etyka wedyjska . Tom. 19. Brylant. s. 37–45. ISBN 9789004398641 . JSTOR 10.1163/j.ctvrxk42v.9 .
  •   Nora, T. (1959). „O historii fonologicznej sanskrytu kṣám-„ Ziemia ”, ṛ́kṣa-„ Niedźwiedź ”i likṣá̄„ Nit ” ”. Journal of American Oriental Society . 79 (2): 85–90. doi : 10.2307/595849 . JSTOR 595849 .
  • Dundulienė, Pranė (1976). " Žemė lietuvių tikėjimuose ir liaudies mene . W: Istorija 16.1: 129-153.
  •   Hamp, Eric P. (1990). „Albański dhē„ ziemia ” ”. Historische Sprachforschung . 103 (2): 289–292. JSTOR 40848998 .
  • Hamp, Eric P. „O paradygmacie OIr. dú”. W: Zeitschrift für celtische Philologie 44, no. 1 (1991): 76-78. https://doi.org/10.1515/zcph.1991.44.1.76
  •   Kretschmer, Paweł (1931). „Χθών”. Glotta . 20 (1/2): 65–67. JSTOR 40265301 .
  •   Meier-Brügger, Michael (1977). „Lateinisch humī und domī”. Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 91 (1): 159–165. JSTOR 40848521 .
  • Oettinger, Norbert. „Die 'dunkle Erde' Im Hethitischen Und Griechischen: Alfred Heubeck Zum Gedächtnis (20.7. 1914–24.5. 1987)”. W: Die Welt Des Orients 20/21 (1989): 83-98. Dostęp 27 kwietnia 2021 r. http://www.jstor.org/stable/25683330 .
  • Ryco, Krzysztof. „L'équivalence χθών: sk. Kşám. Nouvelle approche d'un vieux débat”. W: Indogermanische Forschungen 109, wydanie 2004 (2004): 61-111. https://doi.org/10.1515/16130405.61
  • Kieruj, Tomasz. „Uridg. * dh (e) ǵhōm 'Erde' i * ǵʰ (e) i̯ōm 'Zima'”. W: Indogermanische Forschungen 118, no. 2013 (2013): 55-92. https://doi.org/10.1515/indo.2013.118.2013.55
  •   Toporov, Vladimir N. „К реконструкции балто-славянского мифологического образа Земли-Матери * Zemi̯a & * Mātē (Mati)” [Ku rekonstrukcji bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Ziemi Matka *Zemia i *Mate (Mati)]. W: Балто-славянские исследования. 1998–1999. ХIV. Moskwa: 2010 [2000]. s. 241–371. ISBN 978-5-9551-0388-4
  •    Willi, Andreas (2007). „Demeter, Gê i indoeuropejskie słowo (a) oznaczające„ ziemię ” ”. Historische Sprachforschung . 120 : 169–194. doi : 10.13109/hisp.2007.120.1.169 . ISSN 0935-3518 . JSTOR 40849297 .
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dʰéǵʰōm&oldid=1139966086 ”