Bhaviveka

Ācārya Bhāviveka nawraca niewierzącego na buddyzm , XVIII-wieczny obraz Gelug Qing w Filadelfijskim Muzeum Sztuki

Bhāviveka , zwany także Bhāvaviveka ( chiński tradycyjny : 清辯 ;; pinyin : Qīngbiàn ; Wylie : slob dpon bha bya, skal ldan, legs ldan ), a Bhavya był buddyjskim filozofem madhyamaka z VI wieku (ok. 500 - ok. 570) . Alternatywne nazwy tej postaci to również Bhavyaviveka, Bhāvin, Bhāviviveka, Bhagavadviveka i Bhavya. Bhāviveka jest autorem Madhyamakahrdaya ( Serce środka ), jej autokomentarza Tarkajvālā ( Płomień rozumowania ) i Prajñāpradīpa ( Lampa mądrości ).

W buddyzmie tybetańskim Bhāviveka jest uważany za założyciela tradycji svātantrika madhyamaki , w przeciwieństwie do prasaṅgika madhyamaki z Chandrakirti .

Jest też inny późniejszy autor o imieniu Bhāvaviveka, który napisał inny zestaw tekstów madhjamaki. On jest czasami nazywany Bhāvaviveka II przez współczesnych uczonych .

Tło

Indie pod koniec VI wieku

Szczegóły życia Bhāviveki są niejasne. Najwcześniejszym źródłem jest Xuanzang z VII wieku, The Great dynastia Tang Record of the Western Regions. Według Xuanzanga, Bhāviveka był VI-wiecznym uczonym z południowych Indii ( Andhra Pradesh ), który udał się na północ, próbując zaangażować się w debatę z mistrzem Yogacara Dharmapala (który odmówił spotkania się z nim). Malcolm Eckel stwierdza, że ​​szósty wiek był okresem „niezwykłej kreatywności i fermentu w historii indyjskiej filozofii buddyjskiej”, kiedy to ruch buddyzmu mahajany wyłaniał się jako „energiczna i samoświadoma siła intelektualna”, podczas gdy wczesne tradycje buddyjskie z XVIII wieku Szkoły ( Nikaya ) sprzeciwiały się temu ruchowi mahajany.

Eckel twierdzi, że Bhāviveka mógł być jednym z wielu wędrownych uczonych w tamtym czasie, którzy podróżowali po kraju, angażując swoich przeciwników w debatę. W tym czasie formalna debata była przedsięwzięciem o wysoką stawkę, które odgrywało kluczową rolę w indyjskim życiu monastycznym i mogło decydować o wsparciu otrzymywanym przez klasztory od królów uczestniczących w debatach. W niektórych przypadkach nie pozwolono nawet wejść do elitarnej instytucji, takiej jak Nālānda , chyba że wykazano pewien poziom wiedzy uczonemu strażnikowi. Z tego powodu skuteczny dyskutant, taki jak Bhāviveka, musiał być zaznajomiony z doktrynami swoich przeciwników, a potrzeba ta znajduje odzwierciedlenie w pisaniu prac doksograficznych, takich jak Bhāviveka.

Według Olle Qvarnströma, Bhavya rozwinął i zrewidował niektóre metody i idee filozofii madhjamaki , ustanowionej po raz pierwszy przez Nāgārjunę . Qvarnström argumentuje, że potrzeba tej rewizji polegała na tym, że Madhjamace groziło „wchłonięcie lub przyćmienie przez szkołę Yogacara”, a także znajdował się pod presją różnych bramińskich systemów filozoficznych. Qvarnström pisze, że „aby zapobiec tym zagrożeniom i dostosować filozofię madhjamaki do dominujących wymagań filozoficznych środowiska intelektualnego w VI wieku, Bhavya użył narzędzi logicznych pierwotnie sformułowanych przez Dignagę i innych ” .

Filozofia

Tybetańska ilustracja Bhāviveki

Madhjamaka i Pramana

W przeciwieństwie do poprzednich autorów madhjamaki, Bhāviveka przyjął indyjskie rozumowanie pramāṇa (rozwinięte przez wcześniejszego buddyjskiego logika Dignagę ) i zastosował je do rozwoju argumentów madhjamaki, aby pokazać, że zjawiska (dharmy) nie mają własnej natury ( svabhava ) i ustanowić że prawdziwą naturą wszystkich zjawisk jest pustka . Według Amesa (1993: s. 210), Bhāviveka był jednym z pierwszych logików buddyjskich , który zastosował „sylogizm formalny” ( Wylie : sbyor ba'i tshig , sanskryt : prajogavākya ) logiki indyjskiej do wyjaśniania madhyamaki. Wykorzystał je ze znacznym skutkiem w swoim komentarzu do Mūlamadhyamakakārikā Nāgārjuny , zatytułowanym Lampa Mądrości .

Qvarnström przedstawia rozwój madhjamaki przez Bhāvivekę w następujący sposób:

Według Bhavyi obalenie systemu poprzez przedstawienie jego nieodłącznych sprzeczności bez postawienia własnej pozytywnej tezy nie wystarczyło do rozstrzygnięcia debaty. Ta argumentacja „reductio ad absurdum” ( prāsaṇgika ) musiała być uzupełniona niezależnymi twierdzeniami ( svatantra ), czasami włączanymi do sylogizmów formalnych ( prayogavākya ). Za pomocą niezależnych wniosków ( svatantrānumāna ) i właściwych sylogizmów Bhavya uważał, że jest w stanie zarówno udowodnić słuszność swoich własnych twierdzeń, jak i obalić każdą nadchodzącą przeciwstawność, buddyjską lub hinduską .

Bhāviveka utrzymywał, że chociaż sam Nagardżuna polegał tylko na reductios w stylu prasaṇgika , które nie stawiają żadnej pozytywnej tezy (a jedynie obalają argumenty przeciwnika), obowiązkiem komentatora było wyjaśnienie implikacji i logicznych konsekwencji wypowiedzi Nagardżuny tekst. Miało się to odbywać poprzez wykorzystanie pramāṇa w celu ustalenia logicznych argumentów potwierdzających prawdziwość madhjamaki w sensie pozytywnym. Innymi słowy, Bhavya starał się udowodnić madhjamakę, argumentując za prawdziwością niezależnych tez ( pratijñā ), które nie polegały na obalaniu tez innych.

Z tego powodu skrytykował Buddhapalitę , wcześniejszego komentatora Nagardżuny, za to, że nie udało mu się odpowiednio wyciągnąć tych implikacji i skonstruować odpowiednich sylogistycznych argumentów, aby udowodnić prawdziwość madhjamaki. Jak zauważa Richard Hayes, Bhavya dołożył wszelkich starań, aby pokazać, że „mādhjamikowie mają przekonanie, że są gotowi twierdzić i bronić, a mianowicie, że wszystkie zjawiska są pozbawione wrodzonej natury, to znaczy natury, którą mają niezależnie”. Dlatego Bhavya utrzymywał, że filozofowie madhjamaki muszą dostarczyć odpowiednich argumentów na rzecz podstawowej teorii madhjamaki, która głosi, że wszystkie zjawiska ( dharmy ) są puste ( śunya ).

Eckel ilustruje różnice w metodzie między Bhavya i Buddhapalita w następujący sposób:

Pierwszy merytoryczny werset MMK Nagardżuny mówi: „Nic nie powstaje samo z siebie, z czegoś innego, z obu lub z żadnej przyczyny”. Buddhapalita wyjaśnia pierwszą część tego wersetu w następujący sposób: „Nic nie powstaje samo z siebie, ponieważ jego powstawanie byłoby bezużyteczne i ponieważ prowadziłoby do absurdalnej konkluzji. ​​Nie byłoby sensu, aby rzeczy, które już istnieją same w sobie, powstawały. ponownie, a jeśli coś powstaje po tym, jak już istnieje, nigdy nie przestałoby powstawać”. Bhaviveka przeformułowuje ten argument jako twierdzenie pozytywne: „Wewnętrzne media zmysłów ostatecznie nie powstają same z siebie, ponieważ już istnieją, jak świadomość”. Dokonując tej logicznej transformacji, Bhaviveka przyjmuje argument, który redukuje twierdzenie przeciwnika do absurdalnego wniosku ( prasaṇga ) i zastępuje niezależne ( svatantra ) wnioskowanie właściwą tezą ( pratijñā ), powodem ( hetu ) i przykładem ( dṛṣṭānta ).

Biorąc pod uwagę fakt, że sam Nagardżuna stwierdza, że ​​nie broni żadnej tezy w swoim Unikaniu obaleń ( Vigrahavyāvartanī ), Bhavya posługuje się doktryną dwóch prawd w celu obrony swojej metody. Chociaż zgadza się, że ostatecznie nie może być żadnej tezy, nadal możliwe jest używanie słów w konwencjonalny sposób, aby przekonać innych poprzez rozumowanie jako „zręczny środek” ( upāya ). Eckel zauważa, że ​​jego obrona pozytywnych sylogizmów mogła być motywowana jego znaczeniem w indyjskich kręgach formalnej debaty w VI wieku. W tych kręgach praktyka zwykłego atakowania poglądów przeciwnika bez obrony własnej tezy (którą nazywano vitaṇḍā ) była postrzegana jako zła forma i niezbyt szanowana.

Znaczenie rozumowania

Jeśli chodzi o znaczenie i użycie rozumu na ścieżce buddyjskiej, Bhāviveka zgadza się z niektórymi ze swoich buddyjskich przeciwników, że rozumowanie nie może poznać prawdziwej rzeczywistości. Jednak według Bhāviveki rozum ( tarka ) odgrywa pewną rolę na ścieżce buddyjskiej, a jest nią usuwanie błędnych i pomieszanych poglądów na rzeczywistość, które blokują czyjś postęp duchowy. Bhāviveka potwierdza, że ​​„Budowie używają bezbłędnego wnioskowania w sposób zgodny z tradycją, aby całkowicie odrzucić wiele różnych koncepcji wyobrażonych rzeczy”, a „wnioskowanie wyklucza przeciwieństwo wiedzy”. Dla Bhāviveki dopiero po tym, jak rozumne wnioskowanie usunęło wszystkie zagmatwane błędne poglądy ( kudṛṣṭi ) i sprzeczne doktryny ( vāda ), osoba jest w stanie „widzieć wszystkie przedmioty wiedzy takimi, jakie są, z niekonceptualną wiedzą i umysłami jak przestrzeń”.

Co więcej, wnioskowanie pozwala zbadać wszystkie różnice występujące pomiędzy różnymi duchowymi tradycjami i filozofiami ( darśana ), a następnie w racjonalny sposób określić, która z nich jest prawdziwa. Dzieje się tak, ponieważ „jeśli tradycja ma status tradycji, ponieważ ma nieprzerwany przekaz, to wszystko jest tradycją i konieczne jest ustalenie, co jest prawdą”.

Zatem Bhavya postrzega rozumowanie w kwestiach duchowych i filozoficznych jako kluczowy krok wstępny, który przygotowuje umysł do rozwinięcia czystej i niepojęciowej mądrości ( prajñā ), która widzi ostateczną prawdę. W trzecim rozdziale Wersetów o sercu Środkowej Drogi Bhavya stwierdza:

  • 3.10-11. Ostateczna mądrość neguje całą sieć pojęć i porusza się bez wchodzenia w czyste niebo rzeczywistości, która jest spokojna, bezpośrednio znana, niekonceptualna, niewerbalna, wolna od jedności i różnorodności.
  • 3.12-13. Z pewnością nie można wspiąć się na szczyt pałacu rzeczywistości bez stopni właściwej względnej [prawdy]. Z tego powodu należy najpierw dyskryminować według względnej prawdy, a następnie analizować szczególne i uniwersalne cechy rzeczy.

Doksografia i filozofia indyjska

Ponieważ mądrość wymaga oczyszczenia z błędnych poglądów, istnieje potrzeba zrozumienia tych poglądów, dlatego ważną częścią filozoficznego projektu Bhāviveki była schematyczna teoria błędnych poglądów. Bhāviveka robi to na różne sposoby, z których jeden opiera się na wczesnej buddyjskiej sutrze Brahmajāla , która przedstawia 62 rodzaje błędnych poglądów, a także podaje jeszcze dłuższą listę 363 błędnych poglądów, którą można znaleźć w Tarkajvālā .

dogłębnie różne indyjskie szkoły filozoficzne ( darśany ). Bhavya jest znany w tradycji indyjskiej ze swojej pracy nad filozofią porównawczą i doksografią . Według Malcolma D. Eckela „żaden myśliciel indyjskiej mahajany nie odegrał bardziej kluczowej roli w mapowaniu krajobrazu filozofii indyjskiej i określaniu relacji między jej różnymi tradycjami. W czasie, gdy główne gałęzie filozofii indyjskiej wciąż były w trakcie formowania się, Bhaviveka dostarczył modelu klasyfikacji tekstu (kompendium filozoficzne lub doksografia), który stał się klasycznym narzędziem do studiowania filozofii indyjskiej”. Praca Bhavyi omawia większość głównych szkół filozofii indyjskiej ( Vaiśeṣika , Sāṃkhya , Vedānta , Mīṃāṃsā oraz dżinizm ).

Bhaviveka angażuje się również w doktryny buddystów Śrāvakayāna (nie-mahajany) i odnosi się do ich różnej krytyki mahajany .

Według Qvarnströma, Madhyamakahrdayakārikā Bhavyi i jej komentarz Tarkajvālā jest jednym z najwcześniejszych źródeł wczesnej (przed Shankara ) Vedanty (oprócz Brahmasutry , Vākyapadīya i Gaudapādīyakārikā ). Jeśli chodzi o pogląd Bhavyi na Vedantę, Qvarnström pisze:

Vedāntatattvaviniścaya Madhyamakahrdayakārikā i Tarkajvālā jest interesująca, ponieważ jest pierwszym tekstem buddyjskim, który odróżnia filozofię madhjamaki od pojęć czysto wedanty . W VTV Bhawja utrzymuje, że pojęcie „jaźni” – lub w jego terminologii „wewnętrznej natury” – w rzeczywistości zostało zapożyczone ze szkoły madhjamaki. W konsekwencji Bhawja uważa za swój obowiązek nie tylko obalenie tego pojęcia wedanty, ale ale także obszerne zarysowanie własnego poglądu na tę sprawę. Kwestia „wewnętrznej natury” lub „jaźni” stanowi zatem główny przedmiot polemiki między Vedāntavādinami a Mādhyamikami w VTV. Można zatem powiedzieć, że Bhavya zapoczątkował w sposób systematyczny główną kwestię długotrwałych kontrowersji między filozofią buddyjską i bramińską, które miały trwać daleko poza jego czasy.

Pracuje

Serce środka i Blask rozumowania

Bhāviveka napisał niezależną pracę na temat Madhjamaki zatytułowaną Madhyamakahrdayakārikā (MHK, Wersety o sercu środkowej drogi ), do której Bhavya z kolei napisał autokomentarz zatytułowany Tarkajvālā ( Płomień rozumowania ). Madhyamakahrdayakārikā Bhāviveki i jego komentarz Tarkajvālā , stwierdza (Malcolm) David Eckel , dostarczają „wyjątkowego i autorytatywnego opisu różnic intelektualnych, które poruszyły społeczność buddyjską w tym okresie twórczym”. Jednak Blaze of Reasoning zawiera również różne warstwy i wydaje się, że przynajmniej jego części są również autorstwa późniejszej postaci, prawdopodobnie Bhāvaviveka II.

Tekst przetrwał w niekompletnym rękopisie sanskryckim, a także w tłumaczeniu tybetańskim autorstwa Atiśy i Lotsawy Jayaśila (co pozwoliło na rekonstrukcję pełnego sanskrytu).

Według Qvarnströma, tekst ten przedstawia główne poglądy buddyjskich szkół Śrāvakayāna i Yogācāra , a także bramińskich szkół Vaiśeṣika , Sāṃkhya , Vedānta i Mīṃāṃsā . Wszystkie te szkoły są przedstawiane jako purvapaksa (pogląd przeciwnika). Ich poglądy są krytykowane, a następnie pogląd madhymaki jest przedstawiany jako uttarapakṣa (pogląd wyższy).

Madhyamakahrdayakārikā jest podzielona na następujące rozdziały :

  1. Nie porzucanie umysłu przebudzenia ( bodhicittāparityāga )
  2. Złożenie ślubowania ascety ( munivratasamāśraya )
  3. Poszukiwanie wiedzy o rzeczywistości ( tattvajñānaiṣaṇā )
  4. Wprowadzenie do analizy rzeczywistości według śrawaków ( śrāvakatattvaviniścayāvatāra )
  5. Wprowadzenie do Analizy Rzeczywistości według Yogacaras ( yogācāratattvaviniścayāvatāra )
  6. Wprowadzenie do rzeczywistości według sankhji ( sāṃkhyatattvāvatāra )
  7. Analiza rzeczywistości według Vaiśeṣiki ( vaiśeṣikatattvaviniścaya )
  8. Analiza rzeczywistości według wedanty ( vedāntatattvaviniścaya )
  9. Wprowadzenie do analizy rzeczywistości według mimāṃsā ( mīmāṃsātattvanirṇayāvatāra ).
  10. Ekspozycja urzeczywistnienia wszechwiedzy ( sarvajñatātsiddhinirdeśa ), ten rozdział omawia poglądy Jain
  11. Ekspozycja pochwał i cech charakterystycznych ( stutilakṣaṇanirdeśa ).

Pierwsze trzy rozdziały przedstawiają własną filozofię madhjamaki Bhavyi i rozumienie buddyzmu, pozostałe omawiają i obalają inne poglądy.

Lampa mądrości

Prajñāpradīpa (Wylie: shes rab sgron ma lub shes rab sgron me ) jest komentarzem Bhāviveki do Mūlamadhyamakakārikā Nagardżuny . Sanskryt już nie istnieje (z wyjątkiem kilku osadzonych cytatów w Prasannapadzie , komentarzu Candrakirti do Mūlamadhyamakakārikā i krytyce Pradżniapradipy ) , ale według Amesa (1993: s. 211) jest dostępny zarówno w znakomitym tłumaczeniu tybetańskim, wydane przez Jñānagarbha i Cog ro Klu'i rgyal mtshan (Wylie) na początku IX wieku. Ames (1993: s. 211) również przekazał, że chińskie tłumaczenie jest słabe, gdzie wniosek o niższości został wyciągnięty z pracy Kajiyamy (1963: s. 39). Imię sanskryckie zostało zrekonstruowane jako * Prajñāpradīpa lub * Janāndeepa (gdzie Janāndeepa może, ale nie musi, być na przykład zniekształceniem prakryckim lub kiepskim tłumaczeniem odwrotnym).

Bhawawiweka II

Istnieje również późniejsza postać o tym samym imieniu, czasami nazywana Bhāvaviveka II lub Bhavya. Według Ruegga, ten drugi Bhāvaviveka mógł być tą samą osobą, co tantryczny Bhavyakīrti (ok. 1000) i jest autorem Madhyamakārthasaṃgraha ( Kompendium znaczeń środka ) i Madhyamakaratnapradīpa ( Klejnotowa lampa środka ) .

W buddyzmie tybetańskim

Główny artykuł: Swatantrika

Bhāviveka jest retrospektywnie uważany przez tradycję buddyzmu tybetańskiego za założyciela tradycji svātantrika madhyamaka w buddyzmie. Doksografowie tybetańscy podzielili filozofię madhjamaki Nāgārjuny na svātantrika (ci, którzy posługują się svatantrą : autonomiczne sylogizmy) i prasaṅgika , która odnosi się do tych madhjamików, którzy używają tylko argumentów prasaṅga (konsekwencja, reductio ad absurdum ), głównie Buddhapalita (470–550 n.e.) i Czandrakirti (600–650 n.e.). Ten sposób podziału został zastosowany z mocą wsteczną w klasztorach tybetańskich i powszechnie spotykany we współczesnej literaturze wtórnej na temat madhjamaki.

Jednak według Dreyfusa i McClintocka taka klasyfikacja jest problematyczna i nie była stosowana w Indiach, gdzie zamiast tego szkoły „ svātantrika i prasangika” obozowały razem, a następnie kontrastowały ze szkołami Santaraksita i Kamalasila (Yogacara-Madhyamaka). obiekty zewnętrzne istnieją”, podczas gdy ten ostatni obóz akceptował „obiekty zewnętrzne nie istnieją”. Szkoły podrzędne svātantrika kontra prasaṅgika mogły być innowacją tybetańskiego tłumacza Patsaba Nyimy Drakpy z XI – XII wieku , kiedy tłumaczył tekst sanskrycki autorstwa Candrakirti na tybetański.

rodowód Panczenlamy

W linii Panczenlamów Tybetu było czterech indyjskich i trzech tybetańskich tulku strumienia umysłu Amitabhy przed Khedrupem Gelek Pelzangiem, 1. Panczenlamą . Linia zaczyna się od Subhuti , jednego z pierwszych uczniów Buddy Gautamy . Bhāviveka jest uważany za trzeciego indyjskiego tulku w tej linii.

Zobacz też

Źródła

Pierwotne źródła w tłumaczeniu

  • VV Gokhale; SS Bahulkar. „Madhyamakahrdayakārikā Tarkajvālā: Rozdział I”. W Miscellanea Buddhica: 76–107. Edytowany przez Chr. Lindtnera. Indiske Studier 5. Kopenhaga: Akademisk Forlag, 1985.
  • VV Gokhale. „Drugi rozdział Madhyamakahrdayakārikā Bhavyi (Przyjęcie ślubowania ascety)”. IIJ 14 (1972): 40–45.
  • Shotaro Iida. Rozum i pustka: studium logiki i mistycyzmu . Tokyo: The Hokuseido Press, 1980. Zawiera rozdział 3 Madhyamakahrdayakārikā, wersety 1–136 z komentarzem.
  • Chikafumi Watanabe. „Tłumaczenie Madhyamakahrdayakārikā z Tarkajvālā III.137-146”. JIABS 21 (1998): 125–55.
  • Eckel, Malcolm D. Zobaczyć Buddę: poszukiwanie znaczenia pustki przez filozofa (1992). San Francisco: Harper San Francisco. Przedruk wyd. Princeton: Princeton University Press, 1994. Zawiera tłumaczenie rozdziału 3 Madhyamakahrdayakārikā, wersety 266–360, z komentarzem.
  • Eckela, Malcolma Davida. (2008). Bhāviveka i jego buddyjscy przeciwnicy. Cambridge: Harvard University Press. Harvard Oriental Series, tom. 70, ISBN 9780674032734. Zawiera tłumaczenie rozdziałów 4 i 5.
  • Seria artykułów Paula Hoornaerta zawiera sanskrycki tekst wersetów rozdziału 5 i tybetański tekst komentarza wraz z tłumaczeniem. Zostały one opublikowane w Studies and Essays, Behavioural Sciences and Philosophy, Department of Letters, Kanazawa University (19-23, 1999-2003).
  • Qvarnström, Olle (1989). Filozofia hinduska z perspektywy buddyjskiej: rozdział Vedāndatattvaviniścaya w Madhyamakahṛdayakārikā Bhavyi. Lund: Plus Ultra. Studia Lund w religiach afrykańskich i azjatyckich, tom. 4. ISBN 91 86668 30 7.
  • Qvarnström, Olle (2015). Bhavya on Samkhya and Vedanta : The Sāṃkhyatattvāvatāra i Vedāndatattvaviniścaya Rozdziały Madhyamakahṛdayakārikā i Tarkajvālā. Harvard Wydział Studiów Azji Południowej.
  • Lindtner, Christian. Bhavya na Mīmāṃsā : Mīmāṃsātattvāvatāra . Chennai: Adyar Library and Research Centre, 2001.
  • Ames, William Longstreet (1986). Prajnapradīpa Bhāvaviveki: sześć rozdziałów. Zawiera rozdziały trzeci, czwarty, piąty, siedemnasty, dwudziesty trzeci i dwudziesty szósty.

Drugorzędne źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bhāviveka&oldid=1099660030 ”