Honji suijaku

Termin honji suijaku lub honchi suijaku ( 本 地 垂 迹 ) w japońskiej terminologii religijnej odnosi się do teorii powszechnie akceptowanej aż do okresu Meiji, zgodnie z którą indyjskie bóstwa buddyjskie decydują się pojawić w Japonii jako rodzime kami , aby łatwiej nawrócić i ocalić Japończyków. Teoria głosi, że niektóre kami (ale nie wszystkie) są lokalnymi manifestacjami ( suijaku ( 垂迹 ) , dosłownie „ślad”) buddyjskich bóstw ( honji ( 本地 ) , dosłownie „oryginalna podstawa”). Te dwie istoty tworzą niepodzielną całość zwaną gongen i teoretycznie powinny mieć równy status, ale nie zawsze tak było. Na przykład we wczesnym okresie Nara honji uważano za ważniejsze i dopiero później zaczęto ich uważać za równych sobie. W późnym okresie Kamakura zaproponowano, że kami byli pierwotnymi bóstwami, a buddowie ich manifestacjami (patrz sekcja Odwrócony honji suijaku poniżej).

Teoria nigdy nie została usystematyzowana, niemniej jednak była bardzo wszechobecna i bardzo wpływowa. Jest uważany za zwornik budowli shinbutsu-shūgō (harmonizacja bóstw buddyjskich i japońskich kami ). Honji suijaku był często postrzegany jako podobny do interpretatio Romana , sposobu porównania promowanego w starożytności przez uczonych, takich jak Tacyt , który argumentował, że „ barbarzyńscy ” bogowie byli po prostu obcymi przejawami bóstw rzymskich lub greckich.

termin honji suijaku jest przykładem japońskiej praktyki Yojijukugo , czteroznakowej kombinacji fraz, które można czytać dosłownie lub idiomatycznie.

Historia

Mandala przedstawiająca buddyjskie bóstwa i ich odpowiedniki kami

Wcześni mnisi buddyjscy nie wątpili w istnienie kami , ale uważali ich za gorszych od swoich buddów . Bóstwa hinduskie spotkały się z takim samym przyjęciem: uważano je za nieoświeconych i więźniów samsary . Buddyjskie twierdzenia o wyższości napotkały jednak opór; mnisi próbowali to przezwyciężyć, celowo integrując kami w swoim systemie. Sami japońscy buddyści chcieli w jakiś sposób nadać kami równy status. Opracowano i zastosowano kilka strategii, aby to zrobić, a jedną z nich była honji suijaku .

Wyrażenie zostało pierwotnie opracowane w Chinach i używane przez buddystów Tendai w celu odróżnienia prawdy absolutnej od jej historycznej manifestacji (na przykład wieczny Budda od historycznego Buddy lub absolutna Dharma od jej historycznych form, z których pierwszą jest honji , drugą suijaku ) . Termin ten po raz pierwszy pojawia się w tym znaczeniu w Eizan Daishiden , tekście, który prawdopodobnie został napisany w 825 roku. Właściwa teoria honji suijaku później zastosowała ją do buddów i kami , z jego pierwszym użyciem w tym kontekście datowanym na 901 rok, kiedy autor Sandai Jitsuroku mówi, że „mahasattwowie (buddowie i bodhisattwowie ) manifestują się czasami jako królowie, a czasami jako kami ”. Dychotomia dotyczyła bóstw tylko w Japonii, a nie np. w Chinach.

Inne, ale równoważne wyjaśnienie, idea, że ​​bóstwa buddyjskie decydują się nie pokazywać się takimi, jakimi są, ale manifestować się jako kami , została wyrażona w poetyckiej formie wyrażeniem wakō dōjin ( 和光 同塵 ) , co oznaczało, że aby pomóc czującym istotom, bóstwa „przyćmiły ich blask i stały się identyczne z pyłem świeckiego świata”. W przeciwnym razie ich jasność byłaby tak wielka, że ​​zniszczyłaby zwykłych śmiertelników.

W X i XI wieku istnieje wiele przykładów buddyjskich bóstw i par kami : bóstwami są zazwyczaj Kannon , Yakushi , Amida lub Shaka Nyorai . Kojarzenie między nimi pojawiało się zwykle po śnie lub objawieniu danemu słynnemu mnichowi, odnotowanym później w kronikach świątyni lub sanktuarium. Do tego czasu kami w Japonii było powszechnie rozumiane jako forma przyjmowana przez buddów w celu ocalenia ludzi, to znaczy lokalne manifestacje uniwersalnych buddów. Mniej więcej na początku okresu Kamakura pary zostały solidnie skodyfikowane w dużych świątyniach lub kapliczkach. Częstotliwość praktyki jest poświadczona przez kakebotoke ( 懸仏 ) , czyli „wiszących buddów”, znajdujących się w wielu dużych świątyniach - metalowe lustra, które noszą z przodu wizerunek kami świątyni, a z tyłu względne bóstwo buddyjskie. Nazwa wskazuje, że są one zwykle zawieszane na zewnętrznej ścianie świątyni.

W miarę jak teoria stopniowo rozprzestrzeniała się po całym kraju, ewoluowała koncepcja gongen („tymczasowa manifestacja”, zdefiniowana jako Budda, który decyduje się ukazać Japończykom jako kami ) . Jednym z pierwszych przykładów gongenu jest słynny Sannō Gongen Hie ( 山王権現 ) . Pod wpływem buddyzmu Tendai i Shugendō koncepcja gongen została zaadaptowana na przykład do wierzeń religijnych związanych z wulkanem Mount Iwaki , tak że kobiety kami Kuniyasutamahime związał się z Jūichimen Kannon Bosatsu (Kannon o jedenastu twarzach), kami Ōkuninushi z Yakushi Nyorai i Kunitokotachi no Mikoto z Amidą Nyorai .

Ćwiczyć

honji suijaku pozostał definiującą cechą japońskiego życia religijnego aż do końca okresu Edo . Jego użycie nie ograniczało się do bóstw, ale często było rozszerzane nawet na takie postacie historyczne, jak Kūkai i Shōtoku Taishi . Twierdzono, że ci konkretni ludzie byli przejawami kami , które z kolei były przejawami buddów. Czasami zaangażowane bóstwo nie było buddystą. Mogło się tak zdarzyć, ponieważ teoria nigdy nie była sformalizowana i zawsze składała się z oddzielnych wydarzeń, zwykle opartych na konkretnych wierzeniach świątyni lub sanktuarium.

Nic nie zostało naprawione: bóstwo można było zidentyfikować zarówno jako honji , jak i suijaku w różnych częściach tej samej świątyni, a różne identyfikacje można było uznać za prawdziwe w tym samym czasie i miejscu. Sytuacja religijna w średniowieczu była zatem zagmatwana i zagmatwana. Historycy próbowali skoncentrować się na reformatorach tamtych czasów z jasną filozofią i niewielkim zainteresowaniem kami , ponieważ są one łatwiejsze do zrozumienia. Teoria była ostatecznie korzystna dla kami , które przeszły od bycia uważanymi za nieoświeconych outsiderów do rzeczywistych form przyjmowanych przez ważne bóstwa. Ostatecznym wyrazem tej zmiany jest Ryōbu Shintō , w którym buddyjskie bóstwa i kami są niepodzielne i równoważne jak dwie strony monety.

Stosowanie paradygmatu honji suijaku nie ograniczało się do religii – miało ważne konsekwencje dla społeczeństwa w ogóle, kultury, sztuki, a nawet gospodarki. Na przykład buddyzm zakazał rybołówstwa, łowiectwa i rolnictwa, ponieważ obejmowały one zabijanie żywych istot (owadów, kretów itp. w przypadku rolnictwa), ale koncepcja honji suijaku pozwalała ludziom unieważnić ten zakaz . Jeśli ktoś łowił na siebie, rozumowanie szło, jesteś winny i powinieneś iść do piekła. Jednakże, jeśli połów został zaoferowany kami była to znana emanacja buddy, gest ten miał oczywistą wartość karmiczną i był dozwolony. Idea ta pozwalała na zakazanie indywidualnej, a więc niekontrolowanej działalności gospodarczej. Stosowana do wszystkich głównych działań gospodarczych, ta interpretacja honji suijaku pozwoliła na dokładną kontrolę powszechnego sprzeciwu.

Jak ważna była ta koncepcja, można zrozumieć na podstawie tego, jak pomysł, że jakieś lokalne zjawisko może być w jakiś sposób powiązane z absolutnym i świętym przedmiotem, znalazł szerokie zastosowanie w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności. Często mówiono, że ziemie świątynne w Japonii są lokalnymi emanacjami buddyjskich rajów lub że praca rzemieślnika jest jednością ze świętymi czynami indyjskiego Buddy.

Sztuka

Kami Hachiman w buddyjskim stroju

honji suijaku znalazł szerokie zastosowanie w sztuce religijnej wraz z Honji Suijaku Mandara ( 本 地 垂 迹 曼 荼 羅 ) lub Songyō Mandara ( 尊 形 曼 荼 羅 ) . Honjaku Mandara ( 本迹 曼 荼 羅 ) (patrz zdjęcie powyżej) przedstawia buddyjskie bóstwa z ich odpowiednikami kami , podczas gdy Honjibutsu Mandara ( 本 地 仏曼 荼 羅 ) przedstawia tylko bóstwa buddyjskie, a Suijaku Mandara ( 垂 迹 曼 荼 羅 ) pokaż tylko kami .

Sōgyō Hachiman ( 僧形八幡 ) lub „Hachiman w stroju kapłańskim” jest jednym z najpopularniejszych bóstw synkretycznych. Kami jest pokazany w stroju buddyjskiego kapłana i jest uważany za obrońcę ludzi w ogóle, aw szczególności wojowników . Od VIII wieku Hachiman był nazywany Hachimanem Daibosatsu , czyli Wielkim Bodhisattwą Hachimanem. To, że jest ubrany jak buddyjski kapłan, ma prawdopodobnie wskazywać na szczerość jego nawrócenia na buddyzm. W XIII wieku inni kami również byli przedstawiani w buddyjskich szatach.

Shintōshū

Główny artykuł: Shintōshū

Shintōshū to książka w dziesięciu tomach, która prawdopodobnie pochodzi z okresu Nanboku-chō (1336–1392). Ilustruje opowieściami o świątyniach honji suijaku . Wspólnym punktem opowieści jest to, że zanim odrodzi się jako opiekuńczy kami danego obszaru, dusza musi najpierw urodzić się i cierpieć tam jako istota ludzka. Cierpienie jest najczęściej spowodowane relacjami z bliskimi, zwłaszcza z żonami lub mężami.

Książka wywarła wielki wpływ na literaturę i sztukę.

Inwersja

Dominująca interpretacja relacji buddha- kami została zakwestionowana przez to, co współcześni uczeni nazywają odwróconym paradygmatem honji suijaku ( 反本地垂迹 , han honji suijaku ) lub shinpon butsujaku ( 神本仏迹 ) , teologią, która odwróciła pierwotną teorię i przywiązywał największą wagę do kami . Zwolennicy tej teorii wierzyli, że ci, którzy osiągnęli stan buddy, osiągnęli oświecenie , kami świeci własnym światłem. Doktryna została po raz pierwszy opracowana przez mnichów Tendai, a jej pierwsze pełne sformułowanie przypisuje się Jihenowi, mnichowi związanemu z wielką Ise , który był najbardziej aktywny około 1340 roku. W pierwszym zeszycie Kuji hongi gengi argumentował, że na początku , Japonia miała tylko kami i dopiero później władzę przejęli buddowie. Uważał, że z tego powodu nastąpiła dekadencja w moralności kraju i że świat jest kami zdominowany wkrótce pojawi się ponownie. W piątym zeszycie tego samego dzieła porównał Japonię do ziarna, Chiny do gałązki, a Indie do kwiatu lub owocu. Tak jak kwiaty, które opadają i wracają do korzeni, Indie powróciły do ​​swoich korzeni, kami byli honji , a buddowie ich przejawami.

Yoshida Kanetomo był pod wpływem tych pomysłów i posunął się dalej, całkowicie zrywając z przeszłością, stając się twórcą Yoshida Shintō i doprowadzając odwróconego honji suijaku do dojrzałości.

Chociaż zwykle twierdzi się, że odwrócone honji suijaku było reakcją rodzimych kultów na dominację buddyzmu, wywodziło się ono również z buddyjskiego intelektualizmu. Teoria sama w sobie nie jest antybuddyjska i nie kwestionuje istnienia buddów, ale po prostu stara się odwrócić ustalony porządek ważności między kami a buddami. Nie jest jasne, dlaczego buddyści powinni rozwijać taką teorię ze szkodą dla własnych bóstw, ale możliwe, że została ona opracowana przez mnichów-sanktuariów, czyli shasō , którzy opiekowali się częścią świątynną kompleksów świątyń-sanktuariów, aby podnieść ich status.

Notatki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Honji_suijaku&oldid=1094343817 ”