Rozdział kościoła i państwa w Stanach Zjednoczonych

„ Oddzielenie kościoła od państwa ” to metafora sparafrazowana przez Thomasa Jeffersona i używana przez innych w dyskusjach na temat klauzuli ustanowienia i klauzuli swobodnego wykonywania zawartej w Pierwszej Poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych, która brzmi: „Kongres nie może ustanawiać prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniające jej swobodnego praktykowania…”

Zasada ta jest parafrazą „rozdzielenia Kościoła od państwa” Thomasa Jeffersona. Został użyty do wyrażenia zrozumienia intencji i funkcji tej poprawki, która umożliwia wolność wyznania . Na ogół wywodzi się z Jeffersona z 1 stycznia 1802 r. , Zaadresowanego do Stowarzyszenia Baptystów Danbury w Connecticut i opublikowanego w gazecie Massachusetts.

Jefferson napisał,

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu innemu rachunku za swoją wiarę lub swój kult, że prawowita władza rządowa dotyczy tylko działań, a nie opinii, kontempluję z najwyższą czcią ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że jego ustawodawca nie powinien „ustanowić prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur oddzielający Kościół od państwa. Trzymając się tego wyrażenia najwyższej woli narodu w obronie praw sumienia, będę ze szczerym zadowoleniem obserwował rozwój tych uczuć, które zmierzają do przywrócenia człowiekowi wszystkich jego naturalnych praw, przekonany, że nie ma on żadnego naturalnego prawa przeciwnego jego obowiązki społeczne”.

Jefferson odzwierciedla innych myślicieli, w tym Rogera Williamsa , dysydenta baptystów i założyciela Providence w stanie Rhode Island . On napisał:

Kiedy oni [Kościół] otworzyli wyrwę w żywopłocie lub murze oddzielającym ogród kościoła od pustkowia świata, Bóg kiedykolwiek zburzył sam mur, usunął świecznik itp. i stworzył swój ogród pustynia, jak to jest dzisiaj. I dlatego, jeśli kiedykolwiek zechciałby przywrócić Swój ogród i raj, z konieczności musi on być specjalnie dla Niego odgrodzony od świata, a wszyscy, którzy zostaną zbawieni ze świata, mają zostać przeniesieni z pustkowia świata .

Zgodnie z brakiem ustalonej religii państwowej w Stanach Zjednoczonych, w przeciwieństwie do wielu ówczesnych krajów europejskich, artykuł szósty Konstytucji Stanów Zjednoczonych stanowi, że „ żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub funduszu publicznego”. w Stanach Zjednoczonych”, co oznacza, że ​​nie będzie żadnej oficjalnej religii państwowej ustanowionej zgodnie z prawem.

Metafora Jeffersona dotycząca ściany separacji była wielokrotnie cytowana przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych . W sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym (1879) Trybunał napisał, że komentarze Jeffersona „mogą zostać przyjęte niemal jako autorytatywna deklaracja zakresu i skutków [Pierwszej] Poprawki”. W sprawie Everson v. Board of Education (1947) sędzia Hugo Black napisał: „Słowami Thomasa Jeffersona klauzula przeciwko ustanawianiu religii przez prawo miała na celu wzniesienie muru oddzielającego kościół od państwa”.

W przeciwieństwie do tego nacisku na separację, Sąd Najwyższy w sprawie Zorach v. Clauson (1952) podtrzymał akomodacjonizm , utrzymując, że „instytucje narodu zakładają Istotę Najwyższą” i że uznanie Boga przez rząd nie stanowi ustanowienia kościoła państwowego jako Twórcy konstytucji zamierzali zakazać.

Zakres rozdziału między rządem a religią w Stanach Zjednoczonych jest nadal przedmiotem dyskusji.

Wczesna historia

Wielu wczesnych imigrantów podróżowało do Ameryki Północnej, aby uniknąć prześladowań religijnych w swoich ojczyznach, czy to ze względu na inne wyznanie, religię czy sektę. Niektórzy imigranci przybyli z Anglii po angielskiej wojnie domowej i powstaniu protestanckich sekt w Anglii. Inni uciekli przed protestancko-katolickimi konfliktami religijnymi we Francji i Niemczech . Wśród imigrantów byli nonkonformiści , tacy jak purytanie , którzy byli protestanckimi chrześcijanami uciekającymi przed prześladowaniami religijnymi od anglikańskiego króla Anglii, a później dysydentów , takich jak baptyści.

Grupy miały różne postawy wobec tolerancji religijnej ; na przykład purytanie początkowo chcieli całkowicie purytańskiego społeczeństwa. Podczas gdy niektórzy przywódcy, tacy jak Roger Williams z Rhode Island i Quaker William Penn z Pensylwanii , zapewniali ochronę mniejszości religijnych w swoich koloniach, kolonie Plymouth i Massachusetts Bay Colony w Nowej Anglii założyły kościoły, początkowo purytańskie. Holenderska kolonia Nowej Niderlandów założyła swoje państwo Holenderski Kościół Reformowany i zakazał wszelkich innych form kultu, chociaż egzekwowanie prawa było rzadkie w kolonii handlowej, handlowej. W niektórych przypadkach jurysdykcje chciały zgodności religijnej z powodów finansowych: ustanowiony Kościół był odpowiedzialny za pomoc ubogim , stawiając kościoły sprzeciwu w znacznie niekorzystnej sytuacji.

Kościoły państwowe w brytyjskiej Ameryce Północnej przed rewolucją

kolonie katolickie

  • Kolonia Maryland została założona na mocy przywileju nadanego w 1632 roku George'owi Calvertowi, sekretarzowi stanu Karola I i jego synowi Cecilowi, którzy niedawno nawrócili się na katolicyzm. Pod ich przywództwem, pozwalającym na praktykowanie tego wyznania, wiele angielskich katolickich rodzin szlacheckich osiedliło się w Maryland. Rząd kolonialny był oficjalnie neutralny w sprawach religijnych, przyznając tolerancję wszystkim grupom chrześcijańskim i nakazując im unikanie działań, które antagonizowały inne. Kilkakrotnie dysydenci z „niskiego kościoła” wśród protestantów prowadzili powstania, które tymczasowo obaliły rządy Calverta. Kiedy w 1689 r Wilhelm i Maria doszli do tronu angielskiego, przystali na protestanckie żądania cofnięcia pierwotnego przywileju królewskiego. W 1701 roku Kościół anglikański został „ustanowiony” jako kościół państwowy w Maryland. W ciągu XVIII wieku protestanci zakazali katolikom pełnienia funkcji publicznych w kolonii, a następnie zabronili im głosowania, pozbawiając ich praw wyborczych. Nie wszystkie prawa uchwalone przeciwko katolikom (zwłaszcza prawa ograniczające prawa własności i nakładające kary za wysyłanie dzieci na edukację do zagranicznych instytucji katolickich) zostały wprowadzone w życie, a niektórzy katolicy nadal piastowali urzędy publiczne.
  • Kiedy Nowa Francja została przeniesiona do Wielkiej Brytanii w 1763 roku po pokonaniu Francji w wojnie siedmioletniej, praktykowała politykę tolerancji dla Kościoła katolickiego w kolonii. Żaden katolik w Quebecu ani w innych częściach Nowej Francji nie został zmuszony do przejścia na Kościół anglikański. Brytyjczycy otworzyli kolonię dla protestanckich hugenotów , którym poprzednie francuskie władze kolonialne zakazały osiedlania się – kontynuacja dyskryminacji, która istniała we Francji.
  • Hiszpańska Floryda została również scedowana na Wielką Brytanię w 1763 roku, w zamian za rezygnację z innych roszczeń. Brytyjczycy podzielili Florydę na dwie kolonie. Zarówno kolonie wschodniej, jak i zachodniej Florydy prowadziły politykę tolerancji dla katolickich mieszkańców, ponieważ katolicyzm był ustaloną religią kolonii hiszpańskich.

kolonie protestanckie

Kolonie bez ustanowionego kościoła

Podsumowanie tabelaryczne

Kolonia Określenie Rozbity
Connecticut Kongregacyjny 1818
Gruzja Kościół Anglii 1789
Maryland Katolicki / Kościół anglikański 1701/1776
Massachusetts Kongregacyjny 1780 (w 1833 zawieszone finansowanie państwowe)
Nowy Brunszwik Kościół Anglii
New Hampshire Kongregacyjny 1790
Nowa Fundlandia Kościół Anglii
Karolina Północna Kościół Anglii 1776
Nowa Szkocja Kościół Anglii 1850
Wyspa Księcia Edwarda Kościół Anglii
Karolina Południowa Kościół Anglii 1790
Kanada Zachodnia Kościół Anglii 1854
Zachodnia Floryda Kościół Anglii nie dotyczy ,
Wschodnia Floryda Kościół Anglii nie dotyczy ,
Wirginia Kościół Anglii 1786
zachodnie Indie Kościół Anglii 1868

^ Uwaga 1: W kilku koloniach establishment praktycznie przestał istnieć w czasie rewolucji około 1776 roku; jest to data trwałego zniesienia prawnego.

^ Uwaga 2: w 1789 r. Konstytucja Gruzji została zmieniona w następujący sposób: „Artykuł IV. Sekcja 10. Żadna osoba w tym stanie nie może być pod jakimkolwiek pretekstem pozbawiona nieocenionego przywileju oddawania czci Bogu w jakikolwiek sposób zgodny z jej własnym sumieniem, nie może być zmuszany do uczęszczania do żadnego miejsca kultu sprzecznego z jego własną wiarą i osądem; ani nigdy nie będzie zobowiązany do płacenia dziesięciny, podatków lub jakiejkolwiek innej stawki za budowę lub naprawę jakiegokolwiek miejsca kultu lub za utrzymanie jakiejkolwiek ministra lub ministerstwa, wbrew temu, co uważa za słuszne lub do czego dobrowolnie się zobowiązał. Żadne stowarzyszenie religijne nie może nigdy zostać ustanowione w tym państwie z pierwszeństwem przed innym, ani nikomu nie można odmówić korzystania z jakichkolwiek praw obywatelskich jedynie ze względu na jego zasady religijne”.

^ Uwaga 3: Od 1780 roku w Massachusetts obowiązywał system, który wymagał od każdego mężczyzny przynależności do kościoła i pozwalał każdemu kościołowi na pobieranie podatków od swoich członków, ale zabraniał jakiegokolwiek prawa wymagającego, aby należał do określonego wyznania. Sprzeciwiano się temu, ponieważ w praktyce ustanowiono Kościół Kongregacyjny, wyznanie większościowe, i zostało zniesione w 1833 r.

^ Uwaga 4: Do 1877 r. Konstytucja New Hampshire wymagała od członków stanowego organu ustawodawczego wyznania protestanckiego.

^ Uwaga 5: Konstytucja Karoliny Północnej z 1776 r. Zniosła kościół anglikański, ale do 1835 r. Konstytucja Karoliny Północnej zezwalała tylko protestantom na pełnienie urzędów publicznych. Od 1835 do 1876 r. pozwalała piastować urzędy publiczne tylko chrześcijanom (w tym katolikom). Artykuł VI, sekcja 8 obecnej Konstytucji NC zabrania piastowania urzędów publicznych tylko ateistom. Takie klauzule zostały uznane przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych za niewykonalne w sprawie Torcaso v. Watkins z 1961 r ., kiedy sąd orzekł jednogłośnie, że takie klauzule stanowiły test religijny niezgodny z Pierwszą i Zabezpieczenia czternastej poprawki.

^ Uwaga 6: Tolerancja religijna dla katolików z ustanowionym Kościołem anglikańskim była polityką w byłych koloniach hiszpańskich we wschodniej i zachodniej Florydzie pod panowaniem brytyjskim.

^ Uwaga 7: W traktacie paryskim (1783) , który zakończył wojnę o niepodległość Stanów Zjednoczonych , Brytyjczycy oddali wschodnią i zachodnią Florydę z powrotem Hiszpanii (patrz hiszpańska Floryda ).

^ Uwaga 8: Dziesięciny na wsparcie Kościoła anglikańskiego w Wirginii zostały zawieszone w 1776 roku i nigdy nie zostały przywrócone. Rok 1786 to data uchwalenia Statutu Wolności Religijnej Wirginii , który zabrania stosowania jakiegokolwiek przymusu w celu wspierania jakiejkolwiek organizacji religijnej.

Kolonialne poglądy na establishment, akomodację i separatyzm

Biblioteka Kongresu stwierdza, że:

Wiele stanów tak samo otwarcie mówiło o potrzebie kwitnącej religii, jak Kongres w swoich proklamacjach dziękczynienia i postu. Na przykład konstytucja stanu Massachusetts z 1780 r. głosiła, że ​​„szczęście ludu oraz porządek i zachowanie rządu cywilnego zasadniczo zależą od pobożności, religii i moralności”. Stany miały silniejszą pozycję do działania w oparciu o to przekonanie, ponieważ uważano, że posiadają „ogólne” uprawnienia, w przeciwieństwie do ograniczonych, szczegółowo wyliczonych uprawnień Kongresu. Kongregacjonaliści i anglikanie, którzy przed 1776 rokiem otrzymywali publiczne wsparcie finansowe, nazywali swoich dobroczyńców państwowych „ojcami karmiącymi” (Izajasz 49:23).

Karta królewska Rhode Island uzyskana w 1663 roku przez Rogera Williamsa i Johna Clarke'a zawiera unikalne postanowienia, które znacznie różnią się od przywilejów nadanych innym koloniom. Dało kolonistom swobodę wyboru własnego gubernatora i tworzenia własnych praw, w ramach bardzo ogólnych wytycznych, a także stanowiło, że żadna osoba mieszkająca na Rhode Island nie może być „molestowana, karana, niepokojona ani kwestionowana za jakiekolwiek różnice zdań w sprawy religii”.

The Flushing Remonstrance pokazuje poparcie dla rozdziału kościoła i państwa już w połowie XVII wieku, wyrażając swój sprzeciw wobec wszelkiego rodzaju prześladowań religijnych: „Prawo miłości, pokoju i wolności w państwach rozciąga się na Żydów, Turków i Egipcjan, tak jak są uważani za synów Adama, co jest chwałą zewnętrznego stanu Holandii, tak miłość, pokój i wolność, rozciągające się na wszystkich w Chrystusie Jezusie, potępiają nienawiść, wojnę i niewolę”. Dokument został podpisany 27 grudnia 1657 roku przez grupę obywateli angielskich w Ameryce, którzy byli urażeni prześladowaniami kwakrów i polityką religijną gubernatora Nowa Holandia , Peter Stuyvesant . Stuyvesant formalnie zakazał praktykowania w kolonii wszystkich religii innych niż Holenderski Kościół Reformowany , zgodnie z prawem Republiki Holenderskiej . Sygnatariusze wyrazili swoje „pragnienie, aby w tym przypadku nie osądzać, aby nie zostać osądzonym, ani nie potępiać najmniejszego z nas, ale raczej pozwolić każdemu stanąć lub upaść przed własnym Panem”. Stuyvesant ukarał składających petycję grzywną i wtrącił ich do więzienia, dopóki się nie wycofali. Jednak John Bowne pozwolił kwakrom spotykać się w swoim domu. Bowne został aresztowany, osadzony w więzieniu i wysłany do Holandii na proces; holenderski sąd uniewinnił Bowne'a.

Nowojorskiego Towarzystwa Historycznego i profesor historii Uniwersytetu Columbia, Kenneth T. Jackson, opisuje Flushing Remonstrance jako „pierwszą rzecz, jaką mamy na piśmie w Stanach Zjednoczonych, gdzie grupa obywateli poświadcza na papierze i swoim podpisem prawa ludzi podążać za własnym sumieniem w odniesieniu do Boga – i niezdolność rządu lub nielegalność rządu do ingerowania w to”.

Biorąc pod uwagę dużą różnorodność opinii na temat chrześcijańskich spraw teologicznych w nowo niepodległych stanach amerykańskich, Konwencja Konstytucyjna uważała, że ​​usankcjonowana przez rząd ( ustanowiona ) religia raczej zakłóci, niż zwiąże nowo utworzoną unię. George Washington napisał list w 1790 roku do pierwszej kongregacji żydowskiej w kraju , Touro Synagogue w Newport, Rhode Island , w którym stwierdził:

Przyznawanie praw i immunitetów obywatelskich. Obecnie nie mówi się już o tolerancji, jak gdyby dzięki pobłażaniu jednej klasie ludzi inna cieszyła się korzystaniem z jej wrodzonych praw naturalnych. Na szczęście rząd Stanów Zjednoczonych, który nie sankcjonuje bigoterii ani prześladowań, nie wymaga żadnej pomocy, wymaga jedynie tego, aby ci, którzy żyją pod jego opieką, zachowywali się jak dobrzy obywatele, udzielając mu przy każdej okazji skutecznego poparcia.

Byli też przeciwnicy wspierania jakiegokolwiek ustanowionego kościoła, nawet na szczeblu państwowym. W 1773 roku Isaac Backus , wybitny pastor baptystów w Nowej Anglii , napisał przeciwko religii usankcjonowanej przez państwo, mówiąc: „Któż może słuchać, jak Chrystus oświadcza, że ​​Jego królestwo nie jest z tego świata, a mimo to wierzyć, że to połączenie kościoła i państwa może mu się podobać?” Zauważył również, że kiedy „kościół i państwo są oddzielne, skutki są szczęśliwe i wcale nie kolidują ze sobą; ale tam, gdzie zostały pomieszane razem, żaden język ani pióro nie może w pełni opisać psot, które nastąpiły”. Wpływowy Statut Wirginii na rzecz Wolności Religijnej Thomasa Jeffersona został uchwalony w 1786 roku, pięć lat przed Kartą Praw .

Większość duchownych anglikańskich i wielu anglikanów było lojalistami . Anglikański establishment, tam gdzie istniał, w dużej mierze przestał funkcjonować podczas rewolucji amerykańskiej , chociaż nowe państwa formalnie go zniosły i zastąpiły dopiero kilka lat po rewolucji.

Jefferson, Madison i „ściana separacji”

Wyrażenie „żywopłot lub mur oddzielający ogród kościoła od dzikiej przyrody świata” zostało po raz pierwszy użyte przez baptystycznego teologa Rogera Williamsa , założyciela kolonii Rhode Island , w jego książce z 1644 r . The Bloody Tenent of Prześladowania . Wyrażenie to zostało później użyte przez Thomasa Jeffersona jako opis Pierwszej Poprawki i jej ograniczeń dotyczących władzy ustawodawczej rządu federalnego w liście z 1802 r. Do baptystów z Danbury (mniejszość religijna zaniepokojona dominującą pozycją kościoła kongregacjonalistów w Connecticut ):

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między człowiekiem a jego bogiem, że nie jest on winien nikomu innemu za swoją wiarę lub swój kult, że prawowita władza rządzenia dotyczy tylko czynów, a nie opinii, kontempluję z najwyższą czcią ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że jego „ustawodawca” nie powinien „ustanowić prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur separacji między kościołem a państwem. Trzymając się tego wyrażenia najwyższej woli narodu w obronie praw sumienia, ze szczerym zadowoleniem będę obserwował rozwój tych uczuć, które dążą do przywrócenia człowiekowi wszystkich jego naturalnych praw, przekonany, że nie ma on żadnego naturalnego prawa przeciwnego jego obowiązki społeczne.

List Jeffersona był odpowiedzią na list od Stowarzyszenia Baptystów Danbury z dnia 7 października 1801 r. W liście z 1808 r. Do baptystów z Wirginii Jefferson użył tego samego tematu:

Rozwiązaliśmy, poprzez rzetelny eksperyment, wielkie i interesujące pytanie, czy wolność wyznania jest zgodna z porządkiem w rządzie i posłuszeństwem wobec prawa. I doświadczyliśmy zarówno spokoju, jak i komfortu wynikającego z pozostawienia każdemu swobodnego i otwartego wyznawania tych zasad religii, które są indukcjami jego własnego rozumu i poważnymi przekonaniami jego własnych dociekań.

Koncepcje separacji Jeffersona i Jamesa Madisona były od dawna dyskutowane. Jefferson odmówił wydania Proklamacji Dziękczynienia wysłanych do niego przez Kongres podczas jego prezydentury, chociaż jako gubernator Wirginii wydał proklamację Dziękczynienia i Modlitwy. Madison wydała cztery proklamacje religijne jako prezydent, ale zawetowała dwie ustawy, twierdząc, że naruszają one pierwszą poprawkę. Z drugiej strony zarówno Jefferson, jak i Madison uczestniczyli w nabożeństwach na Kapitolu. Wiele lat przed ratyfikacją Konstytucji Madison twierdził: „Ponieważ jeśli religia jest wyłączona spod władzy Towarzystwa w ogóle, to tym bardziej nie może podlegać władzom Ciała Ustawodawczego”. Po przejściu na emeryturę z prezydentury Madison pisał o „całkowitym oddzieleniu kościoła od państwa”. „Silnie strzeżony rozdział między religią a rządem w Konstytucji Stanów Zjednoczonych” – napisał Madison i oświadczył – „praktyczne rozróżnienie między religią a rządem cywilnym ma zasadnicze znaczenie dla czystości obu i jest gwarantowane przez Konstytucję Stanów Zjednoczonych.” W liście do Edward Livingston Madison rozwinął dalej: „Uczymy świat wielkiej prawdy, że rządy radzą sobie lepiej bez królów i szlachty niż z nimi. Zasługa zostanie podwojona przez inną lekcję, że religia rozkwita z większą czystością, bez niż z pomocą Rząd”. Pierwotny projekt Karty Praw Madison zawierał postanowienia zobowiązujące stany, a także rząd federalny, do ustanowienia religii, ale Izba ich nie przyjęła. [ potrzebne źródło ]

Przeciwnicy Jeffersona powiedzieli, że jego stanowisko polega na zniszczeniu i odrzuceniu chrześcijaństwa przez rząd, ale to była karykatura. Zakładając University of Virginia , Jefferson zachęcał wszystkie odrębne sekty do posiadania własnych kaznodziejów, chociaż istniał konstytucyjny zakaz wspierania przez państwo profesury teologii, wynikający z jego własnego Statutu Wirginii dotyczącego wolności religijnej . Niektórzy argumentowali, że ten układ był „w pełni zgodny z poglądami Jeffersona na temat rozdziału kościoła od państwa”; jednak inni wskazują na poparcie Jeffersona dla programu, w ramach którego studenci uniwersytetu każdego ranka uczestniczyli w nabożeństwach religijnych, jako dowód, że jego poglądy nie były zgodne ze ścisłą separacją. Jeszcze inni uczeni, tacy jak Mark David Hall , próbują ominąć całą kwestię, argumentując, że amerykańskie orzecznictwo zbyt wąsko skupia się na tym jednym liście Jeffersona, nie uwzględniając innych istotnych historii

List Jeffersona wszedł do amerykańskiego orzecznictwa w sprawie poligamii Mormonów z 1878 r . Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym , w której sąd powołał się na Jeffersona i Madison, szukając prawnej definicji słowa religia . Pisząc w imieniu większości, sędzia Stephen Johnson Field zacytował „List do baptystów z Danbury” Jeffersona, w którym stwierdził, że „Kongres został pozbawiony wszelkiej władzy ustawodawczej nad zwykłą opinią, ale pozostawiono mu swobodę podejmowania działań, które naruszały obowiązki społeczne lub wywrotowe dobre zamówienie." Biorąc to pod uwagę, sąd orzekł, że zakazanie poligamii jest zgodne z konstytucją.

Madison zauważył, że doktryna Marcina Lutra o dwóch królestwach zapoczątkowała nowoczesną koncepcję rozdziału kościoła od państwa.

Patrick Henry, Massachusetts i Connecticut

Podejście Jeffersona i Madisona nie było jedynym podejściem przyjętym w XVIII wieku. Statut Wolności Religijnej Jeffersona został sporządzony w opozycji do ustawy, popieranej głównie przez Patricka Henry'ego , która pozwalałaby każdemu Wirgińczykowi należeć do dowolnego wyznania, ale wymagałaby od niego przynależności do jakiejś denominacji i płacenia podatków w celu jej utrzymania. Podobnie, Konstytucja stanu Massachusetts pierwotnie przewidywała, że ​​„żaden podmiot nie może być krzywdzony, molestowany ani ograniczany w swojej osobie, wolności lub majątku za oddawanie czci Bogu w sposób i w porze najbardziej zgodnej z nakazami jego własnego sumienia… pod warunkiem, że nie zakłóca spokoju publicznego ani nie utrudnia innym sprawowania kultu religijnego” (art. II), ale także, że:

lud tej Rzeczypospolitej ma prawo nadać swojemu organowi ustawodawczemu uprawnienia do wydawania zezwoleń i wymagania, a ustawodawca będzie od czasu do czasu zezwalał i wymagał kilku miast, parafii, okręgów i innych organów politycznych lub stowarzyszeń religijnych, do zapewnienia na własny koszt odpowiednich środków w celu ustanowienia publicznego kultu Boga oraz w celu utrzymania i utrzymania publicznych protestanckich nauczycieli pobożności, religii i moralności we wszystkich przypadkach, w których takie zapewnienie nie będzie dokonane dobrowolnie. Mieszkańcy tej Rzeczypospolitej mają również prawo i czynią to, aby nadać swemu organowi ustawodawczemu upoważnienie do nakazania wszystkim przedmiotom uczęszczania zgodnie z instrukcjami wyżej wymienionych nauczycieli publicznych, w określonych porach i porach, jeśli są tacy, na których polecenie mogą sumiennie i wygodnie uczestniczyć. (Artykuł III)

Ponieważ w praktyce oznaczało to, że decyzja o tym, kto podlega opodatkowaniu dla określonej religii, spoczywała w rękach wybranych , zwykle kongregacjonalistów, system ten był otwarty na nadużycia. Został zniesiony w 1833 r. Okres między nimi jest czasami określany jako „ustanowienie religii” w Massachusetts.

Książę Yorku zażądał, aby każda społeczność w jego nowych ziemiach, Nowym Jorku i New Jersey, wspierała jakiś kościół, ale częściej był to holenderski reformowany , kwakier lub prezbiterianin niż anglikański . Niektórzy zdecydowali się wspierać więcej niż jeden kościół. Nakazał również, aby podatnicy, po zapłaceniu jego podatku lokalnego, mieli swobodę wyboru własnego kościoła. Warunki kapitulacji Nowego Amsterdamu zapewnił Holendrom wolność sumienia, a książę, jako otwarcie bogobojny katolik, nie był przyjacielem anglikanizmu. Pierwszy pastor anglikański w New Jersey przybył w 1698 r., Chociaż anglikanizm był bardziej popularny w Nowym Jorku.

Connecticut miał prawdziwy establishment religijny. Jej obywatele nie przyjęli konstytucji podczas rewolucji, ale zmienili swoją Kartę, usuwając wszelkie odniesienia do rządu brytyjskiego. W rezultacie Kościół kongregacyjny nadal powstawał, a Yale College , w tamtym czasie instytucja kongregacyjna, otrzymywał dotacje od państwa do czasu przyjęcia konstytucji przez Connecticut w 1818 r., Częściowo z powodu tego problemu.

Akty testowe

Brak ustanowienia religii niekoniecznie oznaczał, że wszyscy mężczyźni mogli sprawować urzędy. Większość kolonii miała Test Act , a kilka stanów zachowało je przez krótki czas. Stoiło to w sprzeczności z Konstytucją Federalną, która wyraźnie zabrania stosowania jakichkolwiek testów religijnych na urząd federalny i która poprzez czternastą poprawkę rozszerzyła później ten zakaz na stany.

Na przykład Konstytucja New Jersey z 1776 r. zapewnia wolność sumienia w prawie tym samym języku, co Massachusetts (podobnie zabraniając płacenia „podatków, dziesięciny lub innych płatności” sprzecznych z sumieniem). Następnie zapewnia:

Aby w tej Prowincji nie powstała żadna sekta religijna preferująca inną; i że żadnemu protestanckiemu mieszkańcowi tej Kolonii nie można odmówić korzystania z jakichkolwiek praw obywatelskich jedynie z powodu jego zasad religijnych; ale że wszystkie osoby, wyznające wiarę w jakąkolwiek sektę protestancką , które pokojowo poniżają się pod rządami, ustanowionymi niniejszym, będą mogły zostać wybrane na jakikolwiek urząd zarobkowy lub powierniczy lub być członkiem którejkolwiek gałęzi legislatury i będą w pełni i swobodnie korzystać z wszelkich przywilejów i immunitetów, z których korzystają inni, ich współpoddani.

Pozwoliłoby to na akt testowy , ale go nie wymaga.

Pierwotny statut prowincji East Jersey ograniczał członkostwo w Zgromadzeniu do chrześcijan; książę Yorku był zagorzałym katolikiem, a właściciele Perth Amboy w stanie New Jersey byli szkockimi rówieśnikami. Prowincja West Jersey ogłosiła w 1681 r., że nie powinno być egzaminu religijnego na urząd. Przysięga została również nałożona na milicję podczas wojny francusko-indyjskiej, zobowiązując ją do wyrzeczenia się pretensji papieża, które mogły, ale nie musiały być stosowane podczas rewolucji. Prawo to zostało zastąpione przez 1799.

Konstytucja Pensylwanii z 1776 r. Przewidywała:

Każdy członek, zanim zajmie swoje miejsce, złoży i podpisze następującą deklarację, a mianowicie:

Wierzę w jednego Boga, stwórcę i zarządcę wszechświata, nagradzającego dobrych i karzącego niegodziwych. I przyznaję, że Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu pochodzi z Boskiego natchnienia.

Odtąd od jakiegokolwiek urzędnika cywilnego lub sędziego pokoju w tym stanie nie będą wymagane dalsze ani inne testy religijne.

Ponownie stanowił ogólnie, że wszyscy wolni płacący podatki i ich synowie będą mogli głosować i że żaden „człowiek, który uznaje istnienie Boga , nie może być sprawiedliwie pozbawiony lub ograniczony jakichkolwiek obywatelskich praw obywatelskich z powodu jego uczuć religijnych lub szczególnego sposobu kultu religijnego”.

Konstytucja USA

Artykuł 6

Artykuł szósty Konstytucji Stanów Zjednoczonych stanowi, że „żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub trustu publicznego w Stanach Zjednoczonych”. Przed przyjęciem Karty Praw była to jedyna wzmianka o religii w Konstytucji.

Pierwsza poprawka

Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych stanowi, że „Kongres nie może ustanawiać żadnych ustaw dotyczących ustanawiania religii ani zakazujących jej swobodnego praktykowania”. Te dwie części, zwane odpowiednio „klauzulą ​​ustanowienia” i „klauzulą ​​swobodnego wykonywania”, stanowią tekstową podstawę interpretacji doktryny „rozdzielenia kościoła i państwa” Sądu Najwyższego. Z Pierwszej Poprawki, która stała się amerykańską doktryną dotyczącą rozdziału kościoła od państwa, wywodzą się trzy główne koncepcje: brak przymusu w sprawach religijnych, brak oczekiwań wspierania religii wbrew własnej woli, a wolność religijna obejmuje wszystkie religie. Podsumowując, obywatele mają swobodę przyjęcia lub odrzucenia wiary, a wsparcie religii — finansowe lub fizyczne — musi być dobrowolne, a wszystkie religie są równe w świetle prawa, bez żadnych specjalnych preferencji ani faworyzowania.

Obrady I Kongresu pokazują, że jego rozumienie rozdziału kościoła od państwa różniło się znacznie od rozumienia ich współczesnych w Europie. [ potrzebne źródło ] Jak zauważył XIX-wieczny historyk Philip Schaff :

Amerykański rozdział kościoła i państwa opiera się na szacunku dla kościoła; separacja [europejskiego antyklerykału], na obojętność i nienawiść do kościoła i samej religii… Konstytucja nie stworzyła narodu, ani jego religii, ani instytucji. Znalazł ich już istniejących i został sformułowany w celu ich ochrony pod republikańską formą rządów, pod rządami ludu, przez lud i dla ludu.

Wpis z 15 sierpnia 1789 r. W dokumentach Madisona wskazuje, że zamierzał on wprowadzić klauzulę ustanawiającą, aby zapobiec narzucaniu przez rząd przekonań religijnych jednostkom. Wpis mówi: „Pan Madison powiedział, że rozumie znaczenie słów, że Kongres nie powinien ustanawiać religii i egzekwować jej prawnego przestrzegania przez prawo, ani zmuszać ludzi do oddawania czci Bogu w jakikolwiek sposób sprzeczny z ich sumieniem ...”

Niektórzy prawnicy, tacy jak John Baker z LSU , wysuwają teorię, że pierwotnie zaproponowany przez Madison język — że Kongres nie powinien stanowić prawa dotyczącego ustanowienia „religii narodowej” — został odrzucony przez Izbę na rzecz bardziej ogólnej „religii” w próba uspokojenia antyfederalistów . Zarówno dla antyfederalistów, jak i federalistów samo słowo „narodowy” było powodem do niepokoju z powodu doświadczeń pod koroną brytyjską. Podczas debaty nad klauzulą ​​ustanawiającą, poseł Elbridge Gerry of Massachusetts nie zgadzał się z językiem Madison, jeśli chodzi o to, czy rząd był rządem krajowym, czy federalnym (w którym stany zachowały swoją indywidualną suwerenność), co, jak sugeruje Baker, zmusiło Madison do wycofania swojego języka z debaty.

Po sporze między Madison i Gerry, kongresman Samuel Livermore z New Hampshire zaproponował sformułowanie stwierdzające, że „Kongres nie może ustanawiać żadnych praw dotyczących religii ani praw sumienia”. Wywołało to oburzenie ze strony członków, takich jak kongresmen Benjamin Huntingdon z Connecticut i kongresmen Peter Sylvester z Nowego Jorku, którzy obawiali się, że język może zostać użyty do zaszkodzenia praktykom religijnym.

Inni, jak na przykład przedstawiciel Roger Sherman z Connecticut, uważali, że klauzula ta jest niepotrzebna, ponieważ pierwotna konstytucja dawała Kongresowi tylko określone uprawnienia , które nie obejmowały ustanowienia religii narodowej. Antyfederaliści, tacy jak kongresmen Thomas Tucker z Południowej Karoliny, zdecydowali się na całkowite zniesienie klauzuli ustanawiającej, ponieważ mogłaby ona unieważnić klauzule religijne w konstytucjach stanowych. Jednak antyfederalistom nie udało się przekonać Izby Reprezentantów do usunięcia klauzuli z pierwszej poprawki.

Senat przeszedł przez kilka węższych wersji, zanim dotarł do współczesnego języka. Jedna wersja brzmiała: „Kongres nie może ustanawiać praw ustanawiających pierwszeństwo jednej sekty lub stowarzyszenia religijnego w stosunku do innych ani naruszać wolności sumienia”, podczas gdy inna brzmiała: „Kongres nie może ustanawiać praw ustanawiających pierwszeństwo jednego konkretnego wyznania religijnego w stosunku do innych. " Ostatecznie Senat odrzucił węższy język.

W czasie uchwalania Karty Praw wiele stanów działało w sposób, który obecnie zostałby uznany za niekonstytucyjny. Wszystkie wczesne oficjalne kościoły państwowe zostały rozwiązane do 1833 r. (Massachusetts), w tym kongregacjonalistyczny establishment w Connecticut . Powszechnie przyjmuje się, że zgodnie z doktryną inkorporacji — która wykorzystuje klauzulę należytego procesu zawartą w czternastej poprawce , aby zachować Kartę Praw mającą zastosowanie do stanów — te kościoły państwowe nie mogłyby zostać ponownie ustanowione dzisiaj.

Jednak zapisy konstytucji państwowych chroniły wolność religijną, aw szczególności tzw. wolność sumienia. W XIX wieku (i przed włączeniem pierwszej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych poprzez czternastą poprawkę) strony sporu zwróciły się do tych przepisów, aby zakwestionować przepisy niedzielne (niebieskie prawa), czytanie Biblii w szkołach i inne pozornie religijne przepisy.

David Sehat , profesor amerykańskiej historii intelektualnej i kulturowej na Georgia State University , pisze, że:

Ale kiedy Pierwsza Poprawka została ratyfikowana w 1791 r., nie miała zastosowania do stanów i nie obowiązywała aż do końca XX wieku. W rezultacie Pierwsza Poprawka nie uniemożliwiła państwom płacenia kościołom ze skarbca publicznego, tak jak Maryland, Massachusetts, New Hampshire, Vermont, Connecticut i Południowa Karolina, kiedy ta poprawka została napisana. A te państwa, które nie finansowały kościołów, nadal faworyzowały chrześcijaństwo. Bluźnierstwo zostało zakazane w Delaware w 1826 roku, a urzędnicy w Pensylwanii musieli przysięgać, że wierzą w „istnienie Boga i przyszły stan nagród i kar”. Amerykański federalizm dał stanom ogromną władzę w zakresie regulowania zdrowia, dobrobytu i moralności ich obywateli. Ponieważ wielu uważało, że religia jest fundamentem amerykańskiego społeczeństwa, wykorzystali swoją władzę, aby odcisnąć swoje ideały moralne na konstytucjach stanowych i opiniach sądowych przez większą część historii Ameryki.

Poprawka 14

Zobacz też: Cantwell przeciwko Connecticut

Czternasta poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych (poprawka XIV) jest jedną z poprawek wprowadzonych po wojnie secesyjnej, mającą na celu zabezpieczenie praw byłych niewolników. Zawiera między innymi klauzule dotyczące należytego procesu i równej ochrony . Nowelizacja wprowadza koncepcję inkorporacji wszystkich odpowiednich praw federalnych przeciwko stanom. Chociaż nie została ona w pełni wdrożona, doktryna inkorporacji została wykorzystana do zapewnienia, poprzez klauzulę należytego procesu oraz klauzulę przywilejów i immunitetów , zastosowanie większości praw wymienionych w Karcie Praw do stanów.

Włączenie klauzuli ustanawiającej Pierwszej Poprawki do przełomowej sprawy Everson przeciwko Kuratorium Oświaty wpłynęło na późniejszą interpretację rozdziału kościoła i państwa w odniesieniu do rządów stanowych. Chociaż w tej sprawie podtrzymał prawo stanowe, które przewidywało publiczne autobusy do prywatnych szkół religijnych, Sąd Najwyższy orzekł, że klauzula ustanawiająca Pierwsza Poprawka ma pełne zastosowanie do rządów stanowych. Nowszą sprawą dotyczącą zastosowania tej zasady przeciwko stanom był Board of Education of Kiryas Joel Village School District przeciwko Grumet (1994).

sprawy Sądu Najwyższego

Koncepcja Jeffersona „rozdzielenia kościoła i państwa” po raz pierwszy stała się częścią orzecznictwa dotyczącego klauzuli ustanowienia w sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym , 98 US 145 (1878). W tej sprawie sąd zbadał historię wolności religijnej w Stanach Zjednoczonych, stwierdzając, że chociaż konstytucja gwarantuje wolność religijną, „Słowo„ religia ”nie jest zdefiniowane w Konstytucji. Musimy zatem udać się gdzie indziej, aby ustalić jego znaczenie, i uważamy, że nigdzie nie jest bardziej odpowiedni niż do historii czasów, w środku których przyjęto to postanowienie”. Sąd uznał, że liderami w propagowaniu i formułowaniu konstytucyjnych gwarancji wolności religijnej byli James Madison i Thomas Jefferson. Cytując paragraf o „separacji” z listu Jeffersona do baptystów z Danbury, sąd stwierdził, że „wychodząc od uznanego przywódcy zwolenników tego środka, można go przyjąć niemal jako autorytatywną deklarację zakresu i skutków zapewniona w ten sposób poprawka”.

Centralne znaczenie koncepcji „separacji” dla klauzul religijnych Konstytucji zostało wyraźnie podkreślone w sprawie Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), sprawie dotyczącej prawa stanu New Jersey, które zezwalało funduszom rządowym na opłacenie transportu uczniów do szkół publicznych i katolickich. Była to pierwsza sprawa, w której sąd zastosował klauzulę ustanowienia do prawa państwa, interpretując klauzulę należytego procesu zawartą w czternastej poprawce jako stosującą Kartę Praw zarówno stanom, jak i władzom ustawodawczym federalnym. Powołując się na Jeffersona, sąd stwierdził, że „Pierwsza Poprawka wzniosła mur między kościołem a państwem. Mur ten musi być wysoki i nie do zdobycia. Nie mogliśmy zaakceptować najmniejszego naruszenia”.

Podczas gdy decyzja (z czterema sprzeciwami) ostatecznie utrzymała w mocy prawo stanowe zezwalające na finansowanie transportu uczniów do szkół religijnych, opinia większości (złożona przez sędziego Hugo Blacka ) i zdania odrębne (zgłoszone przez sędziego Wileya Blounta Rutledge'a i sędziego Roberta H. Jacksona ) każdy wyraźnie stwierdził, że Konstytucja wzniosła „mur między kościołem a państwem” lub „oddzielenie Kościoła od państwa”: ich spór ograniczał się do tego, czy ten przypadek finansowania przez państwo transportu do szkół religijnych naruszył ten mur. Rutledge w imieniu czterech sprzeciwiających się sędziów stanął na stanowisku, że większość faktycznie zezwoliła na naruszenie muru separacji w tej sprawie: wielką ustawę o wolności religijnej i Pierwszą Poprawkę, teraz obowiązującą we wszystkich stanach do czternastej”. Pisząc osobno, sędzia Jackson argumentował, że „nie ma dobrych podstaw, na których można by poprzeć obecne ustawodawstwo. W rzeczywistości podtekst opinii, opowiadający się za całkowitym i bezkompromisowym oddzieleniem Kościoła od państwa, wydaje się całkowicie niezgodny z jej wnioskiem uzyskując wsparcie dla ich mieszania się w sprawach edukacyjnych”.

W 1962 r. Sąd Najwyższy zajął się sprawą oficjalnego sponsorowania modlitwy lub recytacji religijnych w szkołach publicznych. W sprawie Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962), Trybunał stosunkiem głosów 6 do 1 uznał za niezgodne z konstytucją, aby urzędnicy państwowi komponowali oficjalną modlitwę szkolną i wymagali jej recytowania w szkołach publicznych, nawet jeśli modlitwa nie jest -wyznaniowe i studenci mogą zwolnić się z udziału. (Modlitwa wymagana przez Radę Regentów Stanu Nowy Jork przed podjęciem decyzji przez Trybunał brzmiało to: „Wszechmogący Boże, uznajemy naszą zależność od Ciebie i błagamy o Twoje błogosławieństwo dla nas, naszych rodziców, naszych nauczycieli i naszego kraju. Amen”) Jak stwierdził Trybunał:

Składający petycję twierdzą między innymi, że prawa stanowe wymagające lub zezwalające na korzystanie z modlitwy regentów muszą zostać uchylone jako naruszenie klauzuli ustanowienia, ponieważ modlitwa ta została ułożona przez urzędników państwowych jako część rządowego programu mającego na celu dalsze religijność wierzenia. Z tego powodu składający petycję argumentują, że stosowanie przez państwo modlitwy regentów w systemie szkół publicznych narusza konstytucyjny mur oddzielający Kościół od państwa. Zgadzamy się z tym twierdzeniem, ponieważ uważamy, że konstytucyjny zakaz ustanawiania religii musi przynajmniej oznaczać, że w tym kraju nie należy do obowiązków rządu układanie oficjalnych modlitw za jakąkolwiek grupę narodu amerykańskiego recytować jako część programu religijnego prowadzonego przez rząd.

Sąd zauważył, że „jest kwestią historii, że właśnie ta praktyka ustanawiania rządowych modlitw za nabożeństwa była jedną z przyczyn, które spowodowały, że wielu naszych wczesnych kolonistów opuściło Anglię i szukało wolności religijnej w Ameryce”. Samotny dysydent, sędzia Potter Stewart , sprzeciwił się przyjęciu przez sąd metafory „ściany separacji”: „Myślę, że zadanie Trybunału, zarówno w tym, jak i we wszystkich obszarach orzekania w sprawie konstytucji, nie jest odpowiedzialnie wspierane przez bezkrytyczne odwoływanie się do metafor jak „ściana separacji”, sformułowanie, którego nie ma w Konstytucji”.

W sprawie Epperson v. Arkansas , 393 US 97 (1968), Sąd Najwyższy rozpatrzył prawo stanu Arkansas, zgodnie z którym przestępstwem jest „nauczanie teorii lub doktryny, że ludzkość wywodzi się lub pochodzi od zwierząt niższego rzędu” lub „adoptowanie lub używać w jakiejkolwiek takiej instytucji podręcznika uczącego tej teorii w jakiejkolwiek szkole lub na uniwersytecie, które otrzymały publiczne fundusze. Opinia sądu napisana przez sędziego Abe Fortasa , orzekł, że prawo Arkansas naruszyło „konstytucyjny zakaz praw stanowych dotyczących ustanowienia religii lub zakazujących swobodnego jej praktykowania. Nadrzędnym faktem jest to, że prawo Arkansas wybiera z zbioru wiedzy określony segment, który zakazuje wyłącznie z powodu że uważa się, że jest to sprzeczne z określoną doktryną religijną, to znaczy ze szczególną interpretacją Księgi Rodzaju przez określoną grupę religijną”. Sąd orzekł, że klauzula ustanowienia zabrania państwu propagowania jakiejkolwiek religii i że „państwo nie ma uzasadnionego interesu w ochronie jakiejkolwiek lub wszystkich religii przed niesmacznymi dla nich poglądami”.

sędzia Sandra Day O'Connor

Ci, którzy mieliby renegocjować granice między kościołem a państwem, muszą zatem odpowiedzieć na trudne pytanie: dlaczego mielibyśmy wymieniać system, który tak dobrze nam służył, na taki, który tak źle służył innym?

— sędzia Sandra Day O'Connor w swojej opinii na temat orzeczenia w sprawie dziesięciu przykazań z 2005 r .

W sprawie Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 (1971), sąd ustalił, że polityka stanu Pensylwania dotycząca zwrotu wynagrodzeń i związanych z tym kosztów nauczycieli przedmiotów świeckich w prywatnych szkołach religijnych naruszyła klauzulę ustanowienia. W decyzji sądu argumentowano, że rozdział kościoła i państwa nigdy nie może być absolutny: „Nasze wcześniejsze powiązania nie wzywają do całkowitego rozdziału między kościołem a państwem; całkowity rozdział nie jest możliwy w sensie absolutnym. Pewne relacje między rządem a organizacjami religijnymi są nieuniknione — napisał sąd. „Zastrzeżenia sądowe dotyczące splątania muszą uwzględniać, że linia separacji, daleka od bycia„ ścianą ”, jest rozmytą, niewyraźną i zmienną barierą w zależności od wszystkich okoliczności konkretnego związku”.

W następstwie tej decyzji Sąd Najwyższy zastosował trójstopniowy test w celu ustalenia, czy działania rządu są zgodne z klauzulą ​​​​ustanowienia, znany jako „test cytryny ”. Po pierwsze, prawo lub polityka musiały zostać przyjęte w celu neutralnym lub niereligijnym. Po drugie, główny lub pierwotny skutek musi być taki, który nie sprzyja ani nie hamuje religii. Po trzecie, statut lub polityka nie mogą powodować „nadmiernego uwikłania” rządu w religię. (Decyzja w sprawie Lemon przeciwko Kurtzmanowi opierała się na konkluzji, że świadczenia rządowe płynęły nieproporcjonalnie do szkół katolickich, a szkoły katolickie były integralną częścią misji religijnej Kościoła katolickiego, a zatem polityka ta wiązała państwo z „nadmiernym uwikłaniem” w religię). z tych kryteriów jest dowodem na to, że dana ustawa lub polityka narusza klauzulę ustanowienia.

W 2002 roku panel składający się z trzech sędziów w Dziewiątym Okręgowym Sądzie Apelacyjnym orzekł, że recytowanie w klasie Przysięgi Wierności w szkole publicznej w Kalifornii było niezgodne z konstytucją, nawet jeśli uczniowie nie byli zmuszani do jej recytowania, ze względu na włączenie wyrażenia „ pod Bogiem." W reakcji na sprawę Elk Grove Unified School District przeciwko Newdow , obie izby Kongresu przyjęły środki potwierdzające ich poparcie dla przyrzeczenia i potępiające orzeczenie panelu. Sprawa została zaskarżona do Sądu Najwyższego, gdzie ostatecznie została uchylona w czerwcu 2004 r. wyłącznie z przyczyn proceduralnych niezwiązanych z merytoryczną kwestią konstytucyjną. Przeciwnie, większość pięciu sędziów uznała, że ​​​​Newdow, rodzic nieposiadający opieki, pozywający w imieniu swojej córki, nie ma legitymacji do pozwania.

Kiedy legislatura stanu Luizjana uchwaliła ustawę wymagającą od nauczycieli biologii szkół publicznych poświęcania kreacjonizmowi i ewolucji równego czasu w klasie, Sąd Najwyższy orzekł, że prawo to jest niezgodne z konstytucją, ponieważ miało na celu promowanie określonej religii i nie służyło celom świeckim lepszej edukacji naukowej.

Ekspozycja Dziesięciu Przykazań jako część ekspozycji sądowych była rozważana w grupie spraw rozstrzygniętych latem 2005 r., w tym McCreary County przeciwko ACLU w Kentucky i Van Orden przeciwko Perry . Podczas gdy partie po obu stronach miały nadzieję na przeformułowanie lub wyjaśnienie testu Lemona, oba orzeczenia zakończyły się wąskimi 5–4 i przeciwstawnymi decyzjami, [ niejasnymi ] z wahadłowym głosowaniem sędziego Stephena Breyera .

W dniu 20 grudnia 2005 r. Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Szóstego Okręgu orzekł w sprawie ACLU przeciwko hrabstwu Mercer, że dalsze wyświetlanie Dziesięciu Przykazań jako części większej wystawy dotyczącej amerykańskich tradycji prawnych w sądzie w Kentucky było dozwolone , ponieważ cel pokazu (edukowanie społeczeństwa na temat amerykańskich tradycji prawnych) miał charakter świecki. Jednak orzekając w sprawie kontrowersji dotyczących krzyża Mount Soledad w dniu 3 maja 2006 r., Sędzia federalny orzekł, że krzyż na terenie publicznym na Mount Soledad musi zostać usunięty.

W sprawie Town of Greece v. Galloway , 12-696, Sąd Najwyższy zgodził się rozpatrzyć sprawę dotyczącą tego, czy dozwolone modlitwy na spotkaniach miejskich muszą pozwalać różnym wyznaniom na prowadzenie modlitwy, czy też modlitwy mogą być głównie chrześcijańskie. W dniu 5 maja 2014 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł 5:4 na korzyść miasta Grecja, uznając, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych nie tylko zezwala na modlitwę na spotkaniach rządowych, ale także na modlitwy wyznaniowe, takie jak głównie modlitwy chrześcijańskie.

Pozew Madalyn Murray O'Hair z 1963 r . doprowadził do zniesienia obowiązkowej modlitwy w szkołach publicznych po tym, jak Sąd Najwyższy uznał ją za niezgodną z konstytucją.

Sąd Najwyższy w sprawie The American Legion v. American Humanist Association 2019 uchylił orzeczenie Czwartego Okręgu w decyzji 7–2, stwierdzając, że od czasu utrzymywania przez rząd Krzyża Pokoju w Bladensburgu w stanie Maryland przez dziesięciolecia nie było kontrowersji, nie naruszało to Klauzula Ustanowienia i może pozostać w mocy.

21 czerwca 2022 r. Sąd Najwyższy orzekł w głosowaniu 6 do 3, że stanowy program nauczania szkół nie powinien wykluczać szkół religijnych i uchylił zakaz nałożony w stanie Maine. Sędzia Główny John Roberts Jr. stwierdził, że chodzi o „dyskryminację religii” oraz że program nauczania „promuje ściślejszy rozdział kościoła i państwa, niż wymaga tego konstytucja federalna”. Pozostali trzej sędziowie, którzy głosowali przeciwko orzeczeniu, skomentowali, że „decyzja była kolejnym krokiem w demontażu muru oddzielającego kościół od państwa, o który walczyli twórcy”.

Wczesne traktaty i decyzje sądów

Traktat Paryski

Główny artykuł: traktat paryski (1783)

W 1783 r. Stany Zjednoczone podpisały traktat z Wielką Brytanią , który został ogłoszony „w imię Najświętszej i Niepodzielnej Trójcy”. Przypisuje się „Boskiej Opatrzności”, że skłoniła obie strony do „zapomnienia o wszystkich przeszłych nieporozumieniach” i jest datowana na „rok naszego Pana” 1783”.

Traktat z Trypolisu

Główny artykuł: Traktat z Trypolisu

W 1797 r. Senat Stanów Zjednoczonych ratyfikował traktat z Trypolisem , który stanowił w artykule 11:

Ponieważ rząd Stanów Zjednoczonych Ameryki nie jest w żadnym sensie oparty na religii chrześcijańskiej; ponieważ nie ma w sobie charakteru wrogości wobec praw, religii lub spokoju muzułmanów; a ponieważ wspomniane państwa nigdy nie weszły w żadną wojnę lub akt wrogości przeciwko jakiemukolwiek narodowi mahometańskiemu, strony oświadczają, że żaden pretekst wynikający z przekonań religijnych nigdy nie doprowadzi do zerwania harmonii istniejącej między dwoma krajami.

Historyk Anson Phelps Stokes zauważył w swojej historii tego pytania z 1950 r., Że „ci, którzy chcieli zaprzeczyć, że Stany Zjednoczone jako rząd mają jakikolwiek szczególny szacunek dla religii chrześcijańskiej… [niemal zawsze] nie zwracali uwagi na fakt, że traktat został zastąpiony mniej niż dziesięć lat później innym „traktatem o pokoju i przyjaźni”, podpisanym w Trypolisie 4 czerwca 1805 r., w którym przedmiotowa klauzula… została pominięta.

Kościół Świętej Trójcy przeciwko Stanom Zjednoczonym

Główny artykuł: Kościół Świętej Trójcy przeciwko Stanom Zjednoczonym § Christian_nation

W sprawie Church of the Holy Trinity przeciwko Stanom Zjednoczonym z 1892 r . Sędzia Sądu Najwyższego David Brewer napisał jednogłośnie, że „żadnego celu działań przeciwko religii nie można przypisać żadnemu ustawodawstwu, stanowemu lub narodowemu, ponieważ jest to lud religijny. ... [T] jego jest narodem chrześcijańskim”. Historyk prawa Paul Finkelman pisze, że:

Brewer, syn kongregacjonalistycznego misjonarza w Azji Mniejszej, zacytował kilka kolonialnych statutów, konstytucji stanowych i orzeczeń sądowych, które odnosiły się do znaczenia wiary chrześcijańskiej w sprawach narodu amerykańskiego; przytoczył praktykę różnych organów ustawodawczych rozpoczynania sesji modlitwą i zwrócił uwagę na dużą liczbę kościołów i chrześcijańskich organizacji charytatywnych, które istnieją w każdej społeczności w kraju, jako dowód na to, że jest to naród chrześcijański. Czyniąc to, Brewer wyraził panujący w XIX wieku protestancki pogląd, że Ameryka jest narodem chrześcijańskim.

Kontrowersje interpretacyjne

Główny artykuł: akomodacja

Od końca XX wieku niektórzy uczeni i organizacje nie zgadzają się ze sposobem, w jaki Sąd Najwyższy interpretował konstytucyjne ograniczenie zakładania religii. Tacy krytycy na ogół argumentują, że w czasie ratyfikacji Konstytucji wymieszało się wiele aspektów kościoła i państwa, a twórcy mieli inny zamiar niż ten, który rozwinął się w ciągu ponad 200 lat od napisania konstytucji. Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych, znajdowały się odniesienia religijne , odwołują się do idei „Stwórcy” i „Boga Natury”. [ potrzebne źródło ]

Uchwalenie 14. poprawki w 1868 r. Zawierało uznanie, że pierwsza poprawka ma zastosowanie do działań rządów stanowych. Wiele debat konstytucyjnych dotyczy konkurencyjnych teorii interpretacyjnych oryginalności w porównaniu z nowoczesnymi teoriami progresywnymi , takimi jak doktryna Żywej Konstytucji . Inne debaty koncentrują się na zasadzie, że prawo kraju w Ameryce jest definiowane nie tylko przez klauzulę supremacji Konstytucji , ale także przez precedensy prawne . Oznacza to, że interpretacje Konstytucji podlegają moralności i wartościom danej epoki. Przy omawianiu Konstytucji nie chodzi o rewizjonizm historyczny .

„ Dziesięć Przykazań ” w Mower County Courthouse, Austin, Minnesota.

Klauzula „testu religijnego” została zinterpretowana jako obejmująca zarówno wybieranych, jak i mianowanych urzędników federalnych, zawodowych urzędników służby cywilnej (stosunkowo nowa innowacja) oraz mianowanych na stanowiska polityczne . Od czasu ratyfikacji Konstytucji przekonania religijne lub ich brak nie były dopuszczalnymi sprawdzianami ani kwalifikacjami pracowników federalnych.

Jednak siedem stanów umieściło w swojej Karcie Praw lub Deklaracji Praw lub w treści swoich konstytucji język, który wymaga od osób sprawujących urzędy państwowe posiadania określonych przekonań religijnych. Niektóre z nich zostały skutecznie zakwestionowane w sądzie. Te stany to Massachusetts, Maryland, Karolina Północna, Pensylwania, Karolina Południowa, Tennessee i Teksas.

Wśród wymaganych przekonań jest: Istota Najwyższa oraz przyszły stan nagród i kar. ( Przykładem tego jest artykuł IX, sekcja 2 Konstytucji Tennessee .) Niektóre z tych samych stanów precyzują, że przysięga urzędu zawiera słowa „Tak mi dopomóż Bóg”. W niektórych przypadkach przysięgi te były historycznie wymagane od przysięgłych i świadków w sądzie. Swego czasu takie ograniczenia dopuszczała doktryna praw państw . Na początku XXI wieku uważa się, że naruszają federalną Pierwszą Poprawkę, zastosowaną do stanów poprzez 14. poprawkę. Są niekonstytucyjne i niewykonalne.

Kwestionowano również złagodzone zasady podziału na strefy i specjalne przywileje parkingowe dla kościołów, zwolnienie z podatku majątku kościelnego, wyznaczenie Bożego Narodzenia jako święta federalnego itp. Kontynuowano je, rozważając przykłady prerogatyw rządu w decydowaniu o praktycznych i korzystnych rozwiązaniach dla społeczeństwa. Narodowe motto „ In God We Trust ” zostało zakwestionowane jako naruszenie, ale Sąd Najwyższy orzekł, że deizm ceremonialny nie ma charakteru religijnego. Orzeczenie sądu okręgowego z 2001 roku potwierdziło stan Ohio prawo do posługiwania się jako mottem fragmentu z Biblii : „ U Boga wszystko jest możliwe ”, ponieważ nie preferował żadnej konkretnej religii.

Jeffries i Ryan (2001) argumentują, że współczesna koncepcja rozdziału kościoła od państwa wywodzi się z orzeczeń Sądu Najwyższego z połowy XX wieku. Argumentują, że centralnym punktem był konstytucyjny zakaz pomocy szkołom religijnym, a następnie późniejszy zakaz praktyk religijnych w szkolnictwie publicznym. Jeffries i Ryan argumentują, że te dwie propozycje – że pomoc publiczna nie powinna trafiać do szkół religijnych i że szkoły publiczne nie powinny być religijne – składają się na separacjonistyczne stanowisko współczesnej klauzuli ustanowienia.

Jeffries i Ryan argumentują, że stanowisko bez pomocy uzyskało poparcie koalicji opinii separatystycznej. Najważniejszy był „wszechobecny sekularyzm, który zdominował amerykańskie życie publiczne”, który dążył do ograniczenia religii do sfery prywatnej. Zakaz pomocy rządowej dla szkół religijnych był popierany przed 1970 rokiem przez większość protestantów (i większość Żydów), którzy sprzeciwiali się pomocy szkołom religijnym, które były wówczas głównie katolickie.

Oryginalni krytycy współczesnej koncepcji „rozdzielenia kościoła i państwa” argumentują, że jest ona sprzeczna z koncepcją tego wyrażenia w rozumieniu Ojców Założycieli. Zmieniło się jednak społeczeństwo i prawo. W sprawie Locke v. Davey (2004) w sprawach przed Sądem Najwyższym, w tym przez rząd USA, argumentowano, że niektóre stanowe poprawki do konstytucji odnoszące się do współczesnej koncepcji rozdziału kościoła i państwa ( poprawki Blaine'a ) były motywowane i zamierzone uchwalić antykatolicyzm.

J. Brent Walker , dyrektor wykonawczy Wspólnego Komitetu Baptystów, powiedział:

„Fakt, że rozdział kościoła od państwa był popierany przez niektórych, którzy przejawiali animus antykatolicki lub sekularyzm, nie podważa ważności tej zasady. Zwolennicy wolności religijnej opowiadali się za rozdziałem kościoła i państwa z powodów nie mający nic wspólnego z antykatolicyzmem ani pragnieniem świeckiej kultury.Oczywiście separatyści sprzeciwiali się Kościołowi katolickiemu, gdy próbował on wykorzystać społeczeństwo do wsparcia swoich parafialnych szkół lub argumentować za zwolnieniem czasu na terenie kampusu w szkół publicznych. Ale ta pryncypialna debata na te tematy nie wspiera oskarżenia o bigoterię religijną ”

Steven Waldman mówi: „Ewangeliczni [sic, baptyści i metodyści] zapewnili polityczną siłę wysiłkom Madisona i Jeffersona , nie tylko dlatego, że chcieli zablokować oficjalne kościoły, ale dlatego, że chcieli oddzielić świat duchowy od świeckiego”. Frank Lambert napisał: „Wolność religijna wynikała z sojuszu nieprawdopodobnych partnerów. Ewangelicy Nowego Światła, tacy jak Izaak Bachus i John Leland , połączyli siły z deistami i sceptykami, takimi jak James Madison i Thomas Jefferson, aby walczyć o całkowite oddzielenie kościoła od państwa”.

James Madison był pod wpływem walki baptystów w Wirginii przed rewolucją, gdzie młodzi mężczyźni byli więzieni za głoszenie bez licencji Kościoła anglikańskiego. Jako młoda prawniczka Madison broniła takich ludzi w sądzie. Zarówno Madison, jak i Jefferson włączyli wolność religijną do konstytucji stanu Wirginia.

Sędzia Charles C. Haynes napisał OpEd w 2013 roku w The Washington Post , mówiąc:

Dla Jamesa Madisona, Thomasa Jeffersona i innych wczesnych zwolenników rozdziału kościoła od państwa autentyczna wolność religijna wymaga, aby rząd pozostał neutralny wobec religii, a jednocześnie stał na straży prawa osób i instytucji religijnych do pełnego uczestnictwa w życiu publicznym Ameryki. Ignorowanie roli religii… trudno uznać za „neutralne”. Wręcz przeciwnie, takie wykluczenie wysyła wiadomość o wrogości rządu do zakonników. Pierwsza Poprawka nie gwarantuje ateistom ani nikomu innemu „wolności od religii”. Częste narażenie na symbole i przesłania religijne jest nieuniknione w naszym zróżnicowanym religijnie społeczeństwie. Pierwsza Poprawka gwarantuje jednak „wolność od religii narzuconej przez rząd” – podstawowy warunek wolności sumienia.

Polityka i religia w Stanach Zjednoczonych

Mapa stanów USA z mottem narodowym w szkołach publicznych i budynkach rządowych, stan na sierpień 2022 r
 Wyświetlanie w szkołach jest obowiązkowe
 Wyświetlanie w co najmniej niektórych budynkach rządowych jest obowiązkowe
 Wyświetlanie w szkołach jest obowiązkowe, jeśli przekazana zostanie kopia motta
 Dozwolone wyświetlanie w szkołach
 Dozwolone wyświetlanie w budynkach rządowych

Robert N. Bellah napisał, że chociaż rozdział kościoła od państwa jest mocno osadzony w konstytucji Stanów Zjednoczonych, nie oznacza to, że w społeczeństwie politycznym Stanów Zjednoczonych nie ma wymiaru religijnego. Użył terminu „ religia obywatelska ”, aby opisać specyficzną relację między polityką a religią w Stanach Zjednoczonych. Jego artykuł z 1967 r. analizuje przemówienie inauguracyjne Johna F. Kennedy'ego : „Biorąc pod uwagę rozdział kościoła od państwa, w jaki sposób prezydent jest w ogóle usprawiedliwiony w używaniu słowa„ Bóg ”? Odpowiedź jest taka, że ​​rozdział kościoła i państwa nie zaprzecza sfera polityczna wymiar religijny”.

Roberta S. Wooda argumentował, że Stany Zjednoczone są wzorem dla świata pod względem tego, jak rozdział kościoła od państwa - żaden kościół państwowy lub ustanowiony przez państwo - jest dobry zarówno dla kościoła, jak i dla państwa, umożliwiając rozkwit różnych religii . Przemawiając w Centrum Nowych Religii w Toronto, Wood powiedział, że wolność sumienia i zgromadzeń dozwolonych w ramach takiego systemu doprowadziła do „niezwykłej religijności” w Stanach Zjednoczonych, której nie ma w innych krajach uprzemysłowionych. Wood uważa, że ​​Stany Zjednoczone działają na „rodzaju religii obywatelskiej”, która obejmuje powszechnie podzielaną wiarę w twórcę, który „oczekuje od nas czegoś lepszego”. Poza tym jednostki mają swobodę decydowania, w jaki sposób chcą wierzyć, wypełniać własne wyznania i wyrażać swoje sumienie. Nazywa to podejście „geniuszem uczuć religijnych w Stanach Zjednoczonych”.

W 2013 roku Izba Reprezentantów przegłosowała przytłaczającą większością głosów za utrzymaniem „ In God We Trust ” jako oficjalnego motta Stanów Zjednoczonych. Tylko 9 członków kongresu; Przeciwko rezolucji głosowało 8 Demokratów i 1 Republikanin.

Badanie przeprowadzone w maju 2022 roku wykazało, że najsilniejsze poparcie dla ogłoszenia Stanów Zjednoczonych narodem chrześcijańskim pochodzi od Republikanów, którzy identyfikują się jako ewangelicy lub nowo narodzeni chrześcijanie. Z tej grupy demograficznej 78% opowiada się za formalnym ogłoszeniem Stanów Zjednoczonych krajem chrześcijańskim, podczas gdy ogółem tylko 48% republikanów. Wiek jest również czynnikiem, ponieważ ponad 70% republikanów z wyżu demograficznego i milczącego popiera oficjalne przyjęcie Stanów Zjednoczonych jako narodu chrześcijańskiego. Według Politico sondaż wykazał również, że nastroje białe pretensje są silnie skorelowane z chrześcijańskim nacjonalizmem: „Biali respondenci, którzy twierdzą, że członkowie ich rasy spotykali się z większą dyskryminacją niż inni, najprawdopodobniej przyjmą chrześcijańską Amerykę. Około 59% wszystkich Amerykanów, którzy twierdzą, że biali byli dyskryminowani… opowiadają się za ogłoszeniem Stanów Zjednoczonych krajem chrześcijańskim, w porównaniu z 38% wszystkich Amerykanów”.

Zobacz też

Bibliografia

  •   Barry McGowan, Jak oddzielić kościół od państwa: podręcznik z okopów Hufton Mueller, LLC, 2012 ISBN 978-0-615-63802-7
  •   Philip Hamburger, Oddzielenie Kościoła od stanu Harvard University Press, 2002. ISBN 0-674-00734-4 OCLC: 48958015
  •   Marci A. Hamilton, Bóg kontra młotek: Religia i rządy prawa , Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-85304-4
  • Marka DeWolfe'a Howe'a. Ogród i dzicz: religia i rząd w amerykańskiej historii konstytucyjnej (U. of Chicago Press, 1965)
  • Daniela L. Dreisbacha. Thomas Jefferson i mur oddzielający Kościół od państwa (New York University Press, 2003)
  • Daniela L. Dreisbacha i Marka Davida Halla. Sacred Rights of Conscience: Selected Readings on Religious Liberty and Church-Państwo Relations in the American Founding (Indianapolis: Liberty Fund Press, 2009)
  • Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall i Jeffry Morrison. Zapomniani założyciele o religii i życiu publicznym (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2009)
  • Ryan , „A Political History of the Establishment Clause”, 100 Michigan Law Rev. (2001) wersja internetowa
  • Mark David Hall, „Jeffersonian Walls and Madisonian Lines: Wykorzystanie historii przez Sąd Najwyższy w sprawach dotyczących klauzul religijnych”, 85 Oregon Law Review (2006), 563-614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf Zarchiwizowane 27 maja 2008 r. w Wayback Machine
  • Isaac Kramnick i R. Laurence Moore, Bezbożna konstytucja: sprawa przeciwko poprawności religijnej (Norton, 1996)
  • Philip B. Kurland , red., Kościół i państwo: Sąd Najwyższy i pierwsza poprawka (U. of Chicago Press, 1975)
  • Adam M. Samaha; „Rozdział Kościoła i państwa”. Komentarz konstytucyjny . 19 nr 3 2002. s. 713+. wersja online
  • Anson P. Stokes i Leo Pfeffer, Kościół i państwo w Stanach Zjednoczonych (przedruk, 1964)
  • Kyle G. Volk, Mniejszości moralne i tworzenie amerykańskiej demokracji (Oxford University Press, 2014)
  •   Jay Wexler , Holy Hullabaloos: A Road Trip to Battlegrounds of the Church / State Wars (Beacon Press, 2009) ISBN 9780807000441
  •   Jay Wexler , Nasz niechrześcijański naród: jak wiccanie, sataniści, ateiści i inni domagają się należnego im miejsca w życiu publicznym (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN 9780804798990

Linki zewnętrzne

Amerykańskie spory sądowe o separację

  • 1947 , pierwsza sprawa o rozdział kościoła od państwa; wspieranie autobusowego dowozu dzieci do prywatnych szkół religijnych i deklarowanie, że stany mają obowiązek zapewniać takie same gwarancje wolności religijnej, jak rząd federalny
  • 1948 , zakaz nauczania religii w szkołach publicznych
  • 1952 , zezwalając na nauczanie religii poza terenem szkoły w normalnych godzinach szkolnych
  • 1962 , zakazując modlitwy prowadzonej przez nauczyciela w szkołach publicznych
  • 1963 , zakaz czytania Biblii i odmawiania Modlitwy Pańskiej w szkołach publicznych
  • 1973 r ., zezwalająca na dofinansowywanie przez państwo podręczników i uposażeń nauczycieli w szkołach wyznaniowych; tworzenie testu Lemon
  • 1987 , unieważnił Akt Stworzenia, który nakazywał nauczanie o Stworzeniu, jeśli nauczano Ewolucji
  • 1989 , zakazując pokazów religijnych przedstawiających tylko jedną religię
  • 1992 , zakazujący modlitw odmawianych przez duchownych w ramach oficjalnej ceremonii zakończenia szkoły publicznej.

Inny

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Separation_of_church_and_state_in_the_United_States&oldid=1141274974 ”