Historiografia wczesnego chrześcijaństwa

Historiografia wczesnego chrześcijaństwa to badanie pism historycznych dotyczących wczesnego chrześcijaństwa , czyli okresu przed pierwszym soborem nicejskim w 325 r. Historycy korzystali z różnych źródeł i metod w badaniu i opisywaniu chrześcijaństwa w tym czasie.

Rozwój chrześcijaństwa i jego wzmocniony status w Cesarstwie Rzymskim po Konstantynie I doprowadziły do rozwoju odrębnej historiografii chrześcijańskiej, na którą wpłynęła zarówno teologia chrześcijańska , jak i rozwój chrześcijańskiego kanonu biblijnego , obejmująca nowe obszary badań i poglądy na historię. Centralna rola Biblii w chrześcijaństwie znajduje odzwierciedlenie w preferencjach historyków chrześcijańskich dla źródeł pisanych, w porównaniu z preferencjami historyków klasycznych dla źródeł ustnych i znajduje również odzwierciedlenie w włączaniu osób nieważnych politycznie. Chrześcijańscy historycy również skupiali się na rozwoju religii i społeczeństwa. Można to dostrzec w obszernym włączeniu źródeł pisanych do pierwszej Historii kościelnej napisanej przez Euzebiusza z Cezarei około 324 roku oraz w tematach, które obejmuje. Teologia chrześcijańska uważała czas za liniowy, postępujący zgodnie z boskim planem. Ponieważ Boży plan obejmował wszystkich, chrześcijańskie historie tego okresu miały uniwersalne podejście . Na przykład pisarze chrześcijańscy często zamieszczali streszczenia ważnych wydarzeń historycznych sprzed okresu objętego dziełem.

Paul Barnett zwrócił uwagę, że „uczeni historii starożytnej zawsze uznawali czynnik„ subiektywności ”w dostępnych źródłach” i „mają tak mało dostępnych źródeł w porównaniu z ich współczesnymi odpowiednikami, że chętnie chwytają wszelkie skrawki informacji, które są pod ręką”. Zauważył, że historia nowożytna i historia starożytna to dwie odrębne dyscypliny, o różnych metodach analizy i interpretacji.

Od XIX wieku historycy dowiedzieli się znacznie więcej o wczesnochrześcijańskiej wspólnocie. Ferdinand Christian Baur zastosował filozofię heglowską do historii kościoła i opisał społeczność chrześcijańską z II wieku, która fabrykowała ewangelie . Adolf Harnack był czołowym znawcą patrystyki, czyli studium Ojców Kościoła , którego pisma określały praktykę i doktrynę wczesnochrześcijańską. Harnack zidentyfikował dramatyczne zmiany w Kościele chrześcijańskim , gdy dostosował się do kultury pogańskiej Cesarstwa Rzymskiego . Twierdził również, że ewangelie pochodzą z wczesnych dat, nadając im poważną wartość historyczną. Wczesne teksty, takie jak Didache (w kopiach z drugiego tysiąclecia) i Ewangelia Tomasza (w dwóch rękopisach datowanych już na około 200 i 340 rok), zostały ponownie odkryte w ciągu ostatnich 200 lat. Didache z I wieku daje wgląd w żydowskich chrześcijan kościoła jerozolimskiego . Ewangelia Tomasza najwyraźniej odzwierciedla wierzenia proto-gnostycznych chrześcijan w Syrii z I wieku .

W XX wieku uczeni częściej postrzegali wczesną wiarę i praktyki chrześcijańskie jako ewoluujące z wierzeń i praktyk religijnych judaizmu drugiej świątyni oraz wierzeń i praktyk helleńskich , zamiast wyróżniać się z nimi w ostrym kontraście. Współcześni historycy zaakceptowali żydowską tożsamość Jezusa i Kościoła apostolskiego (określanego jako żydowskie chrześcijaństwo ). Związek Pawła z Tarsu z judaizmem jest nadal sporny. Antyżydowski Jezus z ewangelii jest obecnie prawdopodobnie uznawany za późniejszą interpretację Marcjonitów , podobnie jak motywy uniwersalistyczne w Dziejach Apostolskich i Łukaszu . HG Wells w swoim Zarysie historii przedstawił Jezusa jako człowieka, a chrześcijaństwo jako religię bez boskiego rozróżnienia. Uczeni tacy jak Walter Bauer i Bart Ehrman podkreślali różnorodność wczesnego chrześcijaństwa, z chrześcijaństwem protoortodoksyjnym jako jednym wątkiem, wbrew tradycyjnemu opisowi katolickiej jednomyślności. Historyczny i kontekstowy czas wczesnego kościoła.

Źródła

W pierwszych kilku stuleciach chrześcijanie stanowili niewielką mniejszość ludności Cesarstwa Rzymskiego. Religia ta nie przyciągała uwagi pisarzy wyznających inne przekonania religijne, a niewiele artefaktów zostało znalezionych, aby udokumentować chrześcijaństwo w jego najwcześniejszych dniach. Większość zachowanej dokumentacji została napisana przez chrześcijan.

Historyczny Jezus

Wszystkie źródła dotyczące życia Jezusa są dokumentami, nie ma fizycznych ani archeologicznych dowodów. Z wyjątkiem kilku zwolenników ^{[ kto? ]} teorii mitu Chrystusa , jest powszechnie akceptowana wśród uczonych ^{[ kto? ]} , że Jezus istniał. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]} Głównymi źródłami informacji biograficznych o Jezusie są Ewangelie synoptyczne Mateusza , Marka i Łukasza . ^{[ potrzebna strona ]} Ewangelie synoptyczne nie zgadzają się co do wielu szczegółów z życia Jezusa, ale dwa wydarzenia, co do których uczeni zgadzają się, że rzeczywiście miały miejsce, to jego chrzest od Jana Chrzciciela i ukrzyżowanie pod rzymskim prefektem Poncjuszem Piłatem . Oprócz chrztu i egzekucji, Ewangelie synoptyczne opisują narodziny Jezusa, posługę, cuda i zmartwychwstanie.

Tradycja ustna i źródło Q

Wczesne chrześcijaństwo opierało się na Świętej Tradycji Ustnej mówiącej o tym, co Jezus powiedział i uczynił, jak donoszą jego Apostołowie i Uczniowie . Apostołowie, którzy byli świadkami nauk Jezusa, podróżowali po basenie Morza Śródziemnego , gdzie zakładali kościoły i zapoczątkowali tradycje ustne w różnych miejscach, takich jak Jerozolima , Antiochia , Cezarea i Efez , we wszystkich miastach zamieszkanych przez znaczną liczbę ludności żydowskiej . Te ustne tradycje zostały później spisane jako ewangelie .

Kiedy ci, którzy słyszeli rzeczywiste słowa Jezusa, zaczęli umierać, chrześcijanie zaczęli je spisywać. Hipotetyczny dokument Q , zbiór wypowiedzi Jezusa, jest prawdopodobnie pierwszym takim zapisem ( ok. 50). Historycy wykorzystują zachowane ewangelie, aby przypuszczać naturę i treść tradycji ustnej oraz źródła Q.

Nowy Testament

Ewangelia Marka została napisana ok. 65–70, prawdopodobnie motywowane pierwszą wojną żydowsko-rzymską . Ewangelia Mateusza została napisana ok. 80–85, aby przekonać żydowską publiczność, że Jezus był oczekiwanym Mesjaszem (Chrystusem) i większym niż Mojżesz . Ewangelia Łukasza wraz z Dziejami Apostolskimi (zob. Dzieje Apostolskie ) pochodziła z ok. 85–90, uważana za najbardziej piśmienną i artystyczną z ewangelii. W końcu powstała Ewangelia Jana, przedstawiająca Jezusa jako wcielenie Słowa Bożego , który przede wszystkim nauczał o sobie jako o zbawicielu. Wszystkie cztery ewangelie pierwotnie krążyły anonimowo i zostały przypisane Markowi, Mateuszowi, Łukaszowi i Janowi w II wieku. Różni autorzy napisali dalsze listy i Apokalipsę Jana.

W okresie stu lat, rozciągającym się mniej więcej od 50 do 150 rne, wśród kościołów zaczęło krążyć wiele dokumentów. Uwzględniono także listy, ewangelie, akty, apokalipsy, homilie i zbiory nauk. Podczas gdy niektóre z tych dokumentów miały pochodzenie apostolskie , inne opierały się na tradycji, z której korzystali apostołowie i słudzy słowa w swoich indywidualnych misjach. Jeszcze inne stanowiły podsumowanie nauczania powierzonego poszczególnym ośrodkom kościelnym. Kilka z tych pism starało się rozszerzyć, zinterpretować i zastosować nauczanie apostolskie w celu zaspokojenia potrzeb chrześcijan w danej miejscowości.

Wśród pism uważanych za kluczowe dla rozwoju chrześcijaństwa są listy Pawła , listy pisane lub dokładniej „podyktowane” przez Pawła z Tarsu do różnych kościołów. Wiele z nich jest obecnie uważanych za pisma święte. Niektórzy uczeni uważają, że Paweł wyartykułował pierwszą teologię chrześcijańską: a mianowicie, że wszyscy ludzie dziedziczą winę Adama ( zob .

Listy ogólne , pisane innymi rękami niż Paweł, krążyły we wczesnym Kościele. Wiele z nich, w tym jeden spisany dopiero ok. r ., zostało ostatecznie włączonych do kanonu Nowego Testamentu. Wiele późniejszych listów dotyczy kwestii przywództwa w kościele, dyscypliny i sporów. We wczesnym Kościele krążyła także literatura apokaliptyczna ; jeden przykład, Księga Objawienia , została później włączona do Nowego Testamentu.

Definicja pisma świętego

Debaty na temat pism świętych toczyły się w połowie II wieku, równolegle z drastycznym wzrostem liczby nowych pism świętych, zarówno żydowskich, jak i chrześcijańskich. Debaty dotyczące praktyki i wiary stopniowo zaczęto polegać na korzystaniu z pism świętych. Podobnie w III wieku nastąpiło odejście od bezpośredniego objawienia jako źródła autorytetu. „Pismo” nadal miało szerokie znaczenie i zwykle odnosiło się do Septuaginty wśród osób mówiących po grecku. Poza Torą ( Prawo ) i niektórymi z najwcześniejszych dzieł proroczych ( Prorocy ) nie było powszechnej zgody co do canon , ale początkowo nie było to przedmiotem wielu dyskusji. W połowie II wieku pojawiły się napięcia wraz z rosnącą przepaścią między chrześcijaństwem a judaizmem , co według niektórych teorii doprowadziło ostatecznie do określenia kanonu żydowskiego przez wyłaniający się ruch rabiniczny , chociaż nawet do dziś nie ma naukowego konsensusu co do tego kiedy ustalono kanon żydowski, szczegółowe informacje można znaleźć w artykule Rozwój kanonu Biblii hebrajskiej . Niektórzy uczeni twierdzą, że kanon żydowski został ustalony przez dynastię Hasmoneuszy (140–37 pne).

Niezależnie od tego, w całej diasporze żydowskiej nadal gromadzono nowsze pisma, a płynny zbiór Septuaginty był głównym źródłem pism świętych dla chrześcijan. Wiele dzieł pod imionami znanych apostołów, takich jak Ewangelia Tomasza , otrzymało status biblijny przynajmniej w niektórych kręgach chrześcijańskich. Pisma apostolskie, takie jak I Klemens i List Barnaby , były uważane za Pismo Święte nawet w ortodoksji do V wieku. Problemem dla naukowców jest brak bezpośrednich dowodów na to, kiedy chrześcijanie zaczęli akceptować własne pisma święte wraz z Septuagintą. Jeszcze w II wieku chrześcijanie silnie preferowali tradycję ustną , co wyraźnie wykazali pisarze tamtych czasów, tacy jak Papiasz .

Akceptacja Septuaginty była generalnie bezsporna (wydaje się, że nawet Peszitta była pod wpływem). Później Hieronim opowiedział się za ścisłym przestrzeganiem kanonu żydowskiego, ale jego pogląd był mało aktualny nawet w jego czasach. Dopiero w okresie reformacji protestanckiej znaczna liczba chrześcijan zaczęła odrzucać te księgi Septuaginty, których nie ma w kanonie żydowskim, nazywając je biblijnymi apokryfami . Ponadto kwestionowano również niektóre księgi Nowego Testamentu, zob. Antilegomena .

Historyczność Ewangelii kanonicznych

Historyczność ewangelii kanonicznych odnosi się do wiarygodności i historycznego charakteru czterech ewangelii Nowego Testamentu jako dokumentów historycznych. Te ewangelie, Mateusz , Marek , Łukasz i Jan , opowiadają o życiu, służbie, ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu Jezusa. Historycy poddają ewangelie krytycznej analizie, próbując odróżnić autentyczne, wiarygodne informacje od tego, co uważają za wymysły, przesady i zmiany.

Wielu wybitnych historyków głównego nurtu uważa, że ewangelie synoptyczne zawierają wiele wiarygodnych informacji historycznych o historycznym istnieniu Jezusa jako nauczyciela galilejskiego i ruchu religijnego, który założył, ale nie wszystko, co jest zawarte w ewangeliach, jest uważane za historycznie wiarygodne.

Ewangelia Marka , uważana przez uczonych za pierwszą spisaną Ewangelię, opisuje historycznie autentyczny chrzest Jezusa , jego nauczanie i ukrzyżowanie Jezusa . Mateusz i Łukasz podążają za narracją Marka, z pewnymi zmianami, i dodają znaczne ilości etycznego nauczania Jezusa, takie jak Złota Reguła . Elementy, których autentyczność historyczna jest kwestionowana, obejmują dwie relacje o narodzinach Jezusa , a także pewne szczegóły dotyczące ukrzyżowania i zmartwychwstania. Czwarta ewangelia, Jan , zawiera wiele historycznie wiarygodnych szczegółów, ale różni się znacznie od pierwszych trzech ewangelii, a historycy w dużej mierze je pomijają. Ogólnie uważa się, że ewangelie kanoniczne mają bardziej autentyczną treść historyczną niż różne ewangelie niekanoniczne.

Podczas gdy niektórzy uczeni chrześcijańscy utrzymują, że ewangelie są nieomylnymi opisami życia Jezusa, inni uczeni doszli do wniosku, że nie dostarczają one żadnych informacji historycznych o jego życiu.

Nauki Jezusa zawarte w Ewangelii Jana bardzo różnią się od nauk zawartych w ewangeliach synoptycznych. Tak więc od XIX wieku uczeni powszechnie wierzyli, że tylko jedna z dwóch tradycji może być autentyczna. Dziś wybitni historycy głównego nurtu w dużej mierze lekceważą historyczną wartość Jana. Niewielu uczonych uważa, że Jan jest w ogóle porównywalny z synoptykami pod względem wartości historycznej. EP Sanders a inni krytyczni uczeni dochodzą do wniosku, że Ewangelia Jana zawiera „zaawansowany rozwój teologiczny, w którym medytacje o osobie i dziele Jezusa są przedstawione w pierwszej osobie, tak jakby Jezus je wypowiedział”. Uczeni z Seminarium Jezusowego twierdzą, że Jan ma niewielką wartość historyczną i uważają prawie każde powiedzenie Jana o Jezusie za niehistoryczne. Geza Vermes odrzuca wszystkie nauki Jana podczas rekonstrukcji „autentycznej ewangelii Jezusa”. ^{[ potrzebna strona ]}

Ewangelia Jana różni się także od ewangelii synoptycznych pod względem narracji o życiu i posłudze Jezusa; ale tutaj istnieje niższy stopień zgody co do tego, że należy preferować tradycję synoptyczną. W szczególności John AT Robinson argumentował, że tam, gdzie można sprawdzić zgodność narracji ewangelicznych z zachowanymi dowodami materialnymi, relacja z Ewangelii Jana jest zwykle bardziej wiarygodna; i że generalnie łatwiej jest pogodzić różne relacje synoptyczne w ramach narracji Jana, niż wyjaśnić narrację Jana w ramach któregokolwiek z synoptyków. W szczególności argumentuje, że tam, gdzie w Ewangelii Jana Jezus i jego uczniowie są opisani jako podróżujący po możliwych do zidentyfikowania miejscach, wtedy podróże, o których mowa, zawsze można wiarygodnie śledzić na podstawie, co, jak twierdzi, nie ma miejsca w przypadku narracyjnych relacji o jakąkolwiek inną z czterech Ewangelii.

Niektórzy uczeni uważają dzisiaj, że części Jana reprezentują niezależną tradycję historyczną od synoptyków, podczas gdy inne części reprezentują późniejsze tradycje. Ewangelia została prawdopodobnie częściowo ukształtowana przez rosnące napięcia między synagogą a kościołem lub między tymi, którzy wierzyli, że Jezus jest Mesjaszem, a tymi, którzy w to nie wierzyli.

Niemniej jednak Jan nie jest całkowicie pozbawiony wartości historycznej. Nauka krytyczna w XIX wieku rozróżniała „biograficzne” podejście trzech Ewangelii synoptycznych od „teologicznego” podejścia Jana i zgodnie z tym miała tendencję do lekceważenia Jana jako źródła historycznego. To rozróżnienie nie jest już uważane za trwałe w nowszych badaniach, które podkreślają, że wszystkie cztery ewangelie są zarówno biograficzne, jak i teologiczne. Według Barnabasa Lindarsa „Wszystkie cztery Ewangelie należy traktować przede wszystkim jako biografie Jezusa, ale wszystkie cztery mają określony cel teologiczny”. Sanders zwraca uwagę, że autor uważałby ewangelię za teologicznie prawdziwą, objawioną duchowo, nawet jeśli jej treść nie jest historycznie dokładna. Ewangelia zawiera pewne niezależne, historycznie wiarygodne elementy. Henryka Wansbrougha mówi: „Minęły już czasy, kiedy naukową ortodoksją było utrzymywanie, że Jan był najmniej wiarygodną ewangelią w historii”. Powszechnie przyjęto, że niektóre wypowiedzi Jana są równie stare lub starsze niż ich synoptyczne odpowiedniki, że wiedza Jana o rzeczach wokół Jerozolimy jest często lepszy od synoptyków, a jego przedstawienie agonii Jezusa w ogrodzie i wcześniejsze spotkanie władz żydowskich są prawdopodobnie bardziej dokładne historycznie niż ich synoptyczne paralele. A Marianne Meye Thompson pisze: „Tylko u Jana są elementy, które prawdopodobnie mają charakter historyczny i należy im nadać należytą wagę. Pierwsi uczniowie Jezusa mogli kiedyś być naśladowcami Chrzciciela (por. J 1, 35-42 ) . Nie ma a priori powód, by odrzucić doniesienia o tym, że Jezus i jego uczniowie przez pewien czas prowadzili służbę chrztu. To, że Jezus regularnie odwiedzał Jerozolimę, a nie tylko w chwili swojej śmierci, jest często akceptowane jako bardziej realistyczne dla pobożnego Żyda z I wieku (i jest to również zasugerowane w innych Ewangeliach: Mk 11: 2 ; Łk 13 s. 34 ; 22: 8–13,53 ) ... Nawet umieszczenie przez Jana Ostatniej Wieczerzy przed Paschą niektórym wydało się prawdopodobne. wspomnienie historyczne.

Ojcowie Kościoła

Od najdawniejszych czasów tytuł „Ojciec” odnosił się do biskupów jako świadków tradycji chrześcijańskiej. Dopiero później, od końca IV w., używano go w węższym znaczeniu, mniej lub bardziej wyraźnie określonej grupy autorów kościelnych z przeszłości, których autorytet w sprawach doktrynalnych miał szczególne znaczenie. Zgodnie z powszechnie przyjętą nauką, ojcami Kościoła są ci starożytni pisarze, biskupi lub nie, którzy odznaczali się ortodoksją doktryny, świętością życia i aprobatą Kościoła. Czasami Tertulian , Orygenes i kilku innych, których ortodoksja nie jest bez zarzutu, jest obecnie klasyfikowanych jako Ojcowie Kościoła.

Najwcześniejsze pisma chrześcijańskie (inne niż zebrane w Nowym Testamencie) to grupa listów przypisywanych Ojcom Apostolskim . Należą do nich List Barnaby , Pasterza Hermasa i Listy Klemensa , a także Didache . Jako całość kolekcja wyróżnia się literacką prostotą, gorliwością religijną i brakiem hellenistycznej filozofii lub retoryki. Ojcowie tacy jak Ignacy z Antiochii (zm. 98-117) opowiadali się za autorytetem episkopatu apostolskiego (biskupów).

Ojcowie postapostolscy, czyli ante-nicejscy , zdefiniowali i bronili doktryny chrześcijańskiej. Apologeci znani w II wieku. Obejmuje to tak znaczące postacie, jak Justyn Męczennik (zm. 165), Tatian (zm. Ok. 185) i Klemens Aleksandryjski (ok. 150-211/216). Dyskutowali z dominującymi filozofami swoich czasów, broniąc i argumentując za chrześcijaństwem. Skupiali się głównie na monoteizmie, a ich najostrzejszych słów używano w odniesieniu do starożytnych mitologii. Ojcowie tacy jak Ireneusz opowiadali się za rolą sukcesji apostolskiej biskupów w zachowaniu nauczania apostolskiego.

Zwoje znad Morza Martwego

Zwój Psalmów

Zwoje znad Morza Martwego to zbiór około 900 dokumentów, w tym tekstów z Biblii hebrajskiej , odkrytych w latach 1947-1956 w jedenastu jaskiniach w ruinach starożytnej osady Khirbet Qumran i wokół nich na północno-zachodnim brzegu Morza Martwego na zachodzie banku .

Teksty mają wielkie znaczenie religijne i historyczne, ponieważ zawierają najstarsze znane zachowane kopie dokumentów biblijnych i pozabiblijnych oraz zachowują dowody wielkiej różnorodności późnego judaizmu drugiej świątyni . Są one spisane po hebrajsku , aramejsku i grecku , głównie na pergaminie , ale niektóre są zapisane na papirusie . Rękopisy te generalnie pochodzą z okresu od 150 pne do 70 n.e. Zwoje są tradycyjnie utożsamiane ze starożytną sektą żydowską zwaną esseńczykami , chociaż niektóre niedawne interpretacje kwestionują to skojarzenie i twierdzą, że zwoje zostały spisane przez kapłanów, sadokitów lub inne nieznane grupy żydowskie.

Zwoje znad Morza Martwego są tradycyjnie podzielone na trzy grupy: rękopisy „biblijne” (kopie tekstów z Biblii hebrajskiej ), które stanowią około 40% zidentyfikowanych zwojów; Manuskrypty „ apokryficzne ” lub „ pseudepigraficzne ” (znane dokumenty z okresu Drugiej Świątyni, takie jak Enoch , Jubileusze , Tobiasz , Syrach , psalmy niekanoniczne itp., które ostatecznie nie zostały kanonizowane w Biblii hebrajskiej ), które stanowią około 30% zidentyfikowanych zwojów; oraz rękopisy „sekciarskie” (wcześniej nieznane dokumenty, które mówią o zasadach i wierzeniach określonej grupy lub grup w ramach większego judaizmu ), takie jak Reguła wspólnotowa , Zwój wojenny , Pesher (hebr. Pesher פשר = „Komentarz”) o Habakuku i Reguła Błogosławieństwa , które stanowią około 30% zidentyfikowanych zwojów.

apokryfy Nowego Testamentu

Apokryfy Nowego Testamentu to szereg pism pierwszych chrześcijan , które podają relacje o Jezusie i jego naukach, naturze Boga lub naukach jego apostołów i ich życiu. Pisma te często mają powiązania z książkami uważanymi za „kanoniczne”. Nie każda gałąź kościoła chrześcijańskiego zgadza się co do tego, które pisma należy uważać za „ kanoniczne ”, a które za „ apokryficzne ” (zob. Ewangelia według Listu do Hebrajczyków ).

Ewangelie gnostyckie

Ewangelie gnostyckie to gnostyckie zbiory pism o naukach Jezusa , pisane od II do IV wieku. Te ewangelie nie są częścią standardowego kanonu biblijnego żadnego głównego wyznania chrześcijańskiego i jako takie są częścią tak zwanych apokryfów Nowego Testamentu .

Biblioteka Nag Hammadi

Biblioteka Nag Hammadi to zbiór wczesnochrześcijańskich tekstów gnostyckich odkrytych w pobliżu miasta Nag Hammadi w Górnym Egipcie w 1945 roku. W tym samym roku miejscowy wieśniak Mohammed Ali Samman znalazł dwanaście oprawionych w skórę papirusów zakopanych w zapieczętowanym słoiku . Pisma w tych kodeksach obejmowały pięćdziesiąt dwa traktaty, w większości gnostyckie , ale zawierają także trzy dzieła należące do Corpus Hermeticum oraz częściowe tłumaczenie/zmianę Republika Platona . _ W swoim „Wprowadzeniu” do Biblioteki Nag Hammadi w języku angielskim James Robinson sugeruje, że te kodeksy mogły należeć do pobliskiego klasztoru Pachomian i zostały pochowane po tym, jak biskup Atanazy potępił bezkrytyczne korzystanie z ksiąg niekanonicznych w swoim liście świątecznym z 367 r. .

Treść kodeksów została napisana w języku koptyjskim , chociaż wszystkie dzieła były prawdopodobnie tłumaczeniami z języka greckiego . Najbardziej znanym z tych dzieł jest prawdopodobnie Ewangelia Tomasza , której jedyny pełny tekst zawierają kodeksy z Nag Hammadi. Po odkryciu uznano, że fragmenty tych wypowiedzi przypisywanych Jezusowi pojawiły się w rękopisach odkrytych w Oxyrhynchus w 1898 r., A pasujące cytaty rozpoznano w innych źródłach wczesnochrześcijańskich. Następnie data powstania z I lub II wieku c. 80 dla zaginionych greckich oryginałów Zaproponowano Ewangelię Tomasza , chociaż wielu, jeśli nie większość, badaczy materii biblijnej kwestionuje to. Same niegdyś zakopane rękopisy pochodzą z III i IV wieku.

Kodeksy Nag Hammadi znajdują się w Muzeum Koptyjskim w Kairze w Egipcie . Aby przeczytać o ich znaczeniu dla współczesnej nauki o wczesnym chrześcijaństwie , zobacz artykuł o gnostycyzmie .

Józef Flawiusz

Romantyczny rycina przedstawiająca Flawiusza Józefa Flawiusza pojawiająca się w tłumaczeniu jego dzieł Williama Whistona .

Dzieła Józefa Flawiusza dostarczają kluczowych informacji na temat pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej, a także są ważnym literackim materiałem źródłowym dla zrozumienia kontekstu Zwojów znad Morza Martwego i późnego judaizmu świątynnego . Józef Flawiusz zawiera informacje o osobach, grupach, zwyczajach i miejscach geograficznych. Jego pisma dostarczają znaczącej, pozabiblijnej relacji z okresu po wygnaniu Machabeuszy , dynastii Hasmoneuszy i powstania Heroda Wielkiego . Odwołuje się do saduceuszy , arcykapłanów żydowskich tamtych czasów, faryzeuszów i esseńczyków , Świątyni Heroda , spisu ludności Kwiryniusza i zelotów , a także do takich postaci, jak Poncjusz Piłat , Herod Wielki , Agryppa I i Agryppa II , Jan Chrzciciel , Jakub, brat Jezusa i para spornych i niekwestionowanych odniesień do Jezusa ( więcej w Józefie Flawiuszu o Jezusie ). Jest ważnym źródłem do badań judaizmu bezpośrednio po świątyni i kontekstu wczesnego chrześcijaństwa .

Tacyt

Annals 15.44, w drugim rękopisie Medicean

Annals to jedne z pierwszych znanych świecko-historycznych zapisów wspominających o Jezusie , które Tacyt czyni w związku z prześladowaniami chrześcijan przez Nerona . Fragment zawiera wczesne niechrześcijańskie odniesienia do pochodzenia chrześcijaństwa , egzekucji Chrystusa opisanej w biblijnych ewangeliach Nowego Testamentu oraz obecności i prześladowań chrześcijan w Rzymie w I wieku . Chociaż większość uczonych uważa ten fragment za autentyczny, niektórzy go kwestionują. Zwolennicy autentyczności argumentują, że jest to zbyt krytyczne wobec chrześcijan, aby zostało dodane przez późniejszych chrześcijańskich skrybów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektórzy, którzy sprzeciwiają się autentyczności, twierdzą:

Żaden wczesnochrześcijański pisarz nie odwołuje się do Tacyta nawet przy omawianiu tematu Nerona i prześladowań chrześcijan. Tertulian , Laktancjusz , Sulpicjusz Sewer , Euzebiusz i Augustyn z Hippony nie wspominają o Tacycie, gdy omawiają prześladowania chrześcijan przez Nerona. (To jest błędne, ponieważ Tertulian odnosi się do kronik Tacyta w swoich Apologiach) Jeśli autentyczny, fragment ten stanowiłby jeden z najwcześniejszych, jeśli nie najwcześniejszy (patrz: Józef Flawiusz o Jezusie ) niechrześcijańskie odniesienia do Jezusa. Krytycy autentyczności fragmentu argumentują, że wczesnochrześcijańscy pisarze prawdopodobnie staraliby się ustalić historyczność Jezusa za pomocą świeckich lub niechrześcijańskich dokumentów, a ich milczenie w odniesieniu do Roczników w ten sposób może sugerować, że fragment nie istniał w wczesne rękopisy. Ponadto, ponieważ tekst pochodzi z jednej zachowanej kopii klasztornej z XI wieku, sceptycy co do autentyczności fragmentu twierdzą, że może to być wynikiem późniejszej edycji chrześcijańskiej. Zwolennicy autentyczności fragmentu przeciwstawiają się jednak opierając się na tzw kryterium wstydu że krytyczne uwagi zawarte w tym fragmencie na temat chrześcijaństwa jako „złośliwego przesądu” przemawiają przeciwko temu, że został on dokonany przez późniejszych redaktorów chrześcijańskich, którzy, jak się argumentuje, przedstawiliby chrześcijan w pozytywnym, a nie negatywnym świetle. Krytycy odpowiadają, że kryterium zakłopotania błędnie zakłada, że interpolator skryby nie napisałby celowo szczegółów krytycznych wobec swojej grupy religijnej i że skryba mógł uznać za korzystne i przekonujące przedstawienie mniej krępującego faktu (np. przez Rzymian jako zwolennik „złośliwego przesądu”) zamiast bardziej żenującego (np. brak wczesnych, niechrześcijańskich odniesień do historyczny Jezus ).
Ranga Poncjusza Piłata była prefektem, gdy przebywał w Judei. Fragment Tacyta błędnie nazywa Piłata prokuratorem, błąd popełniono również w tłumaczeniach fragmentu Józefa Flawiusza. (Jednak Flawiusz pisał po grecku i nigdy nie używał łacińskiego terminu). Po śmierci Heroda Agryppy w 44 rne, kiedy Judea powróciła pod bezpośrednie panowanie rzymskie, Klaudiusz przekazał prokuratorom kontrolę nad Judeą. Stało się to możliwe, gdy rozszerzył rolę prokuratorów, tak aby mieli władzę magisterską. Tacyt, który awansował po szczeblach magistratu, by zostać konsulem, a następnie prokonsulem, miał dokładną wiedzę na temat znaczenia tych terminów i wiedział, kiedy Judea zaczęła być administrowana przez prokuratorów. Jest zatem problematyczne, aby używał „prokuratora” zamiast „prefekta” do opisania namiestnika Judei przed zmianami, które mówi nam, że Klaudiusz sprowadził.
Fragment sugeruje, że chrześcijanie mogli być winni podpalenia Rzymu, co jest kolejnym argumentem przeciwko prawdomówności, ponieważ Tacyt próbował zrzucić winę za pożar na Nerona przez oszczerstwa.
Inny starożytny pisarz, Swetoniusz , wspomina, że chrześcijanie zostali skrzywdzeni w tym okresie przez Nerona, ale nie ma to żadnego związku z ogniem.

Fragment rękopisu medycejskiego przedstawiający słowo „Christianos”. Podkreślono dużą lukę między „i” a „s”; w świetle ultrafioletowym w szczelinie widać „e”, zastępując „i”

Zachowane kopie dzieł Tacyta pochodzą z dwóch głównych rękopisów, znanych jako rękopisy medycejskie , które są przechowywane w Bibliotece Laurenziana i są napisane po łacinie . Jest to drugi rękopis medycejski , który jest najstarszą zachowaną kopią fragmentu opisującego chrześcijan . W tym rękopisie pierwsze „i” Christianos różni się wyglądem od drugiego, wygląda na nieco rozmazany i brakuje mu długiego ogona drugiego „i”; dodatkowo istnieje duża przerwa między pierwszym „i” a kolejnymi długimi s . Georg Andresen był jednym z pierwszych, który skomentował pojawienie się pierwszego „i” i późniejszej przerwy, sugerując w 1902 r., Że tekst został zmieniony i pierwotnie w tekście znajdowało się „e” zamiast tego „i” .

W 1950 r. na prośbę Haralda Fuchsa dr Teresa Lodi, dyrektor Biblioteki Laurentian, zbadała cechy tej pozycji rękopisu; doszła do wniosku, że nadal istnieją oznaki wymazania „e” poprzez usunięcie górnej i dolnej poziomej części oraz zniekształcenie pozostałej części w „i”. W 2008 roku dr Ida Giovanna Rao, nowa szefowa biura rękopisów Biblioteki Laurentian, powtórzyła badanie Lodiego i doszła do wniosku, że prawdopodobnie „i” jest poprawką jakiegoś wcześniejszego znaku (jak e ), zmiana jest niezwykle subtelna. Później tego samego roku odkryto, że w świetle ultrafioletowym wyraźnie widać „e” w przestrzeni, co oznacza, że fragment ten musiał pierwotnie odnosić się do chr estianos , łacińskiego słowa , które można interpretować jako dobry , po Greckie słowo χρηστός (chrestos), oznaczające „dobry, użyteczny”. ^{[ potrzebne źródło ]} „Wierzę, że w naszym fragmencie Tacyta oryginalne odczytanie Chrestianos jest prawdziwe” - mówi profesor Robert Renehan, stwierdzając, że „naturalne dla Rzymianina było interpretowanie słów [Christus i Christianus] jako podobnie brzmiące χρηστός”. Słowo chrześcijanin/s jest w Codex Sinaiticus (w którym skrótem jest Chrystus – patrz nomina sacra ) pisane jako chrześcijański/s w trzech miejscach, w których to słowo jest użyte. Również w Minuscule 81 ta pisownia jest używana w Dziejach Apostolskich 11:26.

Jezus

Chrystus w domu jego rodziców, John Everett Millais , 1850. Szereg obrazów Bractwa Prerafaelitów odzwierciedlało XIX-wieczne zainteresowanie historyczną rzeczywistością życia Jezusa

Historyczność Jezusa dotyczy historycznego istnienia Jezusa z Nazaretu . Podczas gdy uczeni często dokonują rozróżnienia między Jezusem historii a Chrystusem wiary i podczas gdy uczeni dalej dyskutują, co konkretnie można wiedzieć o charakterze i służbie Jezusa, zasadniczo wszyscy uczeni w odpowiednich dziedzinach zgadzają się, że samo historyczne istnienie Jezusa może być ustalona na podstawie dokumentów i innych dowodów.

Dowody wykorzystane do ustalenia historycznego istnienia Jezusa obejmują dokumenty Nowego Testamentu , teoretyczne dokumenty źródłowe, które mogą leżeć u podstaw Nowego Testamentu, oświadczenia wczesnych Ojców Kościoła , krótkie wzmianki w historiach wyprodukowanych dziesiątki lub stulecia później przez źródła pogańskie i żydowskie, dokumenty gnostyckie i wczesnochrześcijańskie wyznania wiary.

Historyczny Jezus

Historyczny Jezus to naukowa rekonstrukcja postaci Jezusa z Nazaretu z I wieku przy użyciu nowoczesnych metod historycznych. Rekonstrukcja ta oparta jest na metodach historycznych . Obejmują one krytyczną analizę tekstów ewangelicznych jako głównego źródła jego biografii oraz źródeł pozabiblijnych dotyczących kontekstu historycznego i kulturowego, w którym żył.

Od XVIII wieku historycy i bibliści podjęli trzy naukowe poszukiwania historycznego Jezusa , z których każdy miał odmienne cechy i opierał się na różnych kryteriach badawczych, które często rozwijano w każdej konkretnej fazie. Od Alberta Schweitzera z 1906 roku po kontrowersyjne Seminarium Jezusowe , wiele się nauczyli. Celem tych uczonych jest zbadanie dowodów z różnych źródeł i krytyczne zebranie ich razem, abyśmy mogli skompilować całkowicie aktualne zestawienie Jezusa. Użycie terminu Jezus historyczny sugeruje, że tak zrekonstruowana postać będzie się różnić od tej przedstawionej w nauczaniu soborów powszechnych („dogmatyczny Chrystus”). Czasami będzie też różnić się od wierzeń żydowskich, chrześcijańskich, muzułmańskich czy hinduskich.

Historyczny Jezus był galilejskim Żydem żyjącym w czasach mesjanistycznych i apokaliptycznych oczekiwań. Został ochrzczony przez Jana Chrzciciela , a po egzekucji Jana Jezus rozpoczął własne nauczanie w Galilei . Głosił zbawienie, życie wieczne, oczyszczenie z grzechów, Królestwo Boże , używając zwięzłych przypowieści z zaskakującymi obrazami i był znany jako nauczyciel i uzdrowiciel. Wielu uczonych przypisuje mu apokaliptyczne deklaracje, które przypisują mu ewangelie, podczas gdy inni przedstawiają jego Królestwo Boże jako moralne , a nie apokaliptyczny charakter. Wysłał swoich apostołów, aby uzdrawiali i głosili Królestwo Boże. Później udał się do Jerozolimy w Judei , gdzie spowodował zamieszanie w Świątyni . Był to czas Paschy , kiedy w Jerozolimie panowały napięcia polityczne i religijne. Ewangelie mówią, że strażnicy świątynni (uważani za saduceuszy ) aresztowali go i przekazali Poncjuszowi Piłatowi w celu wykonania egzekucji. Ruch, który zapoczątkował, przetrwał jego śmierć i był kontynuowany przez jego apostołów, którzy głosili zmartwychwstanie Jezusa . Rozwinął się do wczesnego chrześcijaństwa (patrz także Lista wydarzeń we wczesnym chrześcijaństwie ).

Poszukiwanie historycznego Jezusa rozpoczęło się od prac Hermanna Samuela Reimarusa w XVIII wieku. Dwie książki, obie zatytułowane Życie Jezusa , zostały napisane przez Davida Straussa , opublikowane w języku niemieckim w latach 1835–36, oraz Ernesta Renana , opublikowane w języku francuskim w 1863 r. Historyczny Jezus jest koncepcyjnie inny niż Chrystus wiary . Pierwsza jest fizyczna, druga metafizyczna. Historyczny Jezus opiera się na dowodach historycznych. Za każdym razem, gdy odkrywany jest nowy zwój lub nowy fragment Ewangelii, historyczny Jezus jest modyfikowany. A ponieważ tak wiele zostało utracone, nigdy nie poznamy go w pełni.

W The Historical Figure of Jesus EP Sanders użył Aleksandra Wielkiego jako paradygmatu – dostępne źródła mówią nam wiele o czynach Aleksandra, ale nic o jego myślach . „Źródła dotyczące Jezusa są jednak lepsze niż te, które dotyczą Aleksandra”, a „wyższość dowodów na Jezusa jest widoczna, gdy pytamy, co myślał”. Dlatego Sanders uważa, że poszukiwanie Historycznego Jezusa jest znacznie bliższe poszukiwaniu szczegółów historycznych dotyczących Aleksandra niż tych postaci historycznych z odpowiednią dokumentacją.

W rezultacie uczeni tacy jak Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen i John Dominic Crossan twierdzą, że chociaż wielu czytelników jest przyzwyczajonych do myślenia o Jezusie wyłącznie jako o postaci teologicznej, której istnienie jest przedmiotem wyłącznie debaty religijnej, cztery kanoniczne relacje ewangeliczne opierają się na dokumentach źródłowych spisanych w ciągu dziesięcioleci po życiu Jezusa, a zatem stanowią podstawę do badania „historycznego” Jezusa. Historycy ci czerpią również z innych źródeł historycznych i dowodów archeologicznych, aby zrekonstruować życie Jezusa w jego kontekście historycznym i kulturowym.

Natomiast Charles Guignebert, profesor historii chrześcijaństwa na Sorbonie, utrzymywał, że „wnioski, które są uzasadnione dowodami z dokumentów, można streścić w następujący sposób: Jezus urodził się gdzieś w Galilei w czasach cesarza Augusta, skromnej rodziny, w skład której oprócz niego wchodziło co najmniej pół tuzina dzieci”. (Podkreślenie dodane). W innym miejscu dodaje, że „nie ma powodu przypuszczać, że nie został stracony”.

Ostatnie badania skupiły się na „żydowskości” historycznego Jezusa. Ponowna ocena rodziny Jezusa, zwłaszcza roli odegranej po jego śmierci przez jego brata Jakuba, skłoniła uczonych takich jak Hans Küng do zasugerowania, że istniała wczesna forma niehellenistycznego „żydowskiego chrześcijaństwa”, jak ebionici , która nie zaakceptować boskość Jezusa i był prześladowany zarówno przez władze rzymskie, jak i chrześcijańskie. Küng sugeruje, że ci żydowscy chrześcijanie osiedlili się w Arabii i mogli mieć wpływ na historię Chrystusa przedstawioną w Koranie .

Jezus jako mit

Istnienie Jezusa jako rzeczywistej postaci historycznej zostało zakwestionowane przez kilku biblistów i historyków, z których jednymi z najwcześniejszych byli Constantin-François Volney i Charles François Dupuis w XVIII wieku oraz Bruno Bauer w XIX wieku. Każdy z nich sugerował, że postać Jezusa była połączeniem wcześniejszych mitologii.

Poglądy uczonych, którzy całkowicie odrzucili historyczność Jezusa, zostały podsumowane w książce Cezar i Chrystus Willa Duranta , opublikowanej w 1944 r. Ich odrzucenie opierało się na sugerowanym braku naocznych świadków, braku bezpośrednich dowodów archeologicznych, braku wzmianki o starożytnych dziełach Jezus i podobieństwa wczesnego chrześcijaństwa z ówczesną religią i mitologią.

Niedawno argumenty przemawiające za niehistorycznością omówili George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke i Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) oraz Robert M. Price . Na przykład Doherty utrzymuje, że najwcześniejsze zapisy wierzeń chrześcijańskich (najwcześniejsze listy) nie zawierają prawie żadnych odniesień do historycznego Jezusa, który pojawia się tylko w relacjach ewangelicznych. Sugeruje, że można to najlepiej wyjaśnić, gdyby chrześcijaństwo zaczęło się jako mityczny kult zbawiciela, bez konkretnej postaci historycznej.

Niemniej jednak historyczność Jezusa jest akceptowana przez prawie wszystkich biblistów i historyków klasycznych. Badacz Nowego Testamentu, James Dunn, opisuje teorię mitycznego Jezusa jako „całkowicie martwą tezę”.

Założenie Kościoła Chrześcijańskiego

Według tradycji chrześcijańskiej Kościół chrześcijański został założony przez Jezusa. W Ewangelii według Mateusza zmartwychwstały Jezus zebrał razem swoich Dwunastu Apostołów , wydał Wielki Nakaz Misyjny i wybrał na ich przywódcę Szymona Piotra , ogłaszając: „Dam wam klucze królestwa niebieskiego”. „. Wielu współczesnych uczonych, w tym niektórzy katoliccy, stanowczo zaprzecza, że Jezus kiedykolwiek zamierzał założyć Kościół, a tym bardziej, że to zrobił. Nawet ci uczeni, którzy zgadzają się, że Jezus założył jakiś Kościół, są podzieleni co do tego, czy założył go na Szymon Piotr lub nadał mu jakikolwiek prymat . Nawet ci uczeni, którzy uznają, że Piotr sprawował jakiś prymat wśród apostołów, są podzieleni w kwestii, czy Jezus chciał, aby ten prymat był kontynuowany przez innych po śmierci Piotra (sukcesja apostolska ). Nawet ci uczeni, którzy zgadzają się, że Jezus zamierzał utrzymać prymat Piotrowy, są podzieleni co do tego, czy prymat ten został w wyjątkowy sposób przekazany Kościołowi Rzymu ; niektórzy, na przykład, idąc za przykładem Cypriana z Kartaginy , nalegają, aby prymat Piotrowy posiadał każdy biskup na całym świecie, który stoi w prawowitej sukcesji apostolskiej, czy to w komunii z Rzymem, czy nie. Nawet ci uczeni, którzy uznają, że wyjątkowy prymat Piotrowy związany ze Stolicą Rzymską, są podzieleni co do tego, jak dokładnie i dlaczego ten prymat został związany z Rzymem, w jaki sposób lub w jaki sposób został przekazany w ramach Stolicy Rzymskiej, czy sam Rzym pozostał wierny do tego prymatu i jaką dokładnie władzę prymat ma prawo sprawować we współczesnym świecie.

Kościół katolicki

Bazylika św. Piotra , uważana za miejsce pochówku św. Piotra , widziana od strony Tybru . Ikoniczna kopuła dominuje nad panoramą Rzymu .

Bazylika św. Pawła za Murami , uważana za miejsce pochówku św. Pawła.

Kościół katolicki uważa się za kontynuację wspólnoty chrześcijańskiej założonej przez Jezusa w konsekracji Szymona Piotra . W katolickim ujęciu współcześni biskupi są następcami apostołów .

Tradycyjnie mówi się, że Stolica Rzymska została założona przez Piotra i Pawła. Podczas gdy Nowy Testament nie mówi nic bezpośrednio o związkach Piotra z Rzymem, pośrednio List do Rzymian 15:20-22 może wskazywać, że kiedy Paweł go pisał, inny Apostoł był już w Rzymie i jest wysoce prawdopodobne, że „Babilon ” wspomniany w 1 Piotra 5 :13 , list przypisywany Piotrowi, to Rzym. Tradycja, która łączy Piotra z Rzymem, jest „wczesna i niezrównana”. W pierwszych latach II wieku Ignacy z Antiochii sugeruje, że Piotr i Paweł mieli szczególną władzę nad Kościołem rzymskim. Ireneusz z Lyonu , również z II wieku , uważał, że Piotr i Paweł byli założycielami Kościoła w Rzymie i mianowali Linusa biskupem . Świadkiem tradycji jest także Dionizy z Koryntu .

Tradycyjna narracja zaczyna się od konsekracji Piotra przez Jezusa, po której Piotr podróżuje do Rzymu jakiś czas po Zesłaniu Ducha Świętego , zakładając tam kościół, służąc jako pierwszy biskup i konsekrując Linusa na biskupa, rozpoczynając w ten sposób linię papieży, których obecny jest Franciszek I następca. Ta narracja jest często związana z historią Kościoła katolickiego.

Elementy tej tradycyjnej narracji zgadzają się z zachowanymi dowodami historycznymi, które obejmują pisma kilku wczesnych Ojców Kościoła (wśród nich papieża Klemensa I ) oraz pewne dowody archeologiczne. Podczas gdy niektórzy historycy chrześcijaństwa twierdzą, że Kościół katolicki wywodzi się z konsekracji Piotra przez Jezusa, inni twierdzą, że Jezus nie założył kościoła za swojego życia, ale zapewnił ramy wierzeń. Inni historycy nie zgadzają się z tradycyjnym poglądem, że papiestwo wywodzi się od Piotra, zamiast tego twierdzą, że urząd papieski rozwinął się w bliżej nieokreślonym czasie przed połową lat pięćdziesiątych i prawdopodobnie mógł zostać narzucony przez tradycyjną narrację pierwotnemu kościołowi.

Jedyną częścią tej narracji, która jest bezpośrednio poparta Pismem jest poświęcenie Piotra; jednak elementy pozostałej narracji są potwierdzone w pismach Ojców Kościoła, takich jak Ignacy , Ireneusz i Dionizy z Koryntu . W dużej mierze w wyniku wyzwania dla tej narracji zainicjowanego przez Alfreda Loisy'ego , niektórzy teologowie zakwestionowali historyczność tradycyjnej narracji, co skutkuje mniej dosłowną interpretacją „założenia” Kościoła przez Jezusa i mniej szczegółowymi twierdzeniami dotyczącymi historycznych podstaw i przekazywania prymatu Piotrowego we wczesnych latach Kościoła. Niektórzy historycy zakwestionowali również tradycyjną narrację o roli Piotra we wczesnym Kościele rzymskim.

Nowy Testament nie dostarcza żadnego dowodu na to, że Jezus ustanowił papiestwo ani że ustanowił Piotra pierwszym biskupem Rzymu . Oficjalne dokumenty Kościoła katolickiego nie odnoszą do Piotra tytułu „biskupa Rzymu”, zamiast tego stosują go do „następcy Piotra”, przedstawiając Papieża jako następcę Piotra w jego relacji z całym Kościołem katolickim . Jednak niektórzy przedstawiają Kościół jako łączący prymat Piotra z byciem biskupem Rzymu: Eamon Duffy mówi, że oficjalne stanowisko Kościoła katolickiego jest takie, że Jezus zasadniczo mianował Piotra pierwszym papieżem, z powszechnym prymatem jako biskupem Rzymu . Niektórzy historycy zakwestionowali pogląd, że Piotr był biskupem (w obecnym rozumieniu tego terminu) Rzymu.

Chociaż większość uczonych zgadza się, że Piotr zmarł w Rzymie, ogólnie przyjmuje się, że w Rzymie istniała społeczność chrześcijańska, zanim przybył tam Piotr lub Paweł. Kościół katolicki przedstawia analogię między pozornym prymatem Piotra wśród Dwunastu w tekstach Nowego Testamentu, takich jak Ew. Mateusza 16:17–19 , Ew. Łukasza 22:32 i Ew . Jana 21:15–17 , a pozycją Papieża wśród biskupów Kościoła.

Uważa się, że Piotr założył dwie stolice apostolskie i patriarchalne : Antiochię i Rzym . Wraz ze stolicą Aleksandrii, patrz Koptyjski Papież , postrzegany jako założony przez ucznia Piotra, utworzyły one to, co stało się znane jako trzy Stolice Piotrowe, obdarzone specjalną władzą uznaną przez Pierwszy Sobór Nicejski.

Wiek apostolski

Okres apostolski między 30 a 100 rokiem przyniósł pisma przypisywane bezpośrednim naśladowcom Jezusa Chrystusa. Okres ten jest tradycyjnie związany z apostołami, czasami apostolskimi i pismami apostolskimi. Księgi Nowego Testamentu były łączone przez wczesny kościół z apostołami, chociaż współczesne badania podają w wątpliwość autorstwo większości ksiąg Nowego Testamentu. W tradycyjnej historii Kościoła chrześcijańskiego Wiek Apostolski był fundamentem, na którym opiera się cała historia Kościoła.

Wiek Apostolski jest szczególnie ważny dla Restauracjonizmu , który twierdzi, że reprezentuje czystszą formę chrześcijaństwa, które powinno zostać przywrócone Kościołowi w jego obecnym kształcie.

Wyjątkowy charakter pism Nowego Testamentu i okres ich powstania podkreśla niedostatek formy literackiej w późniejszych pismach. Kiedy kanon Nowego Testamentu zaczął nabierać kształtu , styl ten przestał być regularnie używany. Pisma niekanoniczne przetrwały, ale wymarły w historycznie krótkim okresie czasu. We wczesnej literaturze patrystycznej dominuje apologetyka i korzysta z innych form literackich zapożyczonych ze źródeł niechrześcijańskich.

Piotra i Pawła

Według XIX-wiecznego niemieckiego teologa FC Baura wczesnochrześcijaństwo było zdominowane przez konflikt między przestrzegającym prawa Piotrem a Pawłem , który opowiadał się za częściową lub nawet całkowitą wolnością od prawa . Późniejsze odkrycia zaprzeczały tej teorii. Rzekomo ciągły konflikt nie został poparty dostępnymi dowodami. Jednak konflikt teologiczny między Pawłem a Piotrem jest odnotowany w Nowym Testamencie i był szeroko dyskutowany we wczesnym Kościele. Marcjon a jego zwolennicy stwierdzili, że polemika z fałszywymi apostołami w Liście do Galacjan była wymierzona w Piotra, Jakuba i Jana , „filarów Kościoła”, a także w „fałszywe” ewangelie krążące w ówczesnych kościołach. Ireneusz i Tertulian argumentowali przeciwko wyniesieniu Pawła przez marcjonizm i stwierdzili, że Piotr i Paweł są równi wśród apostołów. Fragmenty z Listu do Galacjan zostały użyte, aby pokazać, że Paweł szanował urząd Piotra i uznawał wspólną wiarę.

Szymon Piotr

Bazylika św. Piotra , uważana za miejsce pochówku św. Piotra , widziana od strony Tybru . Ikoniczna kopuła dominuje nad panoramą Rzymu .

Bazylika św. Pawła za Murami , uważana za miejsce pochówku św. Pawła.

James DG Dunn zaproponował, aby Piotr był „pomostem” między dwoma innymi wybitnymi przywódcami: Pawłem i Jakubem Sprawiedliwym. Paweł i Jakub byli silnie utożsamiani z własnymi „markami” chrześcijaństwa. Piotr, w przeciwieństwie do Pawła, pragnął zachować swoją żydowską tożsamość. Jednocześnie wykazywał elastyczność wobec pragnień szerszej wspólnoty chrześcijańskiej, w przeciwieństwie do Jakuba. (Równowaga ta jest zilustrowana w epizodzie z Antiochii, o którym mowa w Liście do Galacjan 2 ). W ten sposób Piotr stał się siłą jednoczącą w Kościele.

Tradycyjnie mówi się, że Stolica Rzymska została założona przez Piotra i Pawła, zob. także Prymat Szymona Piotra , który nadał jej apostolski autorytet . Nowy Testament nie mówi nic bezpośrednio o związku Piotra z Rzymem, ale wczesna tradycja katolicka potwierdza taki związek.

Większość uczonych katolickich i protestanckich oraz wielu uczonych w ogóle dochodzi do wniosku, że Piotr rzeczywiście poniósł śmierć męczeńską w Rzymie za panowania Nerona. Krytyczne badanie przeprowadzone w 2009 roku przez Otto Zwierleina wykazało, że „nie ma ani jednego wiarygodnego dowodu literackiego (ani też żadnych dowodów archeologicznych), że Piotr kiedykolwiek był w Rzymie”.

1 Klemens , dokument datowany od lat 90. do 120. XX wieku, jest jednym z najwcześniejszych źródeł przytaczanych na poparcie pobytu Piotra w Rzymie, ale pojawiły się pytania o autentyczność tekstu i czy ma on jakąkolwiek wiedzę o życiu Piotra poza tym, co jest zawarte w Dziejach Nowego Testamentu . List do Rzymian przypisywany św. Ignacemu z Antiochii sugeruje, że Piotr i Paweł mieli specjalną władzę nad kościołem rzymskim, mówiąc rzymskim chrześcijanom: „Nie rozkazuję wam, jak Piotr i Paweł” (rozdz. 4). Jednak autentyczność tego dokumentu i jego tradycyjne datowanie na ok. 105–110 również zostały zakwestionowane i mogą pochodzić z ostatnich dziesięcioleci II wieku.

Później, w II wieku , Ireneusz z Lyonu uważał, że Piotr i Paweł byli założycielami Kościoła w Rzymie i wyznaczyli Linusa na następcę biskupa .

Tertulian pisze również: „Ale jeśli jesteś blisko Italii, masz Rzym, gdzie władza jest w zasięgu ręki i dla nas. Cóż to za szczęśliwy Kościół, na który Apostołowie wylali całą swoją naukę swoją krwią; gdzie Piotr miał mękę jak ta Pana, gdzie Paweł został ukoronowany śmiercią Jana (Chrzciciela, przez ścięcie)”. Dionizy z Koryntu służy również jako świadek tradycji z końca II wieku. Napisał: „Ty (papież Soter) również przez swoje napomnienie zebrałeś razem zasadzenie dokonane przez Piotra i Pawła w Rzymie i w Koryncie; obaj jednakowo zasadzili w naszym Koryncie i nauczali nas; i obaj jednakowo , nauczający podobnie we Włoszech, w tym samym czasie poniósł śmierć męczeńską”. Późniejsza tradycja, po raz pierwszy znaleziona u św. Hieronima, przypisuje Piotrowi 25-letni episkopat (lub apostolat) w Rzymie.

Pawła do Rzymian 16 (ok. 58) świadczy o dużej społeczności chrześcijańskiej, która już tam była, chociaż nie wspomina o Piotrze.

Paweł z Tarsu

Posąg Pawła trzymającego zwój (symbolizujący Pismo Święte ) i miecz (być może symbolizujący jego męczeństwo )

Elaine Pagels , profesor religii w Princeton i autorytet w dziedzinie gnostycyzmu , twierdzi, że Paweł był gnostykiem i że antygnostyckie listy pasterskie były „pseudo-paulińskimi” fałszerstwami napisanymi w celu obalenia tego.

Brytyjski żydowski uczony Hyam Maccoby twierdzi, że Paweł opisany w Dziejach Apostolskich i pogląd Pawła zaczerpnięty z jego własnych pism to bardzo różni ludzie. W opisie jego życia odnotowano pewne trudności. Paweł opisany w Dziejach Apostolskich jest znacznie bardziej zainteresowany faktami historycznymi niż teologią; według Maccoby'ego idee takie jak usprawiedliwienie przez wiarę są nieobecne, podobnie jak odniesienia do Ducha. w Listach Pawła nie ma wzmianek o Janie Chrzcicielu , chociaż Paweł wspomina go kilka razy w Dziejach Apostolskich.

Inni sprzeciwiali się, że język przemówień jest zbyt luksusowy w stylu, aby odzwierciedlać czyjeś słowa. Co więcej, niektórzy argumentowali, że przemówienia Piotra i Pawła są zbyt podobne, a zwłaszcza przemówienia Pawła są zbyt różne od jego listów, aby odzwierciedlały prawdziwe źródło Pawła. Pomimo tych podejrzeń, historyk-adwokat Christopher Price dochodzi do wniosku, że styl Łukasza w Dziejach Apostolskich jest przedstawicielem tych starożytnych historyków znanych z dokładnego zapisywania przemówień w swoich dziełach. Analiza kilku głównych przemówień zawartych w Dziejach Apostolskich ujawnia, że chociaż autor w niektórych przypadkach wygładził język grecki, wyraźnie oparł się na wcześniej istniejącym materiale, aby zrekonstruować swoje przemówienia. Nie wierzył, że może wymyślać materiały, ale starał się dokładnie zapisać rzeczywistość przemówień w Dziejach Apostolskich.

FC Baur (1792–1860), profesor teologii w Tybindze w Niemczech, pierwszy uczony krytykujący Dzieje Apostolskie i Listy Pawła oraz założyciel szkoły teologicznej w Tybindze , argumentował, że Paweł jako „apostoł pogan” był w gwałtownej opozycji do pierwotnych 12 Apostołów. Baur uważa, że Dzieje Apostolskie były spóźnione i niewiarygodne. Ta debata trwa od tamtej pory, a Adolf Deissmann (1866–1937) i Richard Reitzenstein (1861–1931) podkreślali greckie dziedzictwo Paula, a Albert Schweitzer podkreślał jego zależność od judaizmu.

Maccoby teoretyzuje, że Paweł zsyntetyzował judaizm, gnostycyzm i mistycyzm, aby stworzyć chrześcijaństwo jako religię kosmicznego zbawiciela. Według Maccoby'ego faryzeizm Pawła był jego własnym wynalazkiem, chociaż w rzeczywistości był prawdopodobnie związany z saduceuszami . Maccoby przypisuje Pawłowi początki chrześcijańskiego antysemityzmu i twierdzi, że pogląd Pawła na kobiety , choć niespójny, odzwierciedla jego gnostycyzm w jego mizoginistycznych aspektach.

Oddzielenie od judaizmu

Rozłam między judaizmem faryzejsko - rabinicznym (okres Tannaim ) a wczesnym chrześcijaństwem jest powszechnie przypisywany odrzuceniu Jezusa w jego rodzinnym mieście ok. 30 r., Soborze Jerozolimskiemu w 50 r., Zburzeniu Drugiej Świątyni w 70 r., postulowanej Rada Jamni 90 i / lub bunt Bar Kochby 132–135. Jednak zamiast nagłego rozłamu, w I wieku między chrześcijanami a Żydami pojawiła się powoli rosnąca przepaść. Chociaż powszechnie uważa się, że Paweł ustanowił kościół pogan , potrzeba było wieków, aby zamanifestować całkowite zerwanie. Jednak pewne wydarzenia są postrzegane jako kluczowe dla narastającej przepaści między chrześcijaństwem a judaizmem .

Okres poapostolski

Orygenes , jeden z Ojców Ante-nicejskich .

Chrześcijaństwo w II i III wieku było generalnie mniej badane niż w okresach poprzedzających i następujących po nim. Znajduje to odzwierciedlenie w tym, że jest on zwykle określany w kategoriach sąsiednich okresów z nazwami takimi jak „postapostolski” (po okresie formującego się chrześcijaństwa w I wieku) i „ante-niceński” (przed pierwszym soborem nicejskim). Jednak II i III wiek są dość ważne w rozwoju chrześcijaństwa.

Istnieje względny brak materiału z tego okresu w porównaniu z późniejszym okresem Ojca Kościoła. Na przykład powszechnie używana kolekcja ( Ojcowie ante-nicejscy ) obejmuje większość pism z II i III wieku w dziewięciu tomach. Obejmuje to między innymi pisma Ojców Apostolskich , Apologetów , Klemensa Aleksandryjskiego , Ireneusza z Lyonu , Orygenesa z Aleksandrii i apokryfy Nowego Testamentu . Natomiast Ojcowie nicejscy i postnicejscy (składający się głównie z Augustyna Hieronim i Chryzostom ) wypełnia dwadzieścia osiem tomów.

Według Sikera rozwój tego czasu jest „wielokierunkowy i niełatwy do zmapowania”. Chociaż poprzednie i następne okresy były zróżnicowane, posiadały cechy jednoczące, których brakowało w tym okresie. Chrześcijaństwo z I wieku posiadało podstawową spójność opartą na ruchu kościoła św. Pawła, żydowskim charakterze i samoidentyfikacji jako ruch mesjański. W II i III wieku doszło do gwałtownego oderwania się od wczesnych korzeni. Pod koniec II wieku nastąpiło wyraźne odrzucenie ówczesnego współczesnego judaizmu i kultury żydowskiej, wraz z rosnącym gronem adversus Judaeos literatura. Chrześcijaństwo w IV i V wieku doświadczyło presji imperialnej i rozwinęło silną strukturę biskupią i jednoczącą. Okres przednicejski był pozbawiony takiego autorytetu i niezwykle zróżnicowany. Wiele odmian w tym czasie wymyka się zgrabnym kategoryzacjom, ponieważ różne formy chrześcijaństwa wchodziły w interakcje w złożony sposób, tworząc dynamiczny charakter chrześcijaństwa w tej epoce.

Na początku II wieku chrześcijanie uzgodnili podstawową listę pism, które miały służyć jako ich kanon, patrz Rozwój kanonu Nowego Testamentu , ale interpretacje tych dzieł różniły się, często szalenie. Po części, aby zapewnić większą spójność ich nauk, pod koniec I wieku wiele wspólnot chrześcijańskich rozwinęło bardziej zorganizowaną hierarchię, z centralnym biskupem, którego opinia miała większe znaczenie w tym mieście. Do 160 roku większość wspólnot miała biskupa, który opierał swoją władzę na łańcuchu sukcesji od apostołów do siebie.

Biskupi nadal mieli swobodę interpretacji. Rywalizujące wersje chrześcijaństwa doprowadziły wielu biskupów, którzy wyznawali to, co jest obecnie głównym nurtem chrześcijaństwa , do bliższego zjednoczenia się. Biskupi zwoływali synody w celu omówienia problemów lub różnic doktrynalnych w niektórych regionach; pierwszy z nich, który został udokumentowany, miał miejsce w rzymskiej Azji około 160. Niektórzy biskupi zaczęli odgrywać bardziej autorytatywną rolę w regionie; w wielu przypadkach biskup kościoła znajdującego się w stolicy prowincji stał się władzą centralną dla wszystkich kościołów w tej prowincji. Te bardziej scentralizowane władze były znane jako kościoły metropolitalne, na czele których stał biskup metropolita . Kościoły w Antiochii, Aleksandrii i Rzymie sprawowały władzę nad grupami tych kościołów metropolitalnych.

Ojcowie Kościoła

Św. Polikarp, przedstawiony z księgą jako symbolem jego pism.

Ojcowie Kościoła dzielą się generalnie na Ojców Przednicejskich , żyjących i piszących przed Soborem Nicejskim (325) oraz Ojców Nicejskich i Ponicejskich , żyjących i piszących po 325 roku. powszechna jest również zamiana ojców na pisarzy greckich i łacińskich. Do najwybitniejszych ojców greckich należą Justyn Męczennik , Jan Chryzostom i Cyryl Aleksandryjski . Wśród ojców łacińskich są Tertulian , Cyprian , Hieronim , Ambroży z Mediolanu, Grzegorz Wielki i Augustyn z Hippony .

Ojcowie Apostolscy

Najwcześniejsi Ojcowie Kościoła (w ciągu dwóch pokoleń od Apostołów Chrystusa) są zwykle nazywani Ojcami Apostolskimi . Do ważnych Ojców Apostolskich należą Klemens Rzymski , Ignacy Antiocheński i Polikarp ze Smyrny . Ponadto Didache i Pasterz Hermasa są zwykle umieszczane wśród pism Ojców Apostolskich, chociaż ich autorzy są nieznani.

Euzebiusz z Cezarei

Historia Kościoła ( łac . Historia Ecclesiastica lub Historia Ecclesiae ) Euzebiusza z Cezarei była pionierską pracą z IV wieku , zawierającą chronologiczny opis rozwoju wczesnego chrześcijaństwa od I wieku . Został napisany w języku greckim Koine i przetrwał także w rękopisach łacińskich, syryjskich i ormiańskich. Rezultatem była pierwsza pełnometrażowa narracja historyczna napisana z chrześcijańskiego punktu widzenia. Na początku V wieku dwóch adwokatów w Konstantynopolu , Sokrates Scholastyk i Sozomen oraz biskup Teodoret z Cyrrhus w Syrii napisali kontynuację historii kościoła Euzebiusza, ustanawiając konwencję kontynuatorów , która w dużym stopniu określi sposób pisania historii przez następne tysiąc lat. Kronika Euzebiusza , która próbowała nakreślić porównawczą linię czasową historii pogańskiej i Starego Testamentu, ustanowiła model dla innego gatunku historiograficznego, kroniki średniowiecznej lub historia uniwersalna .

Euzebiusz korzystał z wielu pomników i dokumentów kościelnych, aktów męczenników, listów, wyciągów z wcześniejszych pism chrześcijańskich, list biskupów i podobnych źródeł, często cytując obszernie oryginały, tak że jego dzieło zawiera materiały nigdzie indziej nie zachowane. Napisał na przykład, że Mateusz skomponował Ewangelię według Listu do Hebrajczyków, a jego Katalog kościelny sugeruje, że była to jedyna ewangelia żydowska . Ma zatem wartość historyczną, chociaż nie pretenduje ani do kompletności, ani do zachowania należytych proporcji w traktowaniu przedmiotu. Nie przedstawia też w spójny i systematyczny sposób historii wczesnego Kościoła chrześcijańskiego. Jest to w niemałym stopniu obrona religii chrześcijańskiej, chociaż autor nie miał takiego zamiaru. Euzebiuszowi często zarzucano celowe fałszowanie prawdy; w ocenie osób lub faktów nie jest całkowicie bezstronny.

Reformacja

Niektóre z nowych słów i zwrotów wprowadzonych przez Williama Tyndale'a w jego tłumaczeniu Biblii nie pasowały do hierarchii Kościoła rzymskokatolickiego, używając słów takich jak „Nadzorca” zamiast „Biskup” i „Starszy” zamiast „Kapłan” i (bardzo kontrowersyjnie) „zgromadzenie” zamiast „Kościół” i „miłość” zamiast „dobroczynność”. Tyndale twierdził (cytując Erazma ), że grecki Nowy Testament nie popiera tradycyjnych czytań rzymskokatolickich.

Spór ze strony rzymskich katolików wynikał nie tylko z rzeczywistych lub domniemanych błędów w tłumaczeniu, ale także z obawy przed erozją ich władzy społecznej, gdyby chrześcijanie mogli czytać Biblię we własnym języku . Człowiek . Tyndale przetłumaczył „Kościół” jako „zbór”, a „kapłan” jako „starszy”. Moynahan wyjaśnia powody, dla których Tyndale to zrobił: „Było to bezpośrednie zagrożenie dla starożytnego Kościoła – ale Tyndale tutaj jasno, niebiblijnie – twierdził, że jest ciałem Chrystusa na ziemi. Zmiana tych słów oznaczała pozbawienie kościelnej hierarchii pretensje do bycia ziemskim przedstawicielem Chrystusa i do przyznawania tego zaszczytu poszczególnym czcicielom, którzy tworzyli każdy zbór”.

Nowoczesne perspektywy

Historyczność Dziejów Apostolskich

Wiarygodność historyczna Dziejów Apostolskich , głównego źródła epoki apostolskiej , jest głównym problemem dla biblistów i historyków wczesnego chrześcijaństwa. Podczas gdy niektórzy bibliści i historycy uważają, że Księga Dziejów Apostolskich jest niezwykle dokładna i potwierdzona przez archeologię ^{[ potrzebne źródło ]} , inni postrzegają ją jako niedokładną i sprzeczną z listami Pawła . Dzieje Apostolskie przedstawiają Pawła jako bardziej zgodnego z żydowskim chrześcijaństwem , podczas gdy listy Pawła odnotowują więcej konfliktów, takich jak incydent w Antiochii .

Ortodoksja i heterodoksja

Tradycyjnie ortodoksja i herezja były postrzegane w odniesieniu do „ortodoksji” jako autentycznej linii tradycji. Inne formy chrześcijaństwa były postrzegane jako dewiacyjne strumienie myśli, a zatem „ heterodoksyjne ” lub heretyckie. Pogląd ten dominował aż do publikacji Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum Waltera Bauera ( „Prawosławie i herezja we wczesnym chrześcijaństwie”) w 1934 r. Bauer starał się przemyśleć na nowo wczesne chrześcijaństwo historycznie, niezależnie od poglądów kościoła. Stwierdził, że kościół II wieku był bardzo zróżnicowany i obejmował wiele grup „heretyckich”, które miały równe prawa do tradycji apostolskiej. Bauer zinterpretował walkę między ortodoksyjnymi i heterodoksyjnymi jako „główny nurt” kościoła rzymskiego walczącego o dominację. Przedstawił Edessę i Egipt jako miejsca, w których „prawosławie” Rzymu miało niewielki wpływ w II wieku. W jego oczach ówczesna myśl teologiczna Orientu została później nazwana „herezją”. Reakcje współczesnych uczonych były mieszane. Niektórzy uczeni wyraźnie popierają wnioski Bauera, a inni wyrażają zaniepokojenie jego „atakowaniem ortodoksyjnych źródeł z inkwizycyjną gorliwością i wykorzystywaniem do niemal absurdalnego stopnia argumentu z milczenia”. Jednak współcześni uczeni skrytykowali i zaktualizowali model Bauera. Na przykład późniejsza analiza modelu geograficznego Bauera generalnie wypadła przeciwko Bauerowi, na przykład w Egipcie.

Być może jedną z najważniejszych dyskusji wśród badaczy wczesnego chrześcijaństwa w minionym stuleciu było to, do jakiego stopnia właściwe jest mówienie o „ortodoksji” i „herezji”. Wyższa krytyka drastycznie zmienił wcześniejsze postrzeganie herezji jako bardzo rzadkiego wyjątku od ortodoksji. Bauer miał szczególny wpływ na ponowne rozważenie modelu historycznego. W latach siedemdziesiątych coraz większy nacisk kładziono na wpływ warunków społecznych, politycznych i ekonomicznych na formowanie się wczesnego chrześcijaństwa, gdy prace Bauera znalazły szerszą publiczność. Niektórzy uczeni sprzeciwiają się rosnącemu naciskowi na herezje. Odejście od zakładania słuszności lub dominacji ortodoksji jest zrozumiałe w świetle nowoczesnych podejść. Uważają jednak, że zamiast równego i neutralnego podejścia do analizy historycznej, heterodoksyjne sekty otrzymują założenie o wyższości nad ruchem ortodoksyjnym. Obecna debata jest energiczna i szeroka. Chociaż trudno jest podsumować wszystkie obecne poglądy, można sformułować ogólne stwierdzenia, pamiętając, że takie ogólne pociągnięcia będą miały wyjątki w konkretnych przypadkach.

W swoim Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; drugie wydanie, pod redakcją Georga Streckera, Tübingen 1964, zostało przetłumaczone jako Ortodoksja i herezja we wczesnym chrześcijaństwie 1971), Walter Bauer rozwinął swoją tezę, że we wczesnym chrześcijaństwie ortodoksja i herezja nie stoją w stosunku do siebie jak pierwotne do drugorzędne, ale w wielu regionach herezja jest pierwotną manifestacją chrześcijaństwa. Bauer jako historyk ponownie ocenił przeważający pogląd, że w okresie początków chrześcijaństwa doktryna kościelna reprezentowała już to, co pierwotne, podczas gdy herezje, z drugiej strony, są w jakiś sposób odchyleniem od autentyczności (Bauer, „Wprowadzenie”).

Studiując zapisy historyczne, Bauer doszedł do wniosku, że to, co stało się znane jako ortodoksja, było tylko jedną z wielu form chrześcijaństwa wczesnych wieków. To właśnie forma chrześcijaństwa praktykowana w Rzymie wywierała wyjątkowo dominujący wpływ na rozwój ortodoksji i zdobywała z czasem większość wyznawców. Było to w dużej mierze spowodowane większymi środkami dostępnymi dla chrześcijan w Rzymie oraz nawróceniem na chrześcijaństwo cesarza rzymskiego Konstantyna I . Praktycy tego, co stało się ortodoksją, przepisali historię konfliktu, sprawiając wrażenie, że ten pogląd zawsze był poglądem większości. Pisma popierające inne poglądy były systematycznie niszczone.

Wnioski Bauera były sprzeczne z prawie 1600 latami pisania o historii kościoła i dlatego spotkały się z dużym sceptycyzmem wśród chrześcijańskich naukowców, takich jak Walther Völker (patrz poniżej).

Izolacja kulturowa nazistowskich Niemiec uniemożliwiła szersze rozpowszechnianie idei Bauera aż do okresu po II wojnie światowej ; w międzynarodowej dziedzinie badań biblijnych Bauer nadal był znany wyłącznie jako kompilator monumentalnego Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (w tłumaczeniu na język angielski A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature lub po prostu Bauer leksykon ), który stał się standardem. Rechtgläubigkeit und Ketzerei został ostatecznie przetłumaczony na język angielski w 1970 roku i opublikowany w 1971 roku.

Bart Ehrman jest autorem wielu publikacji na temat Nowego Testamentu i wczesnego chrześcijaństwa, zarówno na poziomie akademickim, jak i popularnym, w ponad dwudziestu książkach, w tym trzech bestsellerach New York Timesa ( Misquoting Jesus , God's Problem i Jesus, Interrupted ). Większość jego prac dotyczy krytyki tekstu i Nowego Testamentu . Jego pierwszą książką był Didymus the Blind and the Text of the Gospels (1987), a następnie kilka książek opublikowanych przez Oxford University Press , w tym Ortodoksyjne zepsucie Pisma Świętego oraz nowe wydanie i tłumaczenie serii Ojcowie Apostolscy w Loeb Classical Library opublikowanej przez Harvard University Press . Jego najnowsza książka Jesus, Interrupted została opublikowana w marcu 2009 roku i omawia sprzeczności w Biblii.

W 1999 roku Jezus: apokaliptyczny prorok nowego tysiąclecia został wydany jako studium historycznego Jezusa . Ehrman argumentuje, że historyczny Jezus był kaznodzieją apokaliptycznym , a jego apokaliptyczne wierzenia są zapisane w najwcześniejszych dokumentach chrześcijańskich: Ewangelii Marka i autentycznych listach Pawła . Pierwsi chrześcijanie wierzyli, że Jezus wkrótce powróci, a ich wierzenia odbijają się echem w najwcześniejszych pismach chrześcijańskich.

Wiele pism Ehrmana koncentrowało się na różnych aspektach tezy Waltera Bauera , że chrześcijaństwo zawsze było zróżnicowane lub sprzeczne ze sobą. Ehrman jest często uważany za pioniera w łączeniu historii wczesnego kościoła z wariantami tekstowymi w rękopisach biblijnych oraz za twórcę takich terminów, jak „ chrześcijaństwo protoortodoksyjne ”. Ehrman przedstawił tę tezę i ogólnie krytykę tekstu w swojej popularnej pracy Misquoting Jesus .

Notatki

Źródła

Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, wyd. (1997), Czyj historyczny Jezus? , Studia nad chrześcijaństwem i judaizmem, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
Barry, ks. Johna F. (2001). Jedna wiara, jeden Pan: studium podstawowych przekonań katolickich . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, wyd. ISBN 0-8215-2207-8 .
Bokenkotter, Thomas (2004). Zwięzła historia Kościoła katolickiego . Podwójny dzień. ISBN 0-385-50584-1 .
Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: biografia , Syracuse University Press
Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International Standard Bible Encyclopedia , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3785-1
Brązowy, Raymond E.; Meier, John P. (1993), Antiochia i Rzym: kolebki chrześcijaństwa Nowego Testamentu , Paulist Press
Brown (1997), Wprowadzenie do Nowego Testamentu , Anchor Bible
Bruce, FF (1982), Dokumenty Nowego Testamentu: czy są one wiarygodne , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
Brunt, PA (1990), rzymskie motywy imperialne , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
Chadwick, Henry (1993), Wczesny Kościół , Penguin Books
Chadwick, Owen (1995), Historia chrześcijaństwa , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
Chesnut, Glenn F. (1986), Pierwsze historie chrześcijańskie: Euzebiusz, Sokrates, Sozomen, Teodoret i Ewagriusz
Crossan, John Dominic (1998), Niezbędny Jezus , Castle Books
Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Kim jest Jezus? Odpowiedzi na twoje pytania dotyczące historycznego Jezusa , Westminster John Knox Press
Cullman, Oscar (1962), Piotr: uczeń, apostoł, męczennik (2 wyd.), Westminster Press
Davies, Philip R. (2002), „Żydowski kanon biblijny w perspektywie kulturowej”, w: McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (red.), Debata kanoniczna , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
Duffy, Eamon (1997). Święci i grzesznicy, historia papieży . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 0-300-07332-1 .
Dunn, DG (2003), Jezus pamiętał , chrześcijaństwo w tworzeniu , Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
Dunn, JGD (1998), Chrystus i Duch, tom I: Chrystologia , Eerdmans / T&T Clark
Dupuis, CF (1984), The Origin of All Religious Worship , Garland tłumaczenie Origine de tous les kultes , opublikowane przez Chasseriau w 1794 r.
Durant, Will (1972), Cezar i Chrystus , Szymon i Schuster
Edmunds, Rev. John (1855), Siedem wypowiedzi Chrystusa na krzyżu , Thomas Hatchford Publishers
Ehrman, Bart (2003), Zagubione chrześcijaństwa , Nowy Jork: Oxford University Press
Eisenman, Robert (1997), James Brat Jezusa: Klucz do odblokowania tajemnic wczesnego chrześcijaństwa i zwojów znad Morza Martwego , Viking Penguin
France, RT (1986), Dowody na istnienie Jezusa
Grudem, Wayne (1994), Teologia systematyczna , Inter-Varsity Press
Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books przetłumaczone przez SH Hooke
Habermas, Gary R. (1996), Historyczny Jezus: starożytne dowody na życie Chrystusa , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
Harris, Stephen (1985), Zrozumieć Biblię , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
Herzog, WR II (2005), Prorok i Nauczyciel , WJK, ISBN 0-664-22528-4
Houlden, James Leslie, Jezus w historii, myśli i kulturze: enksyklopedia, tom 2
Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
Küng, Hans (2004), Islam, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość , One World Press
Lindars, Barnaba (1990), John , Sheffield Academic Press
MacCulloch, Diarmaid (2010). Historia chrześcijaństwa: pierwsze trzy tysiące lat .
Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Odczyty w Urzędzie Kościoła: Dary i wyzwania dla współczesnego katolicyzmu , Ashgate Publishing
Marshall, Howard (2004), Wierzę w Jezusa Historycznego , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
McKnight, Scot (1996), „Kim jest Jezus? Wprowadzenie do studiów nad Jezusem”, w: Wilkins, Michael J.; Moreland, JP (red.), Jezus pod ostrzałem , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
Meier, John P. (1991), Żyd marginalny: ponowne przemyślenie historycznego Jezusa , tom. 1, podwójny dzień
Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), Pisma Nag Hammadi: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. Jeśli Bóg oszczędzi moje życie , liczydło, ISBN 978-0-349-11532-0
Murphy, Catherine M. (2007), Historyczny Jezus dla bystrzaków , Pub dla bystrzaków.
Newton, Francis (1999), „Data Midecean Tacitus” , The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
O'Grady, John (1997), Kościół rzymskokatolicki: jego pochodzenie i charakter
Orlandis, Jose (1993). Krótka historia Kościoła katolickiego . Wydawcy Berła. ISBN 1-85182-125-2 . przetłumaczone przez Michaela Adamsa w 1985 z Historii breve del Cristianismo , opublikowanej w 1983 przez Ediciones Rialp, SA w Madrycie.
Pagels, Elaine (1989), Ewangelie gnostyckie , Vintage Publishers
Powell, Mark Allan (1998), Jezus jako postać w historii: jak współcześni historycy postrzegają człowieka z Galilei , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library w języku angielskim (wyd. 3), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
Robinson, John AT (1977), redagowanie Nowego Testamentu , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
Sanders, EP (1993), Historyczna postać Jezusa , Pingwin
Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Kobieta w świecie Jezusa , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Historyczny Jezus: obszerny przewodnik , Fortress Press
Thompson, Marianne Maye (2006). „Ewangelia według Jana”. W Stephen C. Barton (red.). The Cambridge Companion to the Gospels . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-80766-1 .
Thompson, Marianne Maye (1996), „Historyczny Jezus i Jan Chrystus”, w: Culpepper, R. Alan; Czarny, C. Clifron (red.), Odkrywając Ewangelię Jana , Westminster John Knox Press
Van Roo, William A. (1982), Podstawy teologii rzymskokatolickiej , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
Van Voorst, Robert E. (2000), Jezus poza Nowym Testamentem: wprowadzenie do starożytnych dowodów , Grand Rapids, Michigan: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
Vermes, Geza (2004), Autentyczna ewangelia Jezusa , Penguin Books
Volney, Constantin-François (1796), The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empire , Davis przetłumaczył z Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des Empires , opublikowane przez Desenne w 1791 r.
Wansbrough, Henry (2001), Cztery Ewangelie w streszczeniu , The Oxford Bible Commentary , Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
Weaver, Walter P. (1999), Historyczny Jezus w XX wieku , Harrisburg, Pensylwania: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2