Religia w Kambodży
Buddyzm jest religią państwową Kambodży . Około 97% populacji Kambodży wyznaje buddyzm Theravada , przy czym większość niewielkiej pozostałej części stanowi islam, chrześcijaństwo i animizm plemienny, a także wiara bahaicka. Wat (klasztor buddyjski) i Sangha (mnichstwo) wraz z podstawowymi doktrynami buddyjskimi, takimi jak reinkarnacja i gromadzenie zasług, znajdują się w centrum życia religijnego.
Według The World Factbook w 2019 r. 97,1% populacji Kambodży stanowili buddyści , 2% muzułmanie , 0,3% chrześcijanie i 0,5% inni.
Według Pew Research Center w 2010 r. 96,9% populacji Kambodży stanowili buddyści , 2,0% muzułmanie , 0,4% chrześcijanie , a 0,7% wyznawcy ludu i osoby niereligijne.
buddyzm
Buddyzm w Kambodży lub buddyzm khmerski [2] (khmerski: ព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា) istnieje co najmniej od III wieku. W swojej najwcześniejszej formie był to rodzaj buddyzmu mahajany. Buddyzm therawady istnieje w Kambodży co najmniej od V wieku naszej ery, a niektóre źródła podają, że jego początki sięgają III wieku p.n.e. [ potrzebne źródło ] Buddyzm Theravada jest religią państwową Kambodży od XIII wieku naszej ery (z wyjątkiem okresu Czerwonych Khmerów ) i obecnie szacuje się, że jest religią 97,9% całej populacji.
Historia buddyzmu w Kambodży obejmuje prawie dwa tysiące lat i obejmuje szereg kolejnych królestw i imperiów. Buddyzm przedostał się do Kambodży dwoma różnymi strumieniami. . W późniejszej historii drugi nurt buddyzmu wkroczył do kultury Khmerów podczas imperium Angkor, kiedy Kambodża wchłonęła różne tradycje buddyjskie królestw Mon Dvaravati i Haripunchai.
Przez tysiąc lat historii Khmerów Kambodżą rządziło szereg mahajany, z okazjonalnymi królami buddyzmu Theravada, takimi jak Dżajawarman I z Funanu i Suryvarman I. Różnorodne tradycje buddyjskie współistniały na ziemiach Kambodży pod rządami buddystów mahajany królowie i sąsiednie królestwa Mon-Theravada. Angkor Wat , świątynia buddyjska w Siem Reap, to największy kompleks świątynny na świecie.
islam
Muzułmańscy kupcy na głównym szlaku handlowym między Azją Zachodnią przez Āryāvarta byli odpowiedzialni za wprowadzenie islamu do Kambodży około XII–XVII wieku n.e. Religia była następnie dalej rozpowszechniana przez Chamów i ostatecznie ugruntowana poprzez ekspansję terytoriów nawróconych władców i ich społeczności. Chamowie mają własne meczety. W 1962 roku w kraju było około 100 meczetów.
chrześcijaństwo
Pierwszą znaną misję chrześcijańską w Kambodży podjął w latach 1555-1556 Gaspar da Cruz , portugalski członek Zakonu Dominikanów . Według jego własnej relacji przedsięwzięcie zakończyło się całkowitą porażką; odkrył, że krajem zarządzają król „ Bramene ” i urzędnicy „Bramene” i odkrył, że „ludem Bramenów najtrudniej się nawrócić”. Uważał, że nikt nie odważy się nawrócić bez zgody króla i opuścił kraj zawiedziony, nie „ochrzciwszy więcej niż jednego Goja, którego zostawiłem w grobie”.
Pomimo francuskiej kolonizacji w XIX wieku chrześcijaństwo wywarło niewielki wpływ na ten kraj. W 1972 roku w Kambodży było prawdopodobnie około 20 000 chrześcijan, z których większość stanowili katolicy. Przed repatriacją Wietnamczyków w latach 1970 i 1971 w Kambodży mieszkało prawdopodobnie aż 62 000 chrześcijan. Według statystyk watykańskich w roku 1953 liczba członków Kościoła rzymskokatolickiego w Kambodży wynosiła 120 000, co czyniło ją wówczas drugą co do wielkości religią. Szacunki wskazują, że około 50 000 katolików było Wietnamczykami.
Wielu katolików pozostających w Kambodży w 1972 r. to Europejczycy – głównie Francuzi; mimo to wśród katolickich Kambodżan są biali i Europejczycy pochodzenia francuskiego. Steinberg donosił także w 1953 r., że amerykańska misja unitarna utrzymywała szkołę nauczycielską w Phnom Penh, a misje baptystów działały w Battambang i Siem Reap .
Do końca XIX wieku w Kambodży nie było misji protestanckich. W 1923 r. w Kambodży utworzono misję Sojuszu Chrześcijan i Misjonarzy ; do 1962 r. misja nawróciła około 2000 osób.
Republiki Khmerów wzrosła aktywność misyjna amerykańskich protestantów w Kambodży, zwłaszcza wśród niektórych plemion górskich i wśród Chamów . Najnowszą statystyką dla tej grupy pozostaje spis powszechny z 1962 r., który wykazał 2000 protestantów w Kambodży. W 1982 roku francuski geograf Jean Delvert poinformował, że w Kambodży istniały trzy chrześcijańskie wioski, ale nie podał wielkości, lokalizacji ani rodzaju żadnej z nich. Obserwatorzy podali, że w 1980 r. wśród uchodźców w obozach w Tajlandii było więcej zarejestrowanych chrześcijan khmerskich niż w całej Kambodży przed 1970 r. Kiernan zauważa, że do czerwca 1980 r. khmerski pastor odprawiał w Phnom Penh pięć cotygodniowych nabożeństw protestanckich, ale to po nękaniu przez policję zostali zredukowani do cotygodniowej służby. Z jego szacunków wynika, że w 1987 roku społeczność chrześcijańska w Kambodży skurczyła się do zaledwie kilku tysięcy członków.
Różne wyznania protestanckie odnotowują znaczny wzrost od lat 90. XX wieku i według niektórych aktualnych szacunków chrześcijanie stanowią 2–3% populacji Kambodży.
W Kambodży jest około 75 000 katolików, co stanowi 0,5% całej populacji. Nie ma diecezji, ale istnieją trzy jurysdykcje terytorialne – jeden Wikariat Apostolski i dwie Prefektury Apostolskie . Prezydent Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , Gordon B. Hinckley , oficjalnie wprowadził pracę misjonarską do Kambodży 29 maja 1996 r. Kościół liczy obecnie 31 zborów (27 w języku khmerskim, 3 w języku wietnamskim i jeden międzynarodowy). Świadkowie Jehowy są obecni w Kambodży od 1990 roku i otworzyli trzecią Sala Królestwa w 2015 roku.
Wiara bahaicka
Wprowadzenie wiary bahaickiej w Kambodży miało miejsce po raz pierwszy w 1920 r. wraz z przybyciem Hippolyte Dreyfusa-Barneya do Phnom Penh na polecenie „Abdu'l-Bahá . Po sporadycznych wizytach podróżujących nauczycieli w pierwszej połowie XX wieku, w 1956 roku w tym mieście powstała pierwsza grupa bahaicka w Kambodży. Do 1963 roku bahaici mieszkali w Phnom Penh, Battambang, Siem Reap i Sihanoukville, z funkcjonujące Zgromadzenie Duchowe obecne w Phnom Penh.
Podczas rządów Czerwonych Khmerów pod koniec lat siedemdziesiątych bahaici w Kambodży zostali odizolowani od świata zewnętrznego. Wielu z nich dołączyło do powodzi uchodźców, która rozproszyła się po całym świecie po upadku Czerwonych Khmerów, osiedlając się w takich miejscach jak Kanada i Stany Zjednoczone, gdzie podjęto szczególne wysiłki, aby się z nimi skontaktować i włączyć ich w życie lokalnej społeczności bahaickiej. Bahaici w Tajlandii i innych krajach skontaktowali się z uchodźcami z Kambodży mieszkającymi w obozach na granicy tajsko-kambodżańskiej; ostatecznie doprowadziło to do rozwoju tamtejszych społeczności bahaickich, w tym do ustanowienia Zgromadzeń Duchowych.
Społeczność bahaicka odnotowała ostatnio powrót do wzrostu, szczególnie w mieście Battambang . W 2009 roku miasto było gospodarzem jednej z 41 regionalnych konferencji bahaickich na całym świecie, w której wzięło udział ponad 2000 uczestników. W 2013 r. w Kambodży odbyły się dwie regionalne konferencje młodzieżowe, w tym jedna w Battambang i jedna w Kampong Thom.
W 2012 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości ogłosił plany utworzenia lokalnego bahaickiego domu modlitwy w Battambang. Jego projekt został zaprezentowany w lipcu 2015 r., a przełom nastąpił w listopadzie. Dom modlitwy — pierwszy bahaicki dom modlitwy obsługujący jedną miejscowość — został poświęcony podczas ceremonii we wrześniu 2017 r., w której wzięło udział 2500 osób.
Według szacunków z 2010 roku w Kambodży mieszka około 16 700 bahaitów.
Miejscowe wierzenia
Góralskie grupy plemienne, w większości posiadające własne lokalne systemy religijne. Byli to prawdopodobnie pierwsi religijni ludzie w Kambodży. Hinduizm przybył do Kambodży głównie za panowania króla Chola Raja Raja Chola w X wieku. Jeszcze wcześniej buddyzm przybył do Kambodży. Obecnie plemiona liczą tylko około 150 000 ludzi. Khmerów Loeu luźno określa się jako animistów , ale większość rdzennych grup etnicznych ma swój własny panteon lokalnych duchów. Ogólnie rzecz biorąc, widzą swój świat wypełniony różnymi niewidzialnymi duchami (często nazywanymi yang ), niektóre życzliwe, inne wrogie. Kojarzą duchy z ryżem, glebą, wodą, ogniem, kamieniami, ścieżkami i tak dalej. Szamani , czarodzieje lub specjaliści w każdej wiosce kontaktują się z tymi duchami i zalecają sposoby ich uspokojenia.
W czasach kryzysu lub zmian można składać ofiary ze zwierząt, aby uśmierzyć gniew duchów. Często uważa się, że choroby powodują złe duchy lub czarodzieje. Niektóre plemiona mają specjalnych szamanów lub szamanów, którzy leczą chorych. Oprócz wiary w duchy mieszkańcy wioski wierzą w tabu dotyczące wielu przedmiotów i praktyk. Wśród Khmerów Loeu grupy austronezyjskie ( Rade i Jarai ) mają dobrze rozwiniętą hierarchię duchów z najwyższym władcą na czele.
Część serii o kulturze |
społeczeństwa |
---|
Kambodży |
Tematy |
Symbolika |
judaizm
istnieje niewielka społeczność żydowska , licząca nieco ponad 100 osób. Od 2009 roku w Phnom Penh istnieje dom Chabad .