Religia w Albanii

Najpowszechniejszą religią w Albanii jest islam , a drugą najpowszechniejszą religią jest chrześcijaństwo . Jest też wielu niereligijnych Albańczyków. Nie ma oficjalnych statystyk dotyczących liczby osób praktykujących w przeliczeniu na poszczególne grupy wyznaniowe.

Albania jest państwem świeckim od 1967 r. i jako taka jest „neutralna w kwestiach wiary i sumienia”: były rząd socjalistyczny ogłosił Albanię pierwszym na świecie „ państwem ateistycznym” ”, mimo że Związek Radziecki już to zrobił. Wierzącym grożą surowe kary, a wielu duchownych zginęło. Przestrzeganie i praktyki religijne są dziś ogólnie luźne, a sondaże wykazały, że w porównaniu z populacją innych krajów niewielu Albańczyków uważa religię Ludzie pytani o religię zazwyczaj odwołują się do historycznego dziedzictwa religijnego swojej rodziny, a nie do własnego wyboru wiary.

Spis powszechny dotyczący religii i pochodzenia etnicznego z 2011 r. został uznany przez Radę Europy oraz inne organizacje i grupy wewnętrzne i zewnętrzne za niewiarygodne.

Historia

Antyk

W późnej epoce rzymskiej chrześcijaństwo głoszono w teatrach takich jak ten w Butrint

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ośrodki miejskie w regionie Albanii, obejmującym wówczas głównie Epirus Nova i część południowego Illyricum , w późniejszym okresie ery rzymskiej i dotarło do tego regionu stosunkowo wcześnie. Św. Paweł głosił Ewangelię „aż do Illyricum” (Rzymian 15:19). Schnabel twierdzi, że Paweł prawdopodobnie głosił w Szkodrze i Durrës . Stały rozwój wspólnoty chrześcijańskiej w Dyrrhachium (rzymska nazwa Epidamna) doprowadziła do utworzenia lokalnego biskupstwa w 58 r. n.e. Później siedziby biskupie powstały w Apollonii , Buthrotum (współczesny Butrint ) i Scodra (współczesna Szkodra ).

Godnym uwagi męczennikiem był św. Astius , biskup Dyrrachium , ukrzyżowany podczas prześladowań chrześcijan przez rzymskiego cesarza Trajana . Święty Eleuteriusz (nie mylić z późniejszym świętym papieżem) był biskupem Messyny i Ilirii. Zginął męczeńską śmiercią wraz z matką Anthią podczas antychrześcijańskiej kampanii Hadriana .

Od II do IV wieku głównym językiem szerzenia religii chrześcijańskiej była łacina, natomiast od IV do V wieku była to greka w Epirze i Macedonii oraz łacina w Praevalitanie i Dardanii . Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ten region w IV wieku, jednak Biblia przytacza w Liście do Rzymian, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w I wieku. W kolejnych stuleciach powstały charakterystyczne przykłady architektury bizantyjskiej , takie jak kościoły w Kosine, Mborje i Apollonii.

Pierwszym Soborze Nicejskim wzięli udział biskupi chrześcijańscy z terenów późniejszej wschodniej Albanii . W tym czasie arianizm rozprzestrzenił się na Ilirię, dokąd sam Ariusz został zesłany przez Konstantyna .

Średniowiecze

Ruiny średniowiecznego kościoła katolickiego z XII wieku w Rubiku

Od początku IV wieku naszej ery chrześcijaństwo stało się uznaną religią w Cesarstwie Rzymskim , wypierając pogański politeizm i przyćmiewając w większości humanistyczny światopogląd i instytucje odziedziczone po cywilizacji greckiej i rzymskiej. Dokumenty kościelne z czasów najazdów słowiańskich są skąpe. Chociaż kraj należał do Bizancjum, chrześcijanie w tym regionie pozostawali pod jurysdykcją rzymskiego papieża aż do 732 roku. W tym samym roku obrazoburczy cesarz bizantyjski Leon III , rozgniewany przez arcybiskupów regionu za to, że wspierali Rzym w sporze ikonoklastycznym, odłączył kościół prowincji od rzymskiego papieża i oddał go pod patriarchę Konstantynopola. Kiedy w 1054 r. Kościół chrześcijański podzielił się między Wschód a Rzym , południowe regiony Albanii zachowały swoje związki z Konstantynopolem , podczas gdy północne obszary powróciły pod jurysdykcję Rzymu.

Cerkiew prawosławna z XII wieku w Labova e Kryqit .

Albańczycy po raz pierwszy pojawiają się w źródłach bizantyjskich z XI wieku. W tym momencie są już w pełni schrystianizowani. Większość regionów Albanii należała do Kościoła prawosławnego po schizmie, ale regionalna ludność Albanii stopniowo stała się katolicka, aby zapewnić sobie niezależność od różnych ortodoksyjnych podmiotów politycznych, a konwersje na katolicyzm byłyby szczególnie zauważalne pod egidą Królestwa Albanii. ^{[ potrzebne źródło ]} Flirty z konwersjami na katolicyzm w środkowo-albańskim księstwie Arbanon wzmianki o nich pochodzą z końca XII wieku, ale do 1204 roku Albańczycy ze środkowej i południowej części kraju (w Epirus Nova ) pozostawali w większości prawosławni pomimo rosnących wpływów katolików na północy i często byli związani z Bizancjum i Bułgarią podmioty państwowe Krujë stały się jednak ważnym ośrodkiem szerzenia się katolicyzmu. Od 1167 r. jego biskupstwo było katolickie. Znajdowało się pod bezpośrednią zależnością od papieża i to on sam konsekrował biskupa. Lokalna szlachta albańska utrzymywała dobre stosunki z papiestwem. Jego wpływ stał się tak duży, że zaczął mianować lokalnych biskupów. Arcybiskupstwo Durrës, jedno z głównych biskupstw w Albanii, po podziale początkowo pozostawało pod władzą Kościoła wschodniego, pomimo ciągłych, ale bezowocnych wysiłków Kościoła rzymskiego w celu przejścia na obrządek łaciński.

Po czwartej krucjacie

Karol I założył Regnum Albaniae , oficjalnie katolickie

Jednak sytuacja uległa zmianie po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1204 roku . W 1208 roku na arcybiskupstwo Durrës wybrano katolickiego archidiakona. Po odzyskaniu Durrës przez despotę Epiru w 1214 r., łaciński arcybiskup Durrës został zastąpiony przez arcybiskupa prawosławnego. Według Etlevy Lali, na skraju linii albańskiej na północy znajdował się Prizren, który był także biskupstwem prawosławnym, aczkolwiek z kilkoma katolickimi kościołami parafialnymi, w 1372 roku otrzymał biskupa katolickiego ze względu na bliskie powiązania rodziny Balsha z papiestwem.

Klasztor Ardenica , zbudowany przez Bizantyjczyków po zwycięstwie militarnym

Po czwartej krucjacie powstała nowa fala katolickich diecezji, kościołów i klasztorów, w kraju zaczęło rozprzestrzeniać się wiele różnych zakonów, a jego terytoria przemierzali misjonarze papiescy. Ci, którzy nie byli katolikami w środkowej i północnej Albanii, nawrócili się, a duża liczba albańskich duchownych i mnichów była obecna w dalmatyńskich instytucjach katolickich. Utworzenie Królestwa Albanii w 1272 r., z powiązaniami i wpływami z Europy Zachodniej , oznaczało, że wyłoniła się zdecydowanie katolicka struktura polityczna, ułatwiająca dalsze szerzenie się katolicyzmu na Bałkanach. Durrës ponownie stało się arcybiskupstwem katolickim w 1272 r. Inne terytoria Królestwa Albanii również stały się ośrodkami katolickimi. Butrint na południu, choć zależny od Korfu, stał się katolikiem i takim pozostał w XIV wieku. Biskupstwo Wlory również nawróciło się bezpośrednio po założeniu Królestwa Albanii. Za panowania tego państwa zbudowano około 30 katolickich kościołów i klasztorów Helena Anjou jako królowa królestwa serbskiego w północnej Albanii i Serbii. Nowe biskupstwa powstały zwłaszcza w północnej Albanii, przy pomocy Heleny. W miarę jak katolicka władza na Bałkanach rozszerzała się wraz z Albanią jako twierdzą, struktury katolickie zaczęły pojawiać się aż do Skopje (wówczas miasta w większości serbskiego prawosławia) w 1326 r., wraz z wyborem miejscowego biskupa pod przewodnictwem sam papież; w następnym roku, 1327, w Skopje mianowano dominikanina.

Regnum Albaniae, Królestwo Albanii

Jednak w Durrës obrządek bizantyjski nadal istniał przez jakiś czas po podboju Angevinów. Ta podwójna linia władzy wywołała pewne zamieszanie wśród miejscowej ludności, a współczesny gość tego kraju opisał Albańczyków jako niezupełnie katolickich ani całkowicie schizmatyckich . Aby przezwyciężyć tę dwuznaczność religijną, w 1304 r. papież Benedykt XI nakazał dominikanom wkroczenie do kraju i pouczenie miejscowej ludności obrządku łacińskiego. Księża dominikanie zostali także biskupami we Wlorze i Butrincie.

W 1332 roku dominikański ksiądz poinformował, że w Królestwie Rascii (Serbia) istniały dwa ludy katolickie, „Latynosi” i „Albańczycy”, którzy mieli swój własny język. Ten pierwszy ograniczał się do miast nadmorskich, drugi był rozproszony po wsiach i chociaż zauważono, że język Albańczyków różni się od łaciny, oba narody piszą literami łacińskimi. Autor, anonimowy ksiądz dominikanin, pisząc na rzecz zachodnio-katolickiej akcji wojskowej mającej na celu wypędzenie prawosławnej Serbii z kontrolowanych przez nią obszarów Albanii w celu przywrócenia tam władzy kościoła katolickiego, argumentował, że Albańczycy, Latynosi i ich duchowni cierpią w „niezwykle strasznej niewoli ich wstrętnych słowiańskich przywódców, których nienawidzą” i chętnie poprze wyprawę „tysiąca francuskich rycerzy i pięciu lub sześciu tysięcy pieszych”, którzy z ich pomocą mogliby obalić panowanie Rascii.

Chociaż władcy serbscy we wcześniejszych czasach utrzymywali czasami stosunki z katolickim Zachodem, mimo że byli ortodoksami, co stanowiło przeciwwagę dla władzy bizantyjskiej i dlatego tolerowali szerzenie się katolicyzmu na swoich ziemiach, za panowania Stephana Duszana katolicy byli prześladowani, podobnie jak Ortodoksi biskupi lojalni wobec Konstantynopola. Obrządek katolicki został nazwany herezją łacińską i częściowo rozgniewany małżeństwami serbskich prawosławnych z „półwierzącymi” i katolicką prozelityzmem Serbów, kodeks Duszana, Zakonik zawierał wobec nich surowe środki. Jednak prześladowania miejscowych katolików nie rozpoczęły się w 1349 roku, kiedy w Skopje uchwalono Kodeks, ale znacznie wcześniej, co najmniej od początku XIV wieku. W tych okolicznościach stosunki między miejscowymi katolickimi Albańczykami a kurią papieską stały się bardzo bliskie, podczas gdy przyjazne dotychczas stosunki między miejscowymi katolikami a Serbami znacznie się pogorszyły.

W latach 1350–1370 rozprzestrzenianie się katolicyzmu w Albanii osiągnęło swój szczyt. W tym okresie w kraju istniało około siedemnastu biskupstw katolickich, które za zgodą papieża pełniły nie tylko rolę ośrodków reform katolickich w Albanii, ale także ośrodków działalności misyjnej na terenach sąsiednich. Pod koniec XIV wieku dotychczasowe prawosławne autokefaliczne arcybiskupstwo ochrydzkie zostało rozwiązane na rzecz obrządku katolickiego.

renesans

Gjergj Kastrioti Skanderbeg, albański szlachcic, który jako chłopiec na dworze osmańskim przeszedł na islam, a następnie ponownie nawrócił się na chrześcijaństwo, rozpoczynając trwający dziesięciolecia opór przeciwko Turkom

Chrześcijaństwo zostało później przyćmione przez islam , który stał się religią dominującą podczas inwazji Imperium Osmańskiego od XV wieku do roku 1912. Wielu Albańczyków przyjęło islam na różne sposoby.

Albania różni się od innych regionów Bałkanów tym , że szczyt islamizacji w Albanii nastąpił znacznie później: dane ze spisu ludności osmańskiej z XVI wieku wykazały, że sanjakowie, w których mieszkali Albańczycy, pozostali w przeważającej mierze chrześcijanami, a muzułmanie stanowili nie więcej niż 5% na większości obszarów ( Ochryda 1,9% , Szkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Wlora 1,8%, Dukagjin 0%), podczas gdy w tym okresie odsetek muzułmanów wzrósł już do dużych rozmiarów w Bośni (Bośnia 46%, Hercegowina 43%, miejskie Sarajewo 100%), Północnej Grecja ( Trikala 17,5%), Macedonia Północna ( Skopje i Bitola po 75%) i wschodnia Bułgaria ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Później, w XIX wieku, kiedy proces islamizacji ustał na większości Bałkanów, a niektóre bałkańskie ludy chrześcijańskie, takie jak Grecy i Serbowie , ogłosiły już niepodległość, islamizacja w Albanii, zwłaszcza na południu, nadal poczyniła znaczne postępy.

Z reguły rządy osmańskie w dużej mierze tolerowały poddanych chrześcijańskich, ale także ich dyskryminowały, zamieniając ich w obywateli drugiej kategorii ze znacznie wyższymi podatkami i różnymi ograniczeniami prawnymi, takimi jak brak możliwości pozywania muzułmanów przed sąd, posiadania koni, broni czy domów pomijając kwestie muzułmanów. Podczas gdy katolicyzm był chronicznie podejrzany przez władze osmańskie, po podboju Konstantynopola Osmanowie w dużej mierze pozwolili cerkwi prawosławnej na swobodne funkcjonowanie, z wyjątkiem okresów, gdy uznawano ją za politycznie podejrzaną i w związku z tym tłumiono ją wydaleniami biskupów oraz konfiskatą majątku i dochodów. Nawrócenie w czasach osmańskich następowało w różny sposób w wyniku wyrachowanych prób poprawy statusu społecznego i ekonomicznego, w wyniku udanego prozelityzmu prowadzonego przez misjonarzy lub w wyniku desperacji w bardzo trudnych czasach; w tym drugim przypadku konwertyci często praktykowali kryptochrześcijaństwo przez długie okresy. W okresie osmańskim większość chrześcijan, a także większość muzułmanów stosowała pewien stopień synkretyzmu, nadal praktykując różne pogańskie obrzędy; wiele z tych rytuałów najlepiej zachowało się wśród mistycznych zakonów, takich jak Bektashi.

Fresk z XVI-wiecznego Beratu

W przeciwieństwie do niektórych innych obszarów Bałkanów, takich jak Bułgaria i Bośnia , przez kilka pierwszych stuleci panowania osmańskiego, aż do XVI wieku, islam ograniczał się do członków przejętej arystokracji i kilku rozproszonych osad wojskowych Yuruków z Anatolii , podczas gdy rdzenni chłopi albańscy pozostali w przeważającej mierze chrześcijańscy. Nawet długo po upadku Skanderbega duże regiony albańskiej wsi często buntowały się przeciwko panowaniu osmańskiemu, często ponosząc duże koszty ludzkie, w tym dziesiątkując całe wioski. W latach siedemdziesiątych XVI wieku w Elbasanie i Rece rozpoczęły się wspólne wysiłki władców osmańskich mające na celu nawrócenie rdzennej ludności na islam w celu powstrzymania sezonowych buntów. W 1594 roku papież wzniecił nieudany bunt wśród katolickich Albańczyków na północy, obiecując pomoc Hiszpanii . Jednak pomoc nie nadeszła i kiedy bunt został stłumiony w 1596 r., wprowadzono represje osmańskie i silne naciski na przejście na islam, aby ukarać rebeliantów.

W latach 1500–1800 w południowej Albanii rozkwitła imponująca sztuka kościelna. W okresie świetności miasta w połowie XVIII wieku w Moscopole znajdowały się ponad 23 kościoły. W regionie dominuje styl architektoniczny postbizantyjski, m.in. w Vithkuq , Labove, Mezopotam , Dropull .

Chrześcijaństwo i islam na północy pod panowaniem osmańskim

Meczet Ebu Bekera w Szkodrze , który był ośrodkiem nauki

Highland Church w Theth , mieście założonym przez katolików, aby zachować wiarę w czasach presji

Meczet Ethem Bey w Tiranie , zbudowany w XVIII wieku

Ramadan Marmullaku zauważył, że w XVII wieku Osmanowie zorganizowali skoordynowaną kampanię islamizacji, która nie była zwykle stosowana gdzie indziej na Bałkanach, aby zapewnić lojalność zbuntowanej ludności albańskiej. Chociaż zdarzały się pewne przypadki brutalnego wymuszonego nawrócenia, zwykle osiągano to za pomocą dyskusyjnie przymusowych zachęt ekonomicznych – w szczególności drastycznie podwyższono podatek pogłówny nałożony na chrześcijan. Podczas gdy podatek nakładany na albańskich chrześcijan w XVI wieku wynosił około 45 akçes, w połowie XVII wieku było to 780 akçes. W przejściu na islam pomógł tu także fatalny stan Kościoła katolickiego w tamtym okresie – w całej Albanii było zaledwie 130 księży katolickich, z których wielu było słabo wykształconych. W tym okresie wielu chrześcijańskich Albańczyków uciekło w góry, aby założyć nowe wioski, takie jak Theth lub do innych krajów, gdzie przyczynili się do powstania społeczności Arwanitów , Arbëreshë i Arbanasi w Grecji, Włoszech i Chorwacji . O ile w pierwszej dekadzie XVII w. środkowa i północna Albania pozostawała zdecydowanie katolicka (według raportów Watykanu muzułmanie stanowili w północnej Albanii nie więcej niż 10%), o tyle w połowie XVII w. 30–50% północnej Albanii przeszło na islam, podczas gdy do 1634 r. większość Kosowa również przeszła na islam. W tym czasie Republika Wenecka pomógł zapobiec masowej islamizacji Albanii, utrzymując kontrolę nad częściami północy w pobliżu wybrzeża .

Papież Klemens XI był papieżem od 1700 do 1721 roku. Urodził się w szlacheckiej rodzinie Albani pochodzenia włoskiego i albańskiego i zwołał Kuvendi i Arbënit, aby powstrzymać falę dekatolicyzacji

W tym okresie pojawiła się także literatura albańska , pisana przez chrześcijan takich jak Pjetër Bogdani . Niektórzy z tych chrześcijańskich myślicieli albańskich, jak sam Bogdani, ostatecznie opowiedzieli się za Albanią poza kontrolą osmańską, a pod koniec XVII wieku Bogdani i jego kolega Raspasani zgromadzili armię złożoną z tysięcy kosowskich Albańczyków, aby wesprzeć Austriaków w Wielkiej Wojny Tureckiej . Kiedy jednak wysiłki te nie powiodły się, aby ponownie wypędzić panowanie osmańskie z tego obszaru, wielu kosowskich katolików uciekło na Węgry .

W 1700 roku papiestwo przeszło w ręce papieża Klemensa XI , który sam był pochodzenia albańsko-włoskiego i bardzo interesował się dobrem swoich katolickich krewnych albańskich, znanych z komponowania Illyricum sacrum . W 1703 zwołał Radę Albańską ( Kuvendi i Arbënit ) w celu zorganizowania metod zapobiegania dalszej apostazji w Albanii i zachowania istnienia katolicyzmu w tej ziemi. Powszechne przetrwanie katolicyzmu w północnej Albanii można w dużej mierze przypisać działalności zakonu franciszkanów na tym obszarze

Oprócz katolicyzmu i islamu sunnickiego, w Kavajë , Durrës , Górnej Rece i kilku innych regionach istniały grupy prawosławnych (z których część przeszła z katolicyzmu), podczas gdy Bektashis zadomowił się w Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova i Gjakova . Zwłaszcza w regionach plemiennych Północy różnice religijne często łagodziły wspólne cechy kulturowe i plemienne, a także znajomość linii rodzinnych łączących albańskich chrześcijan i albańskich muzułmanów. W XVII wieku, chociaż wiele buntów tego stulecia było przynajmniej częściowo motywowanych nastrojami chrześcijańskimi, zauważono, że wzięło w nich udział wielu albańskich muzułmanów i że albańscy muzułmanie, gardząc rządami osmańskimi w nie mniejszym stopniu niż ich chrześcijańscy bracia, chętnie zbuntują się, jeśli tylko otrzymają najmniejszą pomoc ze strony katolickiego Zachodu.

Chrześcijaństwo i islam na południu pod panowaniem osmańskim

Bektashi tyrbe na szczycie góry Tomorr

Na przełomie XVII i XVIII w., zwłaszcza po licznych buntach, m.in. w czasie Wielkiej Wojny Tureckiej i późniejszych starciach z ortodoksyjną Rosją władcy osmańscy również podjęli wspólne wysiłki na rzecz nawrócenia ortodoksyjnych Albańczyków z południowej i środkowej Albanii (a także sąsiednich regionów Grecji i Macedonii). Podobnie jak na północy, nawrócenie osiągnięto za pomocą różnorodnych środków przemocy, przymusu i innych środków, ale głównym czynnikiem były podniesione podatki. Niemniej jednak zdarzały się specyficzne przypadki lokalne: we Wlorze i okolicach chrześcijanie masowo nawracali się po odbiciu tego obszaru od sił chrześcijańskich w 1590 r., ponieważ obawiali się brutalnej zemsty za współpracę. Tymczasem w Labëri masowe nawrócenie miało miejsce podczas klęski głodu, podczas której biskup Himary i Delwiny miał zabronić ludziom przerywania postu i spożywania mleka pod groźbą niekończącego się piekła. W ortodoksyjnych regionach Albanii nawróceniu pomogła także obecność herezji takich jak Arianizm oraz fakt, że znaczna część duchowieństwa prawosławnego była niepiśmienna, skorumpowana i prowadziła kazania w obcym języku greckim, a także bieda cerkwi. Duchowieństwo, głównie znad Bosforu, było oddalone od swoich albańskich stad i również skorumpowane, nadużywając poboru podatków kościelnych i narzucając surowy system podatkowy, który łączył się z karnymi podatkami nałożonymi bezpośrednio przez państwo osmańskie na zbuntowaną ludność albańskich chrześcijan, których celem było w wywołaniu ich nawrócenia.

Wiejski kościół i meczet

Obszary ortodoksyjne położone dalej na północ, na przykład okolice Elbasanu, jako pierwsze nawróciły się w XVIII wieku, przechodząc przez fazę kryptochrześcijaństwa, chociaż w tych regionach pozostały rozproszone ortodoksyjne okręgi (np. wokół Beratu, w Zavalinie i dość dużym regionie Myzeqe, w tym Fier i Lushnjë ), a także kontynuację kryptochrześcijaństwa między innymi w regionie Shpati, gdzie kryptochrześcijanie formalnie powrócili na prawosławie w 1897 r. Dalej na południe postęp był wolniejszy. Region Gjirokastra stał się w większości muzułmański aż do około 1875 roku i nawet wtedy większość muzułmanów była skupiona w samym mieście Gjirokastra. Ta sama trajektoria dotyczyła Albańczyków w Chamërii, przy czym większość Albańczyków z Czamu pozostała ortodoksyjna aż do około 1875 r. — kiedy to panowanie osmańskie na Bałkanach już upadało, a wiele chrześcijańskich państw bałkańskich ogłosiło już niepodległość (Grecja, Serbia, Rumunia).

Pod koniec okresu osmańskiego islam sunnicki posiadał niewielką większość (lub większość) na terytoriach albańskich. Katolicyzm nadal dominował w północno-zachodnich regionach otaczających Lezha i Szkodrę, a także w kilku skupiskach w Kosowie w okolicach Gjakova, Peja, Vitina, Prizren i Klina. Ortodoksja pozostała powszechna w różnych obszarach południowej i środkowej Albanii (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, a także duża część dzisiejszych hrabstw Wlora, Gjirokastra i Korca). W międzyczasie synkretyczna sekta Bektashi zyskała poparcie w dużych częściach Południa, zwłaszcza w Skrapari i Dishnica, gdzie stanowi przeważającą większość. Ten czterostronny podział Albańczyków na sunnitów (którzy stali się liczbą mnogą lub większością), prawosławnych, Bektaszów i katolików, wraz z późniejszym pojawieniem się albańskich unitów, protestantów i ateistów, uniemożliwił albańskiemu nacjonalizmowi wyłaniającemu się związanie się z jakimkolwiek konkretnym wiarę, zamiast tego promując harmonię między różnymi wyznaniami i wykorzystując wspólny język albański, historię Albanii i albańskie zwyczaje etniczne jako tematy jednoczące. Mimo to Bektashi tekkes na południu i kościoły katolickie na północy były wykorzystywane przez ruch nacjonalistyczny jako miejsca szerzenia ideałów nacjonalistycznych.

Nowoczesny

Niezależność

Paszko Waza , albański katolicki gubernator Libanu, opowiadał się za jednością międzywyznaniową Albańczyków w sprawie narodowej

Naim Frashëri przekonał przywódców Bektashi do poparcia albaniizmu i działania jako pomost między chrześcijanami i muzułmanami

W XX wieku po odzyskaniu niepodległości (1912) w reżimach demokratycznych , monarchicznych , a później totalitarnych nastąpiła systematyczna dereligijność narodu i kultury narodowej. Albania nigdy nie miała oficjalnej religii państwowej ani jako republika, ani jako królestwo po jej przywróceniu w 1912 r. Tolerancja religijna w Albanii zrodziła się z celowości narodowej i ogólnego braku przekonań religijnych.

Monarchia

Biskup Fan Noli , założył Prawosławny Kościół Autokefaliczny Albanii

Pierwotnie w okresie monarchii instytucje wszystkich wyznań znajdowały się pod kontrolą państwa. W 1923 roku, zgodnie z programem rządowym, albański kongres muzułmański zwołany w Tiranie podjął decyzję o zerwaniu z kalifatem , ustanowił nową formę modlitwy (na stojąco zamiast tradycyjnego rytuału salah), zakazał poligamii i zniósł obowiązkowe noszenie zasłony (hidżab) przez kobiety w miejscach publicznych, co zostało narzucone ludności miejskiej przez Turków podczas okupacji.

W 1929 roku Albański Kościół Prawosławny został uznany za autokefaliczny.

Rok później, w 1930 r., przeprowadzono pierwszy oficjalny spis wyznaniowy. Powtarzając konwencjonalne dane osmańskie sprzed stu lat, które wcześniej obejmowały dwukrotnie większe terytorium i populację nowego państwa, 50% populacji zostało zaklasyfikowane jako muzułmanie sunnici, 20% jako prawosławni, 20% jako muzułmanie Bektashi i 10% jako katolicy.

Monarchia była zdecydowana, że religia nie powinna już być zorientowanym na obce panem dzielącym Albańczyków, ale znacjonalizowanym sługą, który ich jednoczy. To właśnie w tym czasie artykuły redakcyjne gazet zaczęły dyskredytować niemal powszechne przyjmowanie imion muzułmańskich i chrześcijańskich, sugerując zamiast tego nadawanie dzieciom neutralnych albańskich imion.

Przybliżone rozmieszczenie religii w Albanii na początku XX wieku na podstawie spisu ludności osmańskiej z 1908 r. i spisu albańskiego z 1918 r.

Wszędzie zaczęły pojawiać się oficjalne hasła. „Religia dzieli, patriotyzm łączy”. „Nie jesteśmy już muzułmanami, prawosławnymi, katolikami, wszyscy jesteśmy Albańczykami”. „Naszą religią jest albanizm”. Hymn narodowy nie scharakteryzował ani Mahometa, ani Jezusa Chrystusa, ale króla Zogu jako „Shpëtimtari i Atdheut” (Zbawiciel Ojczyzny). Hymn do flagi uhonorował żołnierza umierającego za ojczyznę jako „Święty”. Od meczetu i kościoła w coraz większym stopniu oczekiwano, że będą służyć państwu, patriotycznemu duchowieństwu wszystkich wyznań głoszącym ewangelię albanizmu.

Monarchia przewidywała, że państwo powinno być neutralne, bez oficjalnej religii, a swobodne wyznawanie religii powinno zostać rozciągnięte na wszystkie wyznania. Ani w rządzie, ani w systemie szkolnictwa nie powinno się okazywać faworyzowania jednej wiary kosztem innej. Albanizm zastąpił religię, a urzędników i nauczycieli nazywano „apostołami” i „misjonarzami”. Świętymi symbolami Albanii nie były już krzyż i półksiężyc, ale flaga i król. Na lekcjach muzyki w szkołach publicznych dominowały hymny idealizujące naród, Skanderbega, bohaterów wojennych, króla i flagę, z wyłączeniem praktycznie wszystkich innych tematów.

Pierwsza lekcja czytania w szkołach podstawowych wprowadziła katechizm patriotyczny zaczynający się od zdania: „Jestem Albańczykiem. Mój kraj to Albania”. Następnie następuje w formie poetyckiej: „Ale sam człowiek, co kocha w życiu?” „Kocha swój kraj”. „Gdzie żyje z nadzieją? Gdzie chce umrzeć?” „W swoim kraju”. „Gdzie będzie mógł być szczęśliwy i żyć z honorem?” „W Albanii”.

Okupacja włoska

W dniu 7 kwietnia 1939 r. Albania została najechana przez Włochy pod wodzą Benito Mussoliniego , który od dawna był zainteresowany zdobyciem dominacji nad Albanią jako włoską strefą wpływów w okresie międzywojennym. Włosi próbowali pozyskać sympatię muzułmańskiej ludności Albanii, proponując budowę dużego meczetu w Rzymie, choć Watykan sprzeciwił się temu posunięciu i ostatecznie nic z tego nie wyszło. Włoscy okupanci zdobyli także sympatię muzułmańskich Albańczyków, powodując wzrost ich płac. Zięć Mussoliniego, hrabia Ciano zastąpił także kierownictwo społeczności muzułmańskiej sunnickiej, która uznała reżim włoski w Albanii, duchownym zgodnym z interesami Włoch, uległą organizacją „Komitet Muzułmański”, a Fischer zauważa, że „ogólna społeczność muzułmańska zaakceptowała tę zmianę z mała skarga”. Większość zakonu Bektashi i jego przywódców była przeciwna włoskiej okupacji i pozostała grupą opozycyjną. Fischer podejrzewa, że Włosi w końcu zmęczyli się opozycją Zakonu Bektashi i kazali zamordować jego głowę, Nijaza Dedę.

Według Fischera na okupację zgodziła się także albańska hierarchia prawosławna. Prymas kościoła arcybiskup Kisi wraz z trzema innymi biskupami wyraził formalną aprobatę dla włoskiej inwazji w 1939 roku. Metropolita Visarion Xhuvani był częścią delegacji, która przeniosła albański tron Wiktorowi Emanuelowi III w Rzymie .

Kościół katolicki i wielu katolików popierało inwazję, ale Fischer twierdzi, że było wiele wyjątków, szczególnie wśród wiejskich księży, ponieważ większość z nich była szkolona w Albanii i była dość nacjonalistyczna. Część z nich opuściła nawet Albanię po inwazji włoskiej. Jednak z drugiej strony hierarchia była dość pomocna, a delegat apostolski postrzegał to jako możliwość zapewnienia większej wolności Albańczykom, którzy chcieli zostać katolikami. Podczas okupacji włoskiej Kościół katolicki miał również największe wsparcie finansowe w przeliczeniu na członka.

Finansowanie państwa religijnego w czasach Zoga i Włoch (we frankach francuskich )
	Ostatni budżet Zoga	Pierwszy włoski budżet	Ewolucja od Zoga do epoki włoskiej
sunnici muzułmanie	50 000 franków	375 000 franków	+ 750%
Albański Kościół Prawosławny	35 000 franków	187.500 franków	+ 535%
Kościół katolicki w Albanii	-	156 000 franków	-
Zakon Bektaszi w Albanii	-	-	-

komunizm

Enver Hodża ogłosił Albanię państwem ateistycznym i próbował usunąć z kraju całą zorganizowaną religię

Przed przejęciem władzy przez komunistów w 1944 r. szacowano, że z populacji Albanii liczącej około 1 180 500 osób około 70% należało do sekt islamskich, a 30% do sekt chrześcijańskich. Wśród muzułmanów co najmniej 200 000 (czyli 17%) stanowili Bektaszi, podczas gdy większość pozostałych stanowili sunnici, oprócz zbioru znacznie mniejszych zakonów. Wśród chrześcijan 212 500 (18%) było prawosławnymi, a 142 000 (12%) katolikami.

Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1946 r. znacjonalizowała większość majątku instytucji religijnych, w tym majątki klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wierzących było sądzonych, torturowanych i straconych. Wszyscy zagraniczni księża, mnisi i zakonnice rzymskokatoliccy zostali wydaleni w 1946 roku.

Matka Teresa była światowej sławy misjonarką pochodzenia albańskiego .

Wspólnotom religijnym lub oddziałom, które miały swoje siedziby poza granicami kraju, takim jak zakony jezuitów i franciszkanów , nakazano odtąd zaprzestanie działalności w Albanii. Instytucjom religijnym nie wolno było mieć nic wspólnego z edukacją młodzieży, gdyż stała się ona wyłączną domeną państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zakazano posiadania nieruchomości oraz prowadzenia instytucji filantropijnych i opiekuńczych oraz szpitali. Chociaż istniały różnice taktyczne w przypadku pierwszego sekretarza partii komunistycznej Envera Hodży podejścia do każdego z głównych wyznań, jego nadrzędnym celem było ostateczne zniszczenie całej zorganizowanej religii w Albanii. W latach 1945–1953 drastycznie zmniejszono liczbę księży, a liczbę kościołów rzymskokatolickich z 253 do 100, a wszystkich katolików napiętnowano jako faszystów.

Kampania przeciwko religii osiągnęła swój szczyt w latach sześćdziesiątych XX wieku. Począwszy od 1967 roku władze albańskie rozpoczęły brutalną kampanię mającą na celu wyeliminowanie życia religijnego w Albanii. Pomimo skarg, nawet ze strony Partii Pracy Albanii , do końca 1967 r. wszystkie kościoły, meczety, tekke , klasztory i inne instytucje religijne zostały zamknięte lub zamienione na magazyny, sale gimnastyczne lub warsztaty. Do maja 1967 r. instytucje religijne został zmuszony do opuszczenia wszystkich 2169 kościołów, meczetów, krużganków i sanktuariów w Albanii, z których wiele przekształcono w ośrodki kulturalne dla młodych ludzi. Jak donosił o tym wydarzeniu miesięcznik literacki Nendori, młodzież „stworzyła w ten sposób pierwszy na świecie naród ateistyczny”.

Duchowni byli publicznie oczerniani i poniżani, a ich szaty zabierane i profanowane. Więziono ponad 200 duchownych różnych wyznań, pozostałych zmuszono do poszukiwania pracy w przemyśle lub rolnictwie, a niektórych rozstrzelano lub zagłodzono. Klasztor franciszkanów w Szkodrze został podpalony, w wyniku czego zginęło czterech starszych mnichów.

Głównym ośrodkiem propagandy antyreligijnej było Narodowe Muzeum Ateizmu ( albańskie : Muzeu Ateist ) w Szkodrze, mieście uważanym przez rząd za najbardziej konserwatywne religijnie.

Artykuł 37 albańskiej konstytucji z 1976 r. stanowił, że „Państwo nie uznaje żadnej religii i wspiera propagandę ateistyczną w celu wszczepienia ludziom naukowego, materialistycznego światopoglądu”, a kodeks karny z 1977 r. przewidywał kary pozbawienia wolności od trzech do dziesięciu lat dla „propaganda religijna oraz produkcja, dystrybucja lub przechowywanie literatury religijnej”. Nowy dekret, który w rzeczywistości wycelował w Albańczyków noszących islamskie i chrześcijańskie nazwiska o zabarwieniu religijnym, przewidywał, że obywatele, których nazwiska nie odpowiadają „politycznym, ideologicznym lub moralnym standardom państwa”, mieli je zmienić. Wydano także dekret nakazujący zmianę nazw miast i wsi o nazwach religijnych. Brutalna antyreligijna kampania Hodży doprowadziła do wykorzenienia formalnego kultu, ale niektórzy Albańczycy w dalszym ciągu potajemnie praktykowali swoją wiarę, ryzykując surową karą. Osobom złapanym z Biblią, ikonami lub innymi przedmiotami religijnymi groziły długie wyroki więzienia. Zakazano ślubów religijnych. Rodzice bali się przekazywać swoją wiarę, w obawie, że ich dzieci powiedzą to innym. Urzędnicy próbowali usidlić praktykujących chrześcijan i muzułmanów podczas postów religijnych, takich jak Wielki Post i Ramadan, rozdając żywność w szkołach i miejscach pracy w tych godzinach postu, a następnie publicznie potępiając tych, którzy odmawiali jedzenia w takich okresach, oraz duchownych prowadzących tajne nabożeństwa. uwięziony.

Artykuł został zinterpretowany jako naruszający Kartę Narodów Zjednoczonych (rozdz. 9, art. 55), która stanowi, że wolność religijna jest niezbywalnym prawem człowieka. Po raz pierwszy kwestia ucisku religijnego w Albanii trafiła do Komisji Praw Człowieka ONZ w Genewie miał miejsce dopiero 7 marca 1983 r. Delegacja Danii swój protest w związku z łamaniem przez Albanię wolności religijnej umieścił w porządku obrad trzydziestego dziewiątego posiedzenia komisji punkt 25 o treści: „Wdrożenie Deklaracji o Likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania”. Początkowo nie przyniosło to żadnych konsekwencji, ale 20 lipca 1984 r. członek duńskiego parlamentu zamieścił w jednej z głównych duńskich gazet artykuł protestujący przeciwko naruszaniu wolności religijnej w Albanii. ^{[ potrzebne źródło ]}

Po śmierci Envera Hodży w 1985 r. jego następca, Ramiz Alia , przyjął stosunkowo tolerancyjne stanowisko wobec praktyk religijnych, nazywając je „sprawą osobistą i rodzinną”. W 1988 r. duchowni-emigranci otrzymali pozwolenie na ponowny wjazd do kraju i odprawianie nabożeństw. Matka Teresa , Albańska pochodzenia, odwiedziła ten kraj w 1989 r., gdzie została przyjęta w Tiranie przez ministra spraw zagranicznych i wdowę po Hodży oraz gdzie złożyła wieniec na grobie Hodży. W grudniu 1990 roku oficjalnie zniesiono zakaz praktyk religijnych, aby umożliwić tysiącom chrześcijan udział w nabożeństwach bożonarodzeniowych.

Kampania ateistyczna przyniosła znaczące rezultaty, zwłaszcza dla mniejszości greckiej, ponieważ religia, która obecnie została uznana za przestępstwo, była tradycyjnie integralną częścią jej życia kulturalnego i tożsamości.

Religie

islam

Wielki Meczet w Durrës

Islam został po raz pierwszy wprowadzony do Albanii w XV wieku, po podboju tego obszaru przez Turków . Jest to największa religia w kraju, według spisu z 2011 roku reprezentuje 56% populacji. Jednym z głównych zapisów prawie pięciu wieków osmańskiego było to, że większość Albańczyków przeszła na islam . Dlatego też naród wyłonił się jako kraj z większością muzułmańską po uzyskaniu przez Albanię niepodległości w listopadzie 1912 roku.

Na północy rozprzestrzenianie się islamu było wolniejsze ze względu na opór Kościoła rzymskokatolickiego i górzysty teren regionu. Jednak w centrum i na południu katolicyzm nie był tak silny i pod koniec XVII wieku region w dużej mierze przyjął religię rosnącej albańskiej elity muzułmańskiej. Istnienie albańskiej muzułmańskiej klasy paszów i bejów który odgrywał coraz ważniejszą rolę w osmańskim życiu politycznym i gospodarczym, stał się atrakcyjną opcją kariery dla większości Albańczyków. Powszechny analfabetyzm i brak wykształconego duchowieństwa również odegrały rolę w szerzeniu się islamu, zwłaszcza w regionach zamieszkałych przez północną Albanię. W XVII i XVIII wieku Albańczycy masowo przeszli na islam , często pod przymusem społeczno-politycznym, czego skutkiem był bunt i wspieranie katolickich potęg Wenecji i Austrii oraz prawosławnej Rosji w ich wojnach z Turkami.

Siedziba Światowa Bektashi w Tiranie

W XX wieku władza duchowieństwa muzułmańskiego, katolickiego i prawosławnego została osłabiona w latach monarchii i została wykorzeniona w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku w ramach polityki państwa polegającej na wymazaniu całej zorganizowanej religii z terytoriów Albanii.

Podczas inwazji osmańskiej muzułmanie w Albanii zostali podzieleni na dwie główne społeczności: związaną z islamem sunnickim i związaną z szyizmem Bektaszi , mistycznym zakonem derwiszów , który przybył do Albanii za pośrednictwem albańskich janczarów, którzy służyli w armii osmańskiej i którego członkowie praktykowali język albański pogańskie obrzędy pod nominalną osłoną islamu. ^{[ potrzebne źródło ]} Po zakazie działalności Bektaszi w Turcji w 1925 roku przez Atatürka , zakon przeniósł swoją siedzibę do Tirany a następnie rząd albański uznał go za organ niezależny od sunnizmu. Szacuje się, że przed 1939 r. muzułmanie sunnici stanowili około 50% populacji kraju, podczas gdy Bektashi stanowił kolejne 20%. Istnieje również stosunkowo niewielka mniejszość należąca do Wspólnoty Muzułmańskiej Ahmadiyya . Populacja muzułmańska była szczególnie liczna we wschodniej i północnej Albanii oraz wśród Albańczyków mieszkających w Kosowie i Macedonii .

Islam (sunnicki)

Meczet w Elbasanie

Vehbi Dibra (Agolli) był pierwszym wielkim muftim Wspólnoty Muzułmańskiej Albanii .

W miastach Albanii mieszkali od dawna muzułmanie sunniccy, Bektaszi mieszkają głównie w odległych obszarach, ortodoksyjni mieszkają głównie na południu, a rzymskokatolicy mieszkają głównie na północy kraju. Jednak podział ten nie obowiązuje obecnie. W badaniu przeprowadzonym przez Pew Research 65% albańskich muzułmanów nie określiło gałęzi islamu, do której należeli. Albański spis ludności nie rozróżnia Bektaszysów i sunnitów, ale zamiast tego między Bektaszimi a „muzułmanami”, ale ponieważ Bektaszi są w rzeczywistości muzułmanami, wielu zostało wymienionych jako muzułmanie. Obszary z większością Bektashi obejmują Skrapari, Dishnica, Erseka i Bulqiza, podczas gdy Bektashi mają również duże, prawdopodobnie większościowe skupiska w Kruja, Mallakastra, Tepelena, duże skupiska dystryktów Gjirokastër i Delvina (tj. sam Gjirokastër, Lazarat itp.) oraz zachodnie i Północno-wschodnia część dzielnicy Vlora. Istnieją również historycznie znaczące mniejszości Bektashi w okolicach Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda i Pogradec. W Kosowie i Macedonii grupy Bektaszi znajdowały się w Gjakova, Prizren i Tetova. W albańskim spisie ludności na kilku z tych obszarów, takich jak Skrapari i Dishnica, populację Bektashi oznaczono głównie jako „Bektashi”, podczas gdy na większości innych obszarów, takich jak Kruja, była ona głównie oznaczona jako „muzułmanin”. Klasyfikacja dzieci z małżeństw mieszanych między sunnitami i Bektaszami lub powszechne zjawisko zawierania małżeństw przez obie grupy z ortodoksyjnymi Albańczykami również jest niespójna i często potomstwo takich związków kojarzy się z wyznaniami obojga rodziców i czasami praktykuje oba.

W grudniu 1992 r. Albania została pełnoprawnym członkiem Organizacji Konferencji Islamskiej (obecnie Organizacja Współpracy Islamskiej ).

Bektaszizm

Dedebaba Sali Nijazi Dede założył Zakon Bektashi w Albanii, a następnie przeniósł tam swoją siedzibę.

Zakon Bektashi był szeroko rozpowszechniony w Imperium Osmańskim, a większość czołowych bab Bektashi pochodziła z południowej Albanii. Zakon Bektashi został zakazany w całym Imperium Osmańskim przez sułtana Mahmuda II w 1826 r. Po tym, jak Mustafa Kemal Atatürk zakazał wszelkich zakonów sufickich w 1925 r., przywódcy Bektashi przenieśli się do Albanii i założyli swoją siedzibę w mieście Tirana , gdzie społeczność ogłosiła oddzielenie się od sunnici. Pod rządami komunistów w latach 1945–1990 bektaszizm został zakazany w Albanii.

W Albanii działa dziś wiele „tekke” (lodzi) . Około 20% muzułmanów identyfikuje się jako osoby mające jakiś związek z bektaszizmem.

Inne kongregacje sufickie

Spośród pozostałych zakonów mistycznych w Albanii, poza Bektashi, są te, które zrzeszają się z głównym establishmentem sunnickim, a także te, które czują się odległe zarówno od sunnitów, jak i Bektaszi, a pod względem organizacyjnym oscylują pomiędzy skojarzeniami z Sunnicki establishment wraz z Bektaszimi i będący ich własną niezależną organizacją. Obecnie te sekty, z których największą jest Zakon Halveti , są zorganizowane i zbiorczo określane w Albanii jako „Wspólnota Alewijska” ( albański : Komuniteti Alevjan ) lub „Sekty Alewijskie” ( albańskie : Komuniteti Alevjan ) lub „Sekty Alewijskie” ( albański : Sektet Alevjan ). Istnieją inne zakony mistyczne, które bardziej kojarzą się z establishmentem sunnickim. Nie jest znany bezpośredni związek Alevjanów z tureckimi alewitami lub syryjskimi alawitami , z wyjątkiem ich niejednoznacznego stanowiska między sunnizmem a szyizmem, również charakterystycznego dla bektaszizmu.

Zakon Halveti zaczął się rozprzestrzeniać w południowej Albanii w XVI wieku, a później zyskał wielu zwolenników. Uważa się, że są mniej liczni niż Bektaszi (i czasami myleni z nimi), ale nadal są znaczący. W okresach tłumienia Bektashich przez władze osmańskie, Bektashi tekkes były często nadawane Halveti, jak to miało miejsce w Kaninie niedaleko Wlory Duże skupiska Halvetis występują w Devoll, Tropoja, Luma (wokół Kukes) oraz w górskich dolinach regionu Kurvelesh. Halvetis mieszkają także w pobliżu Bektashis w Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca i miasto Berat. Jednak pierwszy albański Halveti tekke miał miejsce w Janninie , obecnie Grecja. Po upadku komunizmu w 1998 roku podano, że w Albanii było 42 Bektashi tekke. W spisie nie podaje się Halveti i zwykle zalicza się ich do uogólnionych „muzułmanów”, chociaż w dyskursie publicznym często łączy się ich z Bektaszimi. Mówi się, że Halvetisom nie podoba się zarówno dominacja sunnitów z głównego nurtu w ogólnej społeczności „muzułmańskiej”, jak i nieuznanie odrębnego istnienia ich sekty, ale także dominacja Bektaszi na scenie sufickiej.

Melani Tekke

Oprócz dwóch najpopularniejszych zakonów derwiszów w Albanii (Bektashis i Halvetis), istnieją trzy inne znaczące zakony sufickie: Kadris (znane również jako „Kadris” lub „Zinxhiris”), Sadis i Rufais.

Rufais wywodzą się z Iraku jako „Rifa'is” zgodnie z naukami prawnika Ahmada ibn „Ali al-Rifa'i”. Niewiele wiadomo o tym, jak rozprzestrzenili się na Bałkany, ale na Bałkanach zasłynęli jako „wyjący derwisze” z powodu praktyk rytualnych, w tym przekłuwania warg i policzków, zjadania szkła i przypalania skóry. Większość z tych praktyk zaprzestała się, ale nadal mają one miejsce w Prizren w Kosowie. ^{[ potrzebne źródło ]} Pod koniec XIX wieku wokół Gjakova w Kosowie istniała kwitnąca społeczność Rufai, która pomogła szerzyć sektę w różnych częściach Albanii. We wczesnych latach XX wieku niektórzy tekkes Rufai stali się Bektashi. W tym samym czasie zakon rozprzestrzenił się na Tropoję, Tiranę, Petrelę i część południowej Albanii. W Albanii wszystkie ich tekke zostały zamknięte z powodu zakazu religii w czasach komunizmu, ale w Jugosławii zakon nadal prowadził główne tekke w Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec i Prizren. Po upadku komunizmu zakon odrodził się w Albanii i w 1998 roku otworzył tekke w Tiranie.

Sa'dis wywodzą się z Damaszku i Albanii, mają bliskie stosunki z Bektaszami. Obaj byli faworyzowani przez Alego Paszy i opiekowali się swoimi świętymi miejscami i grobowcami oraz czcili jedni drugich. Istniał Sa'di tekke w Gjakova w 1600 r. i dwa Sa'di tekke w Tepelena dwa wieki później, a także pewna historyczna obecność w Tropoja, Gjirokastër, Elbasan i Peza. W 1980 roku w Kosowie działało 10 Sa'di tekke.

Kadris po raz pierwszy powstał jako odrębna sekta w Stambule w XVII wieku, a następnie został rozprzestrzeniony na Bałkany jako „Zindjiris” przez Alego Babę z Krety, pierwotnie rozprzestrzeniając się ze społeczności Bektashi. Kadri tekkes znajdują się w Tiranie, Beracie i Peqin, ale głównym ośrodkiem Kadris jest Peshkopia w hrabstwie Diber. W 1945 r. uznano je ostatecznie za odrębną wspólnotę religijną; od upadku komunizmu odbudowali się i obecnie mają działający tekke w Peszkopii.

chrześcijaństwo

rzymskokatolicki

Rozmieszczenie wierzących katolików w Albanii według spisu ludności z 2011 roku.

W spisie powszechnym z 2011 r. około 10,03% populacji Albanii zadeklarowało chrześcijaństwo rzymskokatolickie według spisu z 2011 r. Albania liczyła niegdyś osiemnaście stolic biskupich, a niektóre z nich prowadzą nieprzerwaną działalność od początków katolicyzmu aż po dzień dzisiejszy. Kraj ten był rzymskokatolickim przyczółkiem na Bałkanach , a katoliccy Albańczycy odgrywali rolę podobną do Chorwatów w byłej Jugosławii . W średniowieczu Albanią rządziło wielu władców katolickich, w tym tubylcy, ale zwłaszcza Angevinowie i stał się miejscem szerzenia się katolicyzmu na Bałkanach kosztem ortodoksji, w miarę jak wcześniej ortodoksyjna albańska szlachta i jej poddani nawracali się, w miarę jak stawała się coraz bardziej lojalna wobec mocarstw zachodnich, aby odeprzeć zagrożenia płynące ze strony ortodoksyjnych podmiotów politycznych. Pomimo dominacji katolicyzmu w tym czasie, mniejszości prawosławne pozostały. Wkrótce Durrës i Kruja stały się głównymi ośrodkami bałkańskiego katolicyzmu, a w 1167 r. znaczącym wydarzeniem było fakt, że Kruja stała się biskupstwem katolickim, a nowego biskupa konsekrował sam papież. Wlora i Butrint również doświadczyły katolicyzacji, a u szczytu władzy katolickiej na Bałkanach, z Albanią jako twierdzą, struktury katolickie zaczęły pojawiać się aż do Skopje w 1326 r. Pod koniec XIV wieku, wcześniej ortodoksyjne autokefaliczne arcybiskupstwo ochrydzkie został rozebrany na rzecz obrządku katolickiego.

Arcybiskup Durrës Vinçenc Prennushi był ważną postacią okresu po odzyskaniu niepodległości, znanym ze swojej poezji.

Jednak rządy osmańskie ostatecznie znacznie zmniejszyły liczbę katolików w Albanii i innych częściach Bałkanów, wraz z falami nawróceń na islam i, w mniejszym stopniu, na prawosławie, zwłaszcza w XVII wieku, po serii nieudanych buntów i zastosowaniu środków karnych obejmujących drastyczne podwyżki w podatkach ludności katolickiej. Ludność plemienna Mirdity doświadczyła bardzo niewielu nawróceń, ponieważ łatwość, z jaką bronili swojego terenu, oznaczała, że Osmanowie w mniejszym stopniu ingerowali w ich sprawy, a Republika Wenecka zapobiegła islamizacji w weneckiej Albanii . Obecnie katolickich Albańczyków można spotkać głównie na obszarach Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (gdzie stanowią mniejszość), Mirdita, części północno-zachodniego Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Szkodra i Ulqin (gdzie żyją obok bardzo duża liczba muzułmanów sunnickich), mniejszości w Kruja i niektórych większych miastach, a także rozproszone grupy na obszarach zamieszkałych przez Gheg. Chociaż w czasach osmańskich we Wlorze pozostawała niewielka albańska społeczność katolicka, po upadku komunizmu odnotowano większą liczbę katolików na południu, często na obszarach tradycyjnie ortodoksyjnych.

Popiersie papieża Franciszka w Tiranie wzniesione na cześć jego wizyty w Albanii w 2014 roku

Przez cztery stulecia katoliccy Albańczycy bronili swojej wiary, wspomagani przez misjonarzy franciszkańskich , począwszy od połowy XVII wieku, kiedy prześladowania ze strony osmańskich panów tureckich w Albanii zaczęły skutkować nawracaniem wielu wiosek na wiarę islamską.

Kolegium Propagandy w Rzymie odegrało znaczącą rolę w religijnym i moralnym wsparciu albańskich katolików. W XVII i XVIII w . Kolegium przyczyniło się do kształcenia młodych duchownych powołanych do służby na misjach albańskich, a także do finansowego wsparcia kościołów. Prace wykonał wówczas rząd austriacki, który zaoferował znaczną pomoc finansową w ramach swojej roli Obrońcy wspólnoty chrześcijańskiej pod osmańskim .

Ustawodawstwo kościelne Albańczyków zostało zreformowane przez Klemensa XI , który zwołał generalną wizytację kościelną, zwołaną w 1763 r. przez arcybiskupa Antivari , pod koniec której odbył się ogólnokrajowy synod. Dekrety wydane przez Synod zostały wydrukowane przez Kolegium Propagandy w 1705 r. i odnowione w 1803 r. W 1872 r. Pius IX zwołał w Szkodrze drugi synod narodowy w celu odrodzenia życia ludowego i kościelnego. Dzięki austriackim zainteresowaniom Albanią instytucję katolickich biskupów Albanii uzyskano na mocy dekretu cywilnego wydanego przez Vilajeta z Berata .

Albania została podzielona kościelnie na kilka prowincji arcybiskupich :

Tivari Od 1878 część Księstwa Czarnogóry . Od 1886 r. stanowi odrębność od Scutari , z którą została zjednoczona w 1867 r. na równych zasadach.
Scutari z sufraganami Alessio, Pulati, Sappa i (od 1888) Abbatia millius św. Aleksandra z Orosci.
Durazzo
Kup

Dwie ostatnie prowincje arcybiskupie nie miały sufraganów i podlegały bezpośrednio Stolicy Apostolskiej . Seminarium, założone w 1858 roku przez arcybiskupa Topicha ze Scutari, zostało zniszczone przez Turków , ale później zostało ponownie założone na terytorium Austrii i objęte ochroną cesarską.

Prawosławie wschodnie

Kościół św. Michała w Beracie

Według spisu ludności z 2011 r . 6,75% ludności Albanii należy do albańskiego Kościoła prawosławnego . Zdecydowaną większość prawosławnych wyznawców Albanii stanowią trzy grupy etniczne: Albańczycy, Grecy i Aromanie . Metropolita Theofan Fan Noli założył Albańską Misję Prawosławną w ramach diecezji amerykańskiej .

Pierwszym arcybiskupem Kościoła prawosławnego Albanii był Visarion Xhuvani , członek wybitnej rodziny Xhuvani z Elbasan.

Chociaż prawosławie istnieje w Albanii od II wieku naszej ery, a prawosławni historycznie stanowili 20% populacji ^{[ potrzebne źródło ]} Albanii, pierwszą liturgię prawosławną w języku albańskim sprawowano nie w Albanii, ale w Massachusetts . Następnie, kiedy Cerkwi prawosławnej pozwolono na oficjalne istnienie w komunistycznej Albanii, prawosławie albańskie przetrwało na wygnaniu w Bostonie (1960–89). To ciekawa historia, która ściśle łączy albańskie prawosławie z Państwem Zatoki. ^{[ potrzebne źródło ]}

W latach 1890–1920 około 25 000 Albańczyków, w większości prawosławnych chrześcijan z południowo-wschodniej Albanii, wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, osiedlając się w Bostonie i okolicach . Podobnie jak wielu innych ortodoksyjnych imigrantów, byli to głównie młodzi, niepiśmienni chłopi. Podobnie jak wielu innych z Bałkanów , duża ich liczba (prawie 10 000) wróciła do ojczyzny po I wojnie światowej . ^{[ potrzebne źródło ]}

Od II w. n.e. nabożeństwa liturgiczne, szkoły i działalność Kościoła prawosławnego w Albanii były prowadzone w języku greckim . Kiedy Albania znalazła się pod wpływami osmańskimi, ortodoksi w Albanii byli członkami arcybiskupstwa ochrydzkiego , które zostało oficjalnie uznane przez Imperium Osmańskie.

Katedra Zmartwychwstania w Tiranie

Albańscy ortodoksi, którzy na wzór XIX-wiecznego nacjonalizmu bałkańskiego starali się postrzegać swój kościół raczej jako ciało albańskie niż greckie , byli często ekskomunikowani przez greckojęzyczną hierarchię. Biorąc pod uwagę, że tożsamość w wiekach osmańskich była definiowana przede wszystkim przez przynależność religijną, w okresie postosmańskim takie kwestie dominowały w rozwijającej się tożsamości narodowej i kulturowej. Po Patriarchat Ekumeniczny w Konstantynopolu w 1870 r. kontroli jurysdykcyjnej nad Bułgarami w Imperium Osmańskim Patriarchat nie pragnął dalszych schizm w swoich szeregach. Rzeczywiście, rywalizacja Greków z ortodoksyjnymi Albańczykami, którzy opowiadali się za odrębną działalnością kulturalną, była tak silna, że niektórzy z tej drugiej kategorii, jak Papa Kristo Negovani , ksiądz kształcący się w greckich szkołach, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi , Nuci Naco i inni zostali zamordowany za działalność patriotyczną.

Zapał nacjonalistyczny był wysoki w społecznościach albańskich imigrantów w Ameryce Północnej. Kiedy w 1906 roku grecki ksiądz z niezależnej greckiej parafii w Hudson w stanie Massachusetts odmówił pochowania albańskiego nacjonalisty, oburzona społeczność albańska zwróciła się do diecezji misyjnej o pomoc w utworzeniu oddzielnej parafii z językiem albańskim w obrębie diecezji misyjnej. ^{[ potrzebne źródło ]} Fan Noli , zagorzały albański nacjonalista i były kantor parafii, został następnie wyświęcony w lutym 1908 roku przez życzliwego metropolitę Platon, aby służyć tej nowej albańskiej parafii. Następnie Noli zorganizował pięć dodatkowych parafii albańskich, głównie w Massachusetts, jako Albańska Misja Prawosławna w Ameryce pod auspicjami amerykańskiej diecezji. Noli wyemigrował później do Albanii, pełnił funkcję delegata Albanii przy Lidze Narodów , został konsekrowany na biskupa i prymasa niezależnego Kościoła prawosławnego w Albanii w 1923 roku, a nawet przez krótki czas pełnił funkcję premiera Albanii (doszedł do władzy wraz z tzw. Rewolucja 1924 r. ), ale został obalony w wyniku zamachu stanu dokonanego przez Ahmeta Zogu w tym samym roku. Po latach spędzonych na wygnaniu w Niemczech Noli wrócił do Stanów Zjednoczonych w 1932 r., studiował na Harvardzie , przetłumaczył Szekspira na albański i prawosławne pisma oraz nabożeństwa na angielski i przewodził albańskiej wspólnocie prawosławnej w tym kraju aż do swojej śmierci w 1965 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

Greckokatolicyzm

Albański Kościół greckokatolicki istnieje w południowej Albanii i podlega administracji apostolskiej. Liczy niecałe 4000 członków.

protestantyzm

Na początku XIX wieku, zgodnie z protestancką praktyką udostępniania Pisma Świętego wszystkim ludziom w ich wspólnym języku, Brytyjskie i Zagraniczne Towarzystwo Biblijne zaczęło planować tłumaczenie, drukowanie i rozpowszechnianie Nowego Testamentu w języku albańskim. Wkrótce do Towarzystwa dołączył Alexander Thomson, szkocki misjonarz, który w 1863 roku odwiedził Albanię. Kostandin Kristoforidhi również dołączył do Towarzystwa, aby tłumaczyć Pismo Święte na dialekty geg i tosk. Pod koniec XIX wieku pracownicy Towarzystwa podróżowali po Albanii, rozpowszechniając Biblię pod przewodnictwem Gjerasima Qiriaziego, który się nawrócił i głosił Ewangelię w Korça i został przywódcą pierwszego „Bractwa Ewangelickiego”. Qiriazi starał się o oficjalne uznanie przez rząd Albańskiego Kościoła Ewangelickiego w 1887 r., co miało zostać spełnione dopiero 10 marca 2011 r. na mocy ustawy nr 10394.

judaizm

Historia Żydów w Albanii sięga co najmniej 2000 lat wstecz, począwszy od roku 70 n.e. Albańscy Żydzi, głównie sefardyjscy , stanowili w czasach nowożytnych jedynie niewielki procent populacji.

W 1673 roku charyzmatyczny żydowski prorok Sabbatai Zevi został zesłany przez tureckiego sułtana do albańskiego portu Ulqin , obecnie w Czarnogórze , gdzie zmarł kilka lat później.

W czasie II wojny światowej w Albanii wzrosła liczba ludności żydowskiej. W czasach komunistycznej dyktatury Envera Hodży Albańska Socjalistyczna Republika Ludowa zakazała stosowania wszelkich religii, w tym judaizmu , zgodnie z doktryną ateizmu państwowego . W epoce postkomunistycznej porzucono tę politykę i rozszerzono wolność wyznania, chociaż liczba praktykujących Żydów w Albanii pozostaje obecnie niewielka, a wielu Żydów dokonało aliji do Izraela. Obecnie Żydów jest około 150. W grudniu 2010 r. izraelski naczelny rabin Shlomo Amar mianował rabina Yoela Kaplana pierwszym naczelnym rabinem kraju. Uznanie judaizmu za oficjalną religię i rabina Kaplana za Naczelnego Rabina było efektem wysiłków premiera Sali Berishy.

Wiara bahaicka

Wiara bahaicka w Albanii została wprowadzona w latach trzydziestych XX wieku przez albańskiego polityka Refo Çapari. W ostatnich latach założono także kilka bahaickich ośrodków edukacyjnych.

Niezbożność

Ismail Kadare , słynny powieściopisarz, ogłosił się ateistą

Bezbożność jest i była historycznie obecna wśród Albańczyków. Obecnie szacunki dotyczące wielkości populacji niereligijnej są bardzo zróżnicowane. Dane dotyczące populacji deklarujących się jako ateiści wahają się od 2,5% do 8% do 9%, podczas gdy inne szacunki dotyczące niereligijności podają liczby 39% deklarujących się jako „ateiści” (9%) lub „niereligijni” (30%)61 % nie twierdzi, że religia jest „ważna” w ich życiu, a 72% „niepraktykująca”.

Albańscy zwolennicy odrodzenia narodowego w XIX wieku, tacy jak Faik Konica , Jani Vreto i Zef Jubani , często byli antyklerykalni w retoryce (Konica powiedział w 1897 r.: „Każda wiara religia wywołuje u mnie wymioty” lub albański : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), ale uważa się, że pierwszym zwolennikiem ateizmu we współczesnej Albanii był Ismet Toto , publicysta i rewolucjonista, którego antyreligijna polemika z 1934 r., Grindje me klerin , był jednym z pierwszych znanych dzieł opowiadających się przeciwko praktykowaniu samej religii w języku albańskim.

Pod rządami socjalistów w 1967 r. przywódca Enver Hodża prześladował i zdelegalizował publiczne praktyki religijne oraz przyjął ateizm państwowy .

Do znanych współczesnych albańskich ateistów należą Ismail Kadare , Dritëro Agolli , Ben Blushi , Fatos Lubonja , Mustafa Nano , Saimir Pirgu , Diana Çuli , Gilman Bakalli , Fatos Tarifa , Blendi Fevziu Edmond Tupja [ kw ] , Ylli Rakipi [ kw ] , Elton Deda i Moikom Zeqo [ kw ] .

Demografia religijna

Praktyki religijne wśród Albańczyków (UNDP 2018)

Praktykuje religię (37,3%)

Nie praktykuje religii (62,7%)

Tradycyjne rozmieszczenie religii w Albanii Zielony: sunnici; Cyraneczka: Bektashis; Jasnozielony: inne szyickie tarikaty Czerwony: katolicy; Magenta: prawosławny; Pomarańczowy: Inni chrześcijanie Jasnoniebieski: Żydzi i inni

Spis powszechny z 2011 roku

W spisie powszechnym z 2011 r. 56,7% Albańczyków zadeklarowało się jako muzułmanie sunnici , co czyni islam największą religią w kraju. Chrześcijaństwo deklarowało 16,99% populacji, co czyni go drugą co do wielkości religią w kraju. Pozostała część populacji jest albo niereligijna , albo należy do innych grup religijnych.

Muzułmanów można spotkać w całym kraju, wyznawcy prawosławia skupieni są na południu, a katolicy na północy. Podział ten nie jest jednak ścisły, szczególnie w wielu ośrodkach miejskich, które charakteryzują się mieszaną populacją. Członkowie mniejszości greckiej, skupionej na południu, są prawie wyłącznie prawosławni i należą do Kościoła prawosławnego Albanii . Oprócz czterech tradycyjnych grup religijnych istnieje znaczna liczba wyznawców protestanckich , bahaitów , Świadków Jehowy , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Mormoni) i inne grupy religijne.

Według innych starszych źródeł od początku lat 90. aż 75 procent ludności Albanii nie deklaruje żadnej przynależności religijnej.

Państwowa Komisja ds. Kult zgłosiła, oprócz 4 tradycyjnych wyznań, łącznie 245 grup, organizacji i fundacji religijnych. Liczba ta obejmuje 34 różne islamskie i 189 organizacji protestanckich, głównie związanych z Albańskim Bractwem Ewangelickim (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). ^{[ potrzebne źródło ]}

Są to jednak tylko oficjalne statystyki z 1935 roku i od tego czasu wiele się zmieniło. Bashkim Zeneli, były ambasador Albanii w Grecji, powiedział, że w ciągu 20 lat do Grecji wyemigrowało około 900 000 Albańczyków, a około 200 000 z nich wróciło do Albanii. Z tego wynika, że około 240 000 to muzułmanie ze względu na pochodzenie, a około 85 000 wróciło do Albanii. Chociaż obecnie mieszkają w Albanii, wielu z nich nadal jest prawosławnymi.

Według sondaży Gallupa z lat 2007–2008 63% Albańczyków twierdzi, że religia nie odgrywa istotnej roli w ich życiu.

Albański spis powszechny 2011

Islam sunnicki (56,70%)

Katolicyzm (10,03%)

Prawosławie (6,75%)

Inni chrześcijanie (0,14%)

Bektaszi (2,09%)

Wierzący niezrzeszeni (5,49%)

Ateizm (2,5%)

Niezadeklarowane (13,79%)

Spis powszechny przeprowadzony przed II wojną światową wykazał przybliżony rozkład populacji: 70% muzułmanów, 20% prawosławnych i 10% rzymskokatolików. Jak wynika z sondażu Pew, 65% albańskich muzułmanów nie związało się z żadną konkretną sektą islamu. w Albanii oficjalnie zakazano praktyk religijnych , czyniąc ten kraj pierwszym i jedynym w historii państwem konstytucyjnie ateistycznym. Po upadku komunizmu państwowego w 1991 r. wznowiono działalność religijną. Wśród ludzi wyznających którąkolwiek z czterech głównych religii w Albanii istnieje mieszanka różnych tradycji religijnych i tradycji pogańskich pochodzących z czasów przedchrześcijańskich.

Małżeństwa międzywyznaniowe między muzułmanami i chrześcijanami są uważane za „powszechne” i „nic niezwykłego” w Albanii i mają niewielkie skutki społeczne, chociaż istnieje niewiele danych statystycznych na temat ich rozpowszechnienia. Wiadomo, że w okresie komunizmu w latach 1950–1968 wskaźnik małżeństw mieszanych wahał się od 1,6% w Szkodrze, 4,3% w Gjirokastër do 15,5% wśród pracowników tekstyliów w Tiranie. W okręgu Szkodra osiągnęły one w roku 1980 5%.

Jednak nawet wśród tych, którzy zadeklarowali się jako wyznawcy jakiejś religii, większość ludności Albanii ma bardziej świecką interpretację religii niż ta, którą można spotkać w innych krajach. Badanie Pew Research z sierpnia 2012 r. wykazało, że na przykład tylko 15% populacji muzułmańskiej uważa religię za bardzo ważny czynnik w swoim życiu, co stanowi najniższy odsetek na świecie wśród krajów o znacznej populacji muzułmańskiej. Inne badanie przeprowadzone przez Gallup Global Reports 2010 pokazuje, że religia odgrywa rolę dla 39% Albańczyków i wymienia Albanię na trzynastym miejscu najmniej religijnego kraju na świecie. Również w Albanii większość mężczyzn nie jest obrzezana (jak tego wymaga zwyczaj islamski ).

Badanie medyczne przeprowadzone w 2008 roku w Tiranie na temat związku między przestrzeganiem religii a ostrym zespołem wieńcowym wykazało, że 67% muzułmanów i 55% chrześcijan było całkowicie nieprzestrzegających religii. Regularna frekwencja w instytucjach religijnych (przynajmniej raz na 2 tygodnie) była niska w obu wyznaniach (6% u muzułmanów i 9% u chrześcijan), a tygodniowa frekwencja bardzo niska (odpowiednio 2% i 1%). Częsta modlitwa (co najmniej 2–3 razy w tygodniu) była częstsza u chrześcijan (29%) niż u muzułmanów (17%). Modlenie się kilka razy dziennie (zgodnie z wymogami pobożnych muzułmanów) było rzadkie (2% u muzułmanów i 3% u chrześcijan) ). Regularny post w czasie Ramadanu i Wielkiego Postu był podobnie niski wśród muzułmanów i chrześcijan (odpowiednio 5% i 6%). Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijanie objęci badaniem byli bardziej spostrzegawczy niż muzułmanie (26% w porównaniu z 17%).

Badanie przeprowadzone w 2015 r. na albańskiej młodzieży w wieku 16–27 lat wykazało, że ogółem 80 procent młodych ludzi w Albanii nie praktykuje religii i praktykuje swoją religię tylko podczas głównych świąt i uroczystości religijnych. Konkretnie 23 proc. respondentów nigdy nie praktykowało swojej religii, zaś 61 proc. praktykowało ją jedynie w święta religijne. Z pozostałych 11 proc. ćwiczyło go 1–2 razy w tygodniu, a 5 proc. codziennie.

Religijność w Albanii (2016 Barem-WIN/Gallup International)

Religijni (56%)

Osoby niereligijne (30%)

Ateista (9%)

Nie wiem/nie powiedziałem (5%)

W europejskim badaniu wartości przeprowadzonym w 2008 r. Albania wykazała najwyższy poziom niewiary w życie po śmierci spośród wszystkich pozostałych krajów – 74,3% w nią nie wierzyło.

Według badania WIN/Gallup International z 2016 roku na temat przekonań Albańczyków:

80% wierzyło, że Bóg istnieje
40% wierzyło w życie po śmierci
57% uważało, że ludzie mają duszę
40% wierzyło w piekło
42% wierzyło w niebo

Szacunki opublikowanej w 2018 r. szwajcarskiej metabazy przynależności religijnej (SMRE) zakładają, że w latach 2000 (1996–2005) było 8% katolików, 15% prawosławnych, 65,9% muzułmanów i 10,9% osób bez wyznania. SMRE szacuje, że za lata 2010 (2006–2015) będzie 8,7% katolików, 9,1% prawosławnych, 52,5% muzułmanów i 29,5% osób bez wyznania.

Reakcje na spis powszechny 2011

Wyniki spisu powszechnego z 2011 r. zostały jednak z wielu powodów skrytykowane jako wątpliwe. Albański Kościół Prawosławny odmówił uznania wyników, twierdząc, że drastycznie zaniżyła liczbę prawosławnych chrześcijan i odnotował różne oznaki tego zjawiska oraz sposoby, w jakie mogło do tego dojść. Cerkiew twierdziła, że według własnych obliczeń odsetek prawosławnych powinien wynosić około 24%, a nie 6,75%. W międzyczasie przywódcy Bektashi również ostro skrytykowali wyniki, co jeszcze bardziej drastycznie zmniejszyło ich reprezentację do 2%, również odrzucili wyniki i zapowiedzieli, że przeprowadzą własny spis powszechny, aby obalić wyniki.

Organizacje mniejszości greckich (głównie prawosławnych) i Romów (głównie muzułmanów) również twierdziły, że mniejszości były niedostatecznie reprezentowane, a grecka organizacja Omonia argumentowała, że ma to związek z niedostateczną reprezentacją ludności prawosławnej.

Podany odsetek prawosławnych może być niższy od rzeczywistej wartości ze względu na bojkot spisu, ale także dlatego, że pracownikom spisu nie udało się skontaktować z bardzo dużą liczbą mieszkańców południa, które jest tradycyjnie twierdzą prawosławną. Kościół prawosławny stwierdził, że według kwestionariusza, który udzielił swoim wyznawcom podczas dwóch niedzielnych liturgii w ośrodkach miejskich, takich jak Durrësi, Berati i Korça, faktycznie skontaktowano się tylko z 34% jego wyznawców. Okręgi Lushnja i Fieri (obejmujące historyczny region Myzeqe), które znajdują się daleko od jakichkolwiek granic międzynarodowych i są zamieszkiwane w przeważającej mierze przez etniczną populację Albańczyków (z wyjątkiem kilku Wołochów i Romów), historycznie były w około 55% i 65% prawosławne, zgłoszone dane były w przybliżeniu pięciokrotnie niższe. Wywołało to furię w albańskich mediach, a ortodoksyjny albański polityk Dritan Prifti, będący wówczas prominentnym Poseł z regionu Myzeqe stwierdził, że w samym Myzeqe powinno przebywać około 200 000 ortodoksyjnych Albańczyków, czyli więcej niż podano dla całej Albanii, i odniósł się do wahań liczbowych spisów ludności dotyczących społeczności prawosławnej jako wynikających z „programu antyortodoksyjnego” w Albania.

Konferencja Episkopatu Albanii również wyraziła wątpliwości co do spisu, skarżąc się, że nie skontaktowano się z wieloma jej wyznawcami.

Zdaniem Rady Europy („Trzecia Opinia Rady Europy w sprawie Albanii przyjęta 23.11.2011 r.”) do wyników spisu „należy podchodzić z najwyższą ostrożnością i wzywa władze, aby nie opierały się wyłącznie na danych dotyczących narodowości zebrane podczas spisu powszechnego przy ustalaniu swojej polityki w zakresie ochrony mniejszości narodowych.”

Ponadto sekretarz generalny Światowej Rady Kościołów (WCC), wielebny dr Olav Fykse Tveit, wyraził zaniepokojenie metodologią i wynikami Spisu Ludności Albanii 2011. Postawił pytania dotyczące wiarygodności procesu, który, jego zdaniem, ma konsekwencje dla praw mniejszości religijnych i wolności religijnych zagwarantowanych w konstytucji kraju. Tveit wyraził tę obawę w listach wysłanych na początku maja do przewodniczącego ŚRK, arcybiskupa Anastasiosa, do prof. dr Heinera Bielefeldta, specjalnego sprawozdawcy ONZ ds. wolności religii i przekonań, oraz do rządu Albanii.

Pojawiły się inne poważne zarzuty dotyczące postępowania pracowników spisu, które mogły mieć wpływ na wyniki spisu powszechnego w 2011 roku. Zgłoszono kilka przypadków, w których pracownicy wypełniali kwestionariusze dotyczące religii, nawet nie pytając uczestników, lub używali ołówków, co było niedozwolone. W niektórych przypadkach społeczności deklarowały, że pracownicy spisu w ogóle się z nimi nie kontaktowali. Ponadto opublikowane wstępne wyniki zdawały się dawać bardzo różne wyniki: 70% respondentów odmówiło zadeklarowania wiary w którąkolwiek z wymienionych religii, w porównaniu z zaledwie 16% ateistów, którzy w ostatecznych wynikach nie zadeklarowali swojej wiary. Albańskie media doniosły, że zdarzały się przypadki, gdy ankieterzy mówili respondentom, że pytanie o religię zostanie za nich wypełnione. Niektórzy albańscy komentatorzy argumentują również, że ankieterzy spisu odgadli religię na podstawie nazwisk respondentów i że nawet respondenci rzeczywiście udzielili odpowiedzi na podstawie pochodzenia rodzinnego, a nie faktycznej religii.

Miejsca kultu

Według statystyk wspólnot wyznaniowych w Albanii za 2008 rok w kraju jest 1119 kościołów i 638 meczetów. Misja rzymskokatolicka zadeklarowała 694 kościoły katolickie. Gmina prawosławna, 425 cerkwi. Społeczność muzułmańska, 568 meczetów i 70 Bektashi tekke.

Wolność religijna

Przywódcy czterech głównych wyznań Albanii w 2015 r. w Paryżu w odpowiedzi na atak na „Charlie Hebdo”

Konstytucja rozciąga wolność wyznania na wszystkich obywateli, a rząd generalnie przestrzega tego prawa w praktyce. Konstytucja Albanii nie deklaruje żadnej oficjalnej religii i zapewnia równość wszystkich religii; jednakże dominujące wspólnoty religijne (Bektaszi, sunnici, prawosławni i rzymskokatoliccy) cieszą się większym stopniem oficjalnego uznania (np. święta narodowe) i statusem społecznym wynikającym z ich historycznej obecności w kraju. Wszystkie zarejestrowane grupy wyznaniowe mają prawo do posiadania rachunków bankowych oraz do posiadania majątku i budynków. Wolności religijne zostały w dużej mierze zabezpieczone dzięki ogólnie przyjacielskim stosunkom między religiami. Ministerstwo Oświaty ma prawo zatwierdzać programy nauczania w szkołach religijnych w celu zapewnienia ich zgodności z krajowymi standardami oświatowymi, natomiast nadzór nad ich realizacją sprawuje Państwowa Komisja ds. Kult. Istnieje także 68 ośrodków doskonalenia zawodowego prowadzonych przez wspólnoty wyznaniowe.

Polityka i praktyka rządu przyczyniły się do ogólnie swobodnego praktykowania religii. Rząd jest świecki , a Ministerstwo Edukacji twierdzi, że szkoły publiczne w kraju są świeckie, a prawo zabrania indoktrynacji ideologicznej i religijnej. Religii nie uczy się w szkołach publicznych.

Zobacz też

Sekularyzm w Albanii

Religie

Źródła

Wilkes, JJ (1995). Ilirowie . Wiley-Blackwell . ISBN 0-631-19807-5 .
Lloshi, Xhevat (2008). Rreth Alfabetit te Shqipes . Logo. ISBN 9789989582684 .
Anamali, Skënder; Prifti, Kristaq (2002). Historia e popullit shqiptar në katër vëllime . Botimet Toena. ISBN 978-99927-1-622-9 . (po albańsku)

Linki zewnętrzne

Religia w Europie
Suwerenne państwa	Albania Andora Armenia Austria Azerbejdżan Białoruś Belgia Bośnia i Hercegowina Bułgaria Chorwacja Cypr Republika Czeska Dania Estonia Finlandia Francja Gruzja Niemcy Grecja Węgry Islandia Irlandia Włochy Kazachstan Łotwa Liechtenstein Litwa Luksemburg Malta Moldova Monako Czarnogóra Holandia Macedonia Północna Norwegia Polska Portugalia Rumunia Rosja San Marino Serbia Słowacja Słowenia Hiszpania Szwecja Szwajcaria Indyk Ukraina Zjednoczone Królestwo Watykan
Państwa z ograniczonym uznaniem	Abchazja Artsakh Kosowo Północny Cypr Osetia Południowa Naddniestrze
Zależności i inne byty	Ziemia Wyspy Owcze Gibraltar Guernsey Wyspa Man Golf Svalbard
Inne podmioty	Unia Europejska